Livro da genealogia. [A genealogia de Jesus Cristo, Mt.1:1-17= Lc.3:23-38. Comentário principal: Mt, Lc]. Este é o título que Mateus dá para o registro genealógico de Jesus, disposto nos v. 1 a 17; e é traduzido como “genealogia”, “livro da genealogia”, “livro da natividade”,“linhagem” ou “registro de nascimento”. As palavras introdutórias de Mt.2:1 favorecem o ponto de vista de que Mateus possivelmente quisesse que esse título abrangesse a narrativa dos eventos que antecederam o nascimento de Jesus (Mt.1:18-25). Ao escrever um relato da vida de Jesus dirigido primeiramente a leitores judeus de nascimento (ver p. 272, 275), Mateus começa em estilo judaico típico ao dar a linhagem familiar de Jesus. Pelo fato de que a vinda do Messias era tema de muitas profecias, ele mostra que Jesus de Nazaré é de fato aquele a respeito de quem Moisés e os profetas testemunharam. Visto que o Messias nasceria da descendência de Abraão (Gn.22:18; Cl.3:16), o pai da nação judaica, e de Davi, fundador da linhagem real (Is.9:6-7; Is.11:1; At.2:29-30), Mateus apresenta evidência de que Jesus satisfaz as condições de descendente desses dois homens ilustres.

Sem essa evidência, as afirmações de Jesus de ser o Messias de nada valeriam, e todas as provas adicionais poderiam ser descartadas sem serem examinadas (cf. Ed.2:62; Ne.7:64). Na época em que Mateus escreveu seu relato, é provável que fosse possível verificar a genealogia de Jesus comparando-a com registros públicos existentes. Grande parte dela (v. Mt.2:12) poderia ser comparada com listas do AT (1Cr.1:34; 1Cr.2:1-15; 1Cr.3:5; 1Cr.3:10-19). O fato de que, até onde se sabe, nenhum contemporâneo de Mateus, nem mesmo os inimigos declarados da fé cristã, tenha contestado a validade dessa linhagem familiar é um testemunho excelente que favorece a genuinidade da lista genealógica.

Jesus. Do gr. lesous, equivalente ao heb. Yehoshua, “Josué” (ver At.7:45; Hb.4:8, em que Lucas e Paulo se referem a Josué como lesous, “Jesus”). Em geral se entende que este nome significa “Yahweh é salvação” (ver Mt.1:21). Alguns eruditos sugerem a tradução: “Yahweh é generosidade”. O nome original de Josué (ver vol. 2, p. 155), Oseias, foi mudado para Jehoshua (ver com. de Nm.13:16). Josué é uma abreviação de Jehoshua. Quando o aramaico substituiu o hebraico como o idioma comum dos judeus, após o cativeiro babilônico, o nome se tornou Yeshua, forma transliterada para o grego como lesous. Yeshua era um nome comum entre os judeus na época do NT (ver At.13:6; Cl.4:11), em harmonia com o costume hebraico de escolher nomes com significado religioso (ver também com. de Mt.1:21). Hoje os nomes servem apenas como identificação, mas nos tempos bíblicos o nome de um filho era escolhido com todo cuidado porque representava a fé e a esperança dos pais (ver PR, 481), as circunstâncias do nascimento da criança, suas características pessoais ou estava relacionado a sua missão na vida: principalmente quando o nome era designado por Deus.

O nome Jesus está repleto de lembranças históricas e vislumbres proféticos. Assim como Josué tinha conduzido Israel à vitória na terra prometida, assim também Jesus, o capitão de nossa salvação, veio para abrir os portões da Canaã celestial. Contudo, Jesus não é só o autor de nossa salvação (Hb.2:10), Ele também é “Apóstolo e Sumo Sacerdote da nossa confissão” (Hb.3:1). O sumo sacerdote, que voltou do cativeiro babilônico (ver com. de Ed.2:2), se chamava Josué (Zc.3:8; Zc.6:11-15). Assim como Oseias (nome idêntico no hebraico ao Oseias de Nm.13:16), que amou uma esposa indigna e buscou em vão ganhar suas afeições e finalmente a comprou de volta no mercado de escravos (Os.1:2; Os.3:1-2), Jesus veio para libertar a raça humana da escravidão do pecado (Lc.4:18; Jo.8:36).

Cristo. Do gr. Christos, tradução do heb. Mashiach (ver com. de SI.2:2), “Messias”, que significa “Ungido” ou “o Ungido”. Antes da ressurreição, nos quatro evangelhos, em geral, Jesus é chamado de “o Cristo”, o que torna o termo um título, em vez de um nome próprio. Após a ressurreição, o artigo definido geralmente desaparece e “Cristo” se torna tanto nome como título. Na época do AT, o sumo sacerdote (Ex.30:30), o rei (2Sm.5:3; 1Sm.24:6) e, às vezes, os profetas (1Rs.19:16) eram “ungidos” ao serem consagrados ao serviço sagrado. Cada um deles era chamado de mashiach, “ungido” (Lv.4:3; 1Sm.24:6; 1Cr.16:21-22). Nas profecias messiânicas o termo veio a ser aplicado especificamente ao Messias, que, como profeta (Dt.18:15), sacerdote (Zc.6:1:1-14) e rei (Is.9:6-7) tinha sido ordenado para ser o redentor (Is.61:1; Dn.9:25-26). Como profeta, veio para representar o Pai perante os homens, como sacerdote, ascendeu para representar os homens perante o Pai, e como rei liberta aqueles que creem nEle, não apenas do poder do pecado nesta vida, mas também do reino do pecado – e reinará sobre eles no reino da glória.

Christos vem de chrio (gr. “esfregar”, “massagear”, “ungir”). No NT, diz-se que Cristo foi “ungido” (Lc.4:18; At.4:27; At.10:38; Hb.1:9). Usados juntos (como em Mt.1:18; Mt.16:20; Mc.1:1), os dois nomes “Jesus” e “Cristo” constituem uma confissão de fé na união das naturezas divina e humana em uma pessoa, na crença de que Jesus de Nazaré, Filho de Maria, Filho do homem, é de fato Cristo, o Messias, o Filho de Deus (ver At.2:38; ver Nota Adicional a João 1; Jo.1:51; ver com. de Mt.1:23; Jo.1:1-3; Jo.1:14; Fp.2:6-8; Cl.2:9).

Filho de Davi. Essa era a designação popular empregada por governantes (Mt.22:42; Mc.12:35; Lc.20:41) e pelo povo comum (Mt.9:27; Mt.12:23; Mt.15:22; Mt.20:30-31; Mt.21:9; Mc.10:47-48; Lc.18:38-39; Jo.7:42) para se referir ao esperado Messias. Seu uso como título messiânico indica a compreensão das profecias que prediziam que o Messias descenderia de Davi. Para um povo cansado do jugo romano, implicava também a restauração de seu reino à independência e prosperidade do reinado ilustre de Davi. O próprio Davi tinha entendido que a promessa de um filho que se assentaria no seu trono (2Sm.7:12-13; Sl.132:11) seria cumprida por aquele que libertaria Israel (At.2:29-30; ver com. de Dt.18:15). Repetidas vezes os profetas do passado falaram isso do Messias (ls.9:6-7; Is.11:1; Je.23:5-6). Vez após vez, escritores do NT aplicam o título “descendente de Davi” a Cristo (Rm.1:3; 2Tm.2:8). Como Filho de Davi, Jesus Se tornou herdeiro tanto do trono de Davi quanto das promessas messiânicas dadas a ele.

Filho de Abraão. Dentre os heróis da fé, Abraão se destacou como “amigo” de Deus (Tg.2:23; 2Cr.20:7; ls.41:8). Por causa de sua fidelidade (ver Gl.3:7; Gl.3:9), Abraão foi escolhido para se tornar o pai do povo de Deus. A promessa de que em sua descendência todas as nações da terra seriam abençoadas era, segundo Paulo, uma clara previsão messiânica (Gn.22:18; Gl.3:16). Em harmonia com seu esforço para convencer os judeus de que Jesus era o Messias, de forma apropriada e intencional, Mateus faz remontar a genealogia de Cristo a Abraão, ao passo que Lucas, ao escrever para cristãos gentios, considerou essencial traçar a genealogia de Cristo até o pai da raça humana. Mostrar que Jesus descendeu de Abraão e, portanto, podia ser considerado como possível herdeiro das promessas feitas a ele, era o suficiente para o propósito de Mateus (ver com. de Jo.8:35; Jo.8:39; sobre as diferenças entre as listas de Mateus e de Lucas, ver com. de Lc.3:23).

Abraão gerou a Isaque. Com exceção de variações devido à transliteração de nomes hebraicos para o grego e de algumas omissões intencionais (ver com. de v. Mt.1:8; Mt.1:11; Mt.1:17), a genealogia de Mateus, de Abraão a Zorobabel, concorda com listas similares do AT (ver 1Cr.1:28; 1Cr.1:34; 1Cr.2:1; 1Cr.2:4-5; 1Cr.2:9-12; 1Cr.2:15; 1Cr.3:15-19; Rt.4:18-22). Não há registros com os quais se comparar os nomes do período intertestamentário de Zorobabel a Cristo.

Judá. Ver com. de Gn.29:35. Paulo afirma: “é evidente que nosso Senhor procedeu de Judá” (Hb.7:14).

Seus irmãos. Mateus faz referência aos outros filhos de Jacó, talvez com a intenção de relembrar aos judeus de outras tribos que Jesus, da tribo de Judá, era Salvador deles também.

A Perez e a Zera. Filhos de Tamar com Judá (ver com. de Gn.38:6-30). Tamar, provavelmente uma cananeia (ver Gn.38:2; Gn.38:6), era nora de Judá.

Tamar. É exceção, e não a regra, encontrar nomes de mulheres nas listas genealógicas hebraicas. Mesmo assim, Mateus se refere a elas de forma passageira e não específica como elos genealógicos. O fato de se omitirem nomes de mulheres honradas como Sara e Raquel sugere que as quatro mulheres mencionadas foram talvez incluídas devido a circunstâncias incomuns. É provável que Tamar, Raabe, Rute e Bate-Seba fossem gentias. Nisso estão implícitos uma reprovação ao exclusivismo judaico e um tácito reconhecimento de que Jesus pertence aos gentios bem como aos judeus. Com exceção de Rute, escândalos estavam ligados aos nomes dessas mulheres. Um historiador meramente humano poderia ter escolhido passar por alto esses nomes, temendo que a honra do Messias fosse manchada. Contudo, Mateus cita em específico o Mestre dizendo aos fariseus que não veio “chamar justos, e sim pecadores [ao arrependimento]” (Mt.9:13). Pode ser que Mateus, como publicano, e, por isso, às vezes classificado na mesma categoria de mulheres pecadoras (ver Mt.21:31-32), encontrasse em seu coração um lugar para outros que em geral eram considerados párias da sociedade.

Sem comentário para este versículo.

Salmom. Ver Rt.4:20; 1Cr.2:11. Salmom era parente próximo de Calebe e Efrata (1Cr.2:9-11; 1Cr.2:19; 1Cr.2:24) e de Belém (cujo pai é outro “Salma”, ver 1Cr.2:50-51; 1Cr.2:54), portanto, de uma família que se estabeleceu em Belém-Efrata (ver 1Cr.2:24; 1Cr.2:51; Mq.5:2; ver com. de Gn.35:19). Alguns comentaristas sugerem que Salmom pode ter sido um dos espias enviados por Josué à cidade de Jericó antes de Israel cruzar o Jordão (Js.2:1). Algumas vezes contesta-se que Raabe, de Jericó, seja a Raabe esposa de Salmom porque as gerações que Mateus alista entre Salmom e Davi são poucas demais para abranger o intervalo entre a Raabe de Jericó e o tempo de Davi. Mas essa objeção não é necessariamente válida, pois: (1) Mateus omite em outras partes de forma intencional alguns dos ancestrais de Jesus (ver com. dos v. Mt.1:8; Mt.1:11; Mt.1:17) e, seguindo o autor de Rute, possivelmente tenha feito isso em seu evangelho; (2) é provável que Raabe fosse jovem quando se casou (ver Js.6:23), mas Boaz não era jovem quando se casou com Rute (Rt.3:10), e Jessé era idoso quando Davi nasceu (1Sm.17:12-14).

Raabe. Ver vol. 2, p. 446; ver também com. de Rt.1:1; Rt.2:1. Parece haver pouca razão para se duvidar de que essa seja a Raabe cananeia, meretriz de Jericó que protegeu os espias hebreus enviados à cidade antes de sua conquista (Js.2; ver com. de Mt.6:23). É a única pessoa mencionada na Bíblia com este nome, e o gr. Rhachab de Mateus é uma transliteração exata do heb. rahab (a “Raabe” de SI.87:4; Sl.89:10; Is.51:9 é do heb. rahab, que é um nome simbólico para o Egito). Além disso, o fato de Raabe ser mencionada pelo nome, contrariamente à regra comum de não se mencionar mulher nas listas genealógicas, sugere que Mateus tinha alguma razão especial para incluí-la. Seja como for, a Raabe de Js.2 tem um lugar de honra entre os heróis da fé (Hb.11:31) e Tiago se refere a ela como um exemplo de fé em ação (Tg.2:25).

Rute. Moabita que acompanhou Noemi no regresso de Moabe a Belém (ver Rt.4:18-22; 1Cr.2:3-15). Sua devoção a Noemi (Rt.1:16) e sua simpatia não têm comparação nos registros de nenhuma época.

Rei Davi. Mesmo sob a monarquia hebraica o governo de Israel era, ao menos em princípio, uma teocracia (DTN, 737, 738; ver vol. 4, p. 14). Como governante supremo, Deus buscou direcionar a política nacional por meio de Seus embaixadores, os profetas. Davi respondeu à liderança divina e buscou manter um espírito de verdadeira humildade perante o Senhor. Ao ser reprovado por uma atitude errada, manifestou genuíno arrependimento. Reconheceu sua culpa, buscou o perdão e se propôs a novamente obedecer à voz do Senhor (2Sm.12:1-13; 2Sm.24:10; 2Sm.24:17; SI.51:4; Sl.51:10-11). Foi o coração contrito de Davi que tornou possível a Deus exaltá-lo e torná-lo próspero (ver 1Rs.3:6; 1Rs.8:25; Is.57:15; Mq.6:8).

Salomão. O segundo filho de Bate-Seba, nascido depois de Davi ter se arrependido sinceramente e sido perdoado (2Sm.12:13-24; 1Rs.1:11-40).

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Josafá. Ou, Jeosafá (1Rs.22:41-43, AA). Variações na ortografia do nome são comuns na Bíblia. A maior parte das variações em listas genealógicas se deve ao fato de que os nomes no texto grego de Mateus são grafados seguindo a LXX. Os tradutores da AA simplesmente transliteraram os nomes gregos, em vez de usarem os nomes hebraicos dos quais os gregos eram uma transliteração. Certos personagens também eram conhecidos por nomes diferentes. Assim, Jeoaquim (2Rs.24:6) também era chamado de Jeconias (1Cr.3:16; Mt.1:1), com base no texto grego.

Jorão, a Uzias. Mateus omite os nomes de três reis sucessivos de Judá entre Jeorão e Uzias (ou Azarias; ver 1Cr.3:11-12), a saber: Acazias, Joás e Amazias. Essa omissão dificilmente foi acidental, pois a genealogia original, apresentada repetidas vezes no AT, era bem conhecida.

Tampouco poderia ser erro de copista (ver com. de Mt.1:17). Talvez tenha sido propósito de Mateus reduzir os 19 nomes desde Salomão até Jeoaquim para 14, a fim de que correspondesse ao número de gerações desde Abraão até Davi (v. Mt.1:17). Também se sugeriu que Mateus considerou esses três os menos dignos de figurar na genealogia de Jesus. Acazias, Joás e Amazias foram os sucessores imediatos de Atalia, filha de Acabe e Jezabel, e esposa de Jorão (2Cr.22-25). Atalia introduziu oficialmente o culto a Baal no reino do sul (ver com. de 2Rs.11:18), assim como fez sua mãe no reino do norte (ver 1Rs.16:31-32). Acazias, Joás e Amazias praticaram o mal (2Cr.22:3-4; 2Cr.24:17-18; 2Cr.25:14), pelo menos na última parte de seus reinados.

Acaz. Ver 2Rs.16.

Ezequias. Um dos bons reis de Judá. Contudo, seu filho Manassés se empenhou durante seu longo e ímpio reinado à tarefa de anular as reformas feitas por seu pai. Contudo, Manassés se arrependeu quase ao fim de sua vida.

Amom, a Josias. Depois dos reinados ímpios de Manassés (2Rs.21:1-18) e Amom (2Rs.21:19-26), Josias (2Rs.22:1-23:28), bisneto de Ezequias, e o último dos bons reis de Judá, ascendeu ao trono. Dos 20 governantes que reinaram no reino do sul por um período de 345 anos, uma minoria serviu ao Senhor. Em marcante contraste, 20 reis que representaram dez dinastias reinaram no reino do norte por um período de 209 anos, mas nenhum deles permaneceu fiel ao Senhor.

Jeconias. Aqui ocorre a segunda omissão da lista de Mateus (ver com. do v. Mt.1:8). Jeconias (ou Joaquim, 2Rs.24:6), filho de Jeoaquim, era na verdade neto de Josias (1Cr.3:15-16). Alguns sugerem que o acréscimo de Joaquim à lista resultaria numa divisão mais simétrica das gerações mencionadas em Mt.1:17 (ver com. a li) e que Mateus pode originalmente ter incluído o nome de Jeoaquim, mas que este se perdeu de forma acidental mais tarde, devido à sua semelhança com Joaquim. Existe evidência textual (ver p. 136) para inserir o nome Jeoaquim entre Josias e Jeconias.

Seus irmãos. Se Jeoaquim fosse incluído (ver com. acima), então, os “irmãos” se refeririam a irmãos de sangue: Joacaz e Zedequias (ver com. de 1Cr.3:15). De outro modo, a expressão “seus irmãos” seria menos específica. Três dos filhos de Josias: Joacaz, Jeoaquim e Zedequias reinaram sobre Judá, mas um era pai de Jeconias, e os outros dois, tios.

No tempo do exílio na Babilônia. Assim termina a segunda divisão da genealogia de Jesus em Mateus (ver com. do v. Mt.1:17). O período abrangido trata da monarquia desde sua fase áurea com Davi e Salomão até sua dissolução e o período sombrio da história judaica: o cativeiro babilônico. Entre Davi e Salatiel, Lucas alista seis elos genealógicos a mais que Mateus (ver Lc.3:27-31). Levando-se em conta as quatro omissões feitas por Mateus (ver com. do v. Mt.1:8 e “Jeconias” na página anterior) resta uma diferença de apenas dois antepassados, isso pode simplesmente indicar que a linha ancestral seguida por Lucas continha duas gerações a mais que a linhagem real seguida por Mateus. Essa diferença é bem possível num período de cinco séculos. Entre Davi e Jesus, um período de cerca de mil anos, Lucas alista 15 gerações a mais do que Mateus, o que indica mais omissões da parte do último.

Jeconias gerou a Salatiel. De acordo com a profecia de Jeremias (Je.22:30), Jeconias morreria sem filhos, mas em seguida se explica o significado disso: “nenhum dos seus filhos prosperará, para se assentar no trono de Davi”. Vários filhos de Jeconias, incluindo Salatiel, são alistados em 1Cr.3:17-18. É possível que um ou mais desses o tenham acompanhado a Babilônia (ver com. de Je.22:28). Jeconias era um jovem de 18 anos quando foi levado cativo (ver 2Rs.24:8). Com a morte de Nabucodonosor, 37 anos depois, ele foi liberto da prisão e “passou a comer pão na sua presença [de Evil-Merodaque] todos os dias da sua vida” (2Rs.25:29), recebeu uma pensão regular do tesouro real e desfrutou o favor do rei, aparentemente, pelo resto de sua vida (ver com. de 2Rs.25:27-29).

Salatiel, a Zorobabel. Ver com. de Lc.3:27. Em cumprimento do decreto de Ciro, com o qual se cumpriram os 70 anos de cativeiro, Zorobabel conduziu cerca de 50 mil judeus de volta a Jerusalém (ver com. de Ed.2:2).

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Matã, a Jacó. Nada mais se sabe das oito pessoas alistadas entre Abiúde e Matã (v. Mt.1:13-15) do que seus nomes, sendo que nenhum deles é mencionado novamente na Bíblia. Essas oito gerações abrangem cinco séculos. Mateus pode ter omitido alguns nomes aqui a fim de que a terceira seção de sua genealogia correspondesse às duas primeiras (ver com. de Mt.1:17; Ed.7:5). Isso poderia ser possível pelas seguintes razões: (1) o número de gerações alistadas dificilmente parece proporcional à duração do tempo; (2) Lucas alista para esse período nove gerações a mais do que Mateus; (3) Mateus omite quatro nomes da segunda seção de sua genealogia (ver com. dos v. Mt.1:8; Mt.1:11). Sugeriu-se que os nomes “Matã”, em Mateus, e “Matate”, em Lucas (Lc.3:24), seriam ambos variações do nome “Mateus” (não o evangelista), e que os dois nomes “Matã” e “Matate” na realidade indicam a mesma pessoa. Se for esse o caso, Jacó (Mt.1:15-16) e Eli (Lc.3:23) seriam irmãos. Assim, presume-se que Eli não teve herdeiros homens e adotou José, seu sobrinho, como seu filho e herdeiro legal (cf. com. de Lc.3:27). O objetivo disso é comprovar que José é verdadeiramente “filho de Eli”, como em Lc.3:23, bem como filho de Jacó, conforme está relatado em Mateus. De acordo com outra teoria, Jacó se casou com a viúva sem filhos de seu irmão Eli, em harmonia com a lei do levirato (Dt.25:5-10). José, o primeiro filho nascido dessa união, seria na verdade filho de Jacó mas, legalmente, filho e herdeiro de Eli. Ambas as sugestões, originalmente feitas por alguns pais da igreja primitiva, baseiam-se em suposição, portanto, não estão livres de questionamento (o problema é abordado com mais detalhes no com. de Lc.3:23).

José, marido de. Com cuidado, Mateus evita alarmar que José “gerou” a Jesus. A relação entre José e Jesus não era de pai e filho, mas de padrasto e filho de sua esposa. O termo “gerou” que une todas as gerações até esse ponto desaparece, e com isso Mateus enfatiza o nascimento virginal.

Maria. Do gr. Maria, Mariam na LXX, do heb. Miryam. Como José, Maria era da casa de Davi (DTN, 44; cf. At.2:30; At.3:23; Rm.1:3; 2Tm.2:8), pois só por meio dela Jesus podia ser descendente segundo a carne, da linhagem de Davi (Rm.1:3; SI.132:11). O fato de que a “parenta” de Maria (Lc.1:36) era “das filhas de Arão” (Lc.1:5) de forma alguma requer que Maria fosse da tribo de Levi e não da tribo de Judá (sobre a palavra traduzida como “parenta”, ver com. de Lc.1:36). Parece que Maria passou seus primeiros anos em Nazaré (Lc.1:26). Isabel, sua parente, era esposa de Zacarias (Lc.1:36). Maria também tinha familiares em Caná, vila próxima a Nazaré (ver Jo.2:1; Jo.2:5; DTN, 144, 146). A ideia de que o nome de sua mãe era Ana se baseia exclusivamente na tradição. Maria foi grandemente favorecida pelo Senhor e bendita entre as mulheres (Lc.1:28; Lc.1:42).

Desde a primeira promessa de um Libertador, que seria da “semente” da mulher (Gn.3:15; Ap.12:5, ARC), mães devotas de Israel esperavam que seu primogênito pudesse ser o prometido Messias (DTN, 31). Essa honra grandiosa e única foi dada a Maria. Sem dúvida Maria foi escolhida em primeiro lugar porque, no tempo apontado, (Dn.9:24-27; MC 1:15; Cl 4:4) seu caráter refletia com mais perfeição os ideais divinos de maternidade do que a de qualquer outra filha de Davi. Ela pertencia à seleta minoria que “esperava a consolação de Israel” (Lc.2:25; Lc.2:38; Mc.15:43; Hb.9:28). Foi essa esperança que purificou sua vida (cf. 1Jo.3:3) e a qualificou para seu papel sagrado (PP, 308; PR, 245; DTN, 69). Toda mãe entre o povo de Deus hoje pode cooperar com o Céu como fez Maria (DTN, 512), e pode, em certo sentido, consagrar seus filhos a Deus (ver com. de Lc.2:52).

Da qual. Como em português, no original grego, essa expressão está no feminino singular, tornando “Maria” o antecedente e excluindo José como o pai natural de Jesus. Mas, ao se casar com Maria, José se tornou o pai legal, embora não literal, de Jesus (ver Mt.13:55).

Todas as gerações. A partir do registro, pode-se notar que Mateus omite ao menos quatro nomes que teria incluído se fosse sua intenção prover uma genealogia completa (ver com. dos v. Mt.1:8; Mt.1:11). Pode ter havido outras omissões nessa parte da lista que abrange o período intertestamentário, pois, de Abraão a Cristo, inclusive, Lucas alista 56 nomes, ao passo que Mateus alista 41 (ver com. de Mt.1:15). Portanto, com “todas as gerações”, Mateus claramente se refere àquelas que alistou, e não a todos os antepassados de Cristo que de fato viveram e podiam ter sido incluídos numa lista completa. É possível que o número de nomes na segunda e terceira seções da genealogia tenha sido ajustado de modo a corresponder com o número de nomes da primeira seção. Mateus pode ter adotado uma lista abreviada, numericamente simétrica, para ajudar a recitá-la de memória. No AT, há listas abreviadas como, por exemplo, a de Esdras (ver com. de Ed.7:1; Ed.7:5). Mas é evidente que essa genealogia abreviada foi considerada prova suficiente de que Esdras era descendente de Arão, num tempo em que foi negado a outros entrar para o sacerdócio porque não poderiam dar prova aceitável de sua linhagem (Ed.2:62; Ne.7:64).

O filósofo judeu Filo e o historiador judeu Josefo, ambos praticamente contemporâneos de Jesus, deram genealogias abreviadas que evidentemente consideraram adequadas para provar sua ascendência. Hoje quando um árabe informa sua ascendência, menciona alguns nomes importantes, sendo que seu propósito não é fornecer a lista completa, mas simplesmente estabelecer sua linhagem. A divisão da genealogia de Jesus em três no livro de Mateus é historicamente sólida, pois cada seção constitui um período distinto na história judaica. No primeiro, de Abraão a Davi, a nação hebraica era essencialmente patriarcal; durante o segundo, era monárquica; e no terceiro, os judeus passaram pelo domínio de potências estrangeiras.

São catorze. Três divisões, cada uma composta de 14 gerações, somariam 42 em vez das 41 gerações alistadas por Mateus. Essa aparente discrepância foi explicada de várias formas. Alguns propõem que o nome Jeconias fosse contado duas vezes, como o último nome no segundo grupo e o primeiro no terceiro grupo. Outros sugerem que Mateus originalmente alistou o nome Jeoaquim entre os de Josias e Jeconias (ver com. do v. Mt.1:11).

Até Cristo. Literalmente, “até o Cristo” (ver com. do v. Mt.1:1). Mateus faz referência a Cristo dentro da perspectiva histórica como o Messias da profecia.

O nascimento. [O nascimento de Jesus Cristo, Mt.1:18-25; Lc.2:1-7. Comentário principal: Mt. Ver mapa, p. 211]. Mateus menciona apenas algumas circunstâncias que envolveram o nascimento de Jesus, o necessário para mostrar que Sua primeira vinda era o cumprimento das profecias do AT (ver v. Mt.1:22). Em harmonia com o propósito de seu evangelho, Mateus, em contraste com Marcos e Lucas, omitiu muito do que poderia nos interessar sobre a vida de Jesus, a fim de que pudesse se concentrar nos ensinos do Mestre (ver p. 178, 179).

Maria, Sua mãe. Jesus nasceu “em semelhança de carne pecaminosa” (Rm.8:3). Maria necessitava tanto da salvação de seus pecados como qualquer outro filho ou filha de Adão (Rm.3:10; Rm.3:23). Há “um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, homem” (1Tm.2:5).

Desposada com José. Isto é, noiva ou comprometida com ele. Tanto Maria como José viviam em Nazaré (Lc.1:26-27; Lc.2:4), “a sua cidade” (Lc.2:39), embora, como descendentes de Davi, considerassem Belém como lar de sua família (ver DTN, 66). O fato de terem encontrado alojamento em Belém somente com dificuldade sugere que nenhum deles tinha parentes próximos vivendo ali naquele tempo. José e Maria pertenciam à casa e à linhagem de Davi (Mt.1:20; Lc.1:26-27; Lc.2:4; ver com. de Mt.1:16). Provavelmente fossem membros do pequeno grupo que com afinco estudava as profecias e ansiava a vinda do Messias (DTN, 44, 47, 98). Sendo assim, sabendo que o tempo estava próximo, eles, como outros membros desse grupo, sem dúvida oraram para que Deus apressasse a vinda do Messias (ver Lc.2:25-26; Lc.2:38). Parece que José era viúvo quando se casou com Maria. Ele tinha pelo menos outros seis filhos (Mt.12:46; Mt.13:55-56; Mc.6:3; DTN, 90, 321; são mencionados quatro irmãos e um número não especificado de irmãs), todos provavelmente mais velhos que Jesus (DTN, 86, 87; ver com. de Mt.1:25).

Sem que tivessem [...] coabitado. Mateus já indicou que José não era o pai de Jesus (v. Mt.1:16). Aqui, ele reafirma o fato. Durante o período de noivado, a noiva e o noivo estavam ligados legalmente como marido e mulher, embora não vivessem juntos (Dt.22:23-24). O compromisso constituía um relacionamento legal, uma aliança solene que poderia ser quebrada apenas por meios legais, isto é, pelo divórcio (ver Mishnah, Gittin, 8.9, ed. Soncino, Talmude, p. 389; Kiddushin, 3:7, 8, ed. Soncino, Talmude, p. 318, 320).

Achou-se grávida. Ver com. de Lc.1:26-38. O anjo tinha aparecido a Maria depois de seu compromisso de casamento (Lc.1:26-27), mas antes da concepção (Lc.1:31; Lc.1:35). Aparentemente José só soube da visita do anjo a Maria depois. O anjo apareceu a José quando ele já sabia que Maria estava grávida (Mt.1:18; Mt.1:20).

Pelo Espírito Santo. O Espírito Santo é representado como o agente por meio do qual o poder divino criador e doador de vida é exercido (cf. Gn.1:2; Jó.33:4; Jo.3:3-8; Rm.8:11). O papel do Espírito Santo no nascimento de Jesus está mais claro no evangelho de Lucas do que no de Mateus (Lc.1:35). Foi por meio do Espírito Santo que “o Verbo Se fez carne” (Jo.1:14) e que o Filho de Maria pôde ser chamado de “Filho de Deus” (ver com. de Lc.1:35). Numa tentativa de não aceitar Jesus como o Messias, os judeus diziam que Ele era um filho ilegítimo (Jo.8:41; Jo.9:29). Mas é digno de nota que os maiores eruditos judeus hoje reconhecem isso como pura invenção. Joseph Klausner, por exemplo, diz que “não há fundamento histórico para a tradição de que Jesus era filho ilegítimo” (Jesus of Nazareth, 36). A encarnação de Jesus é um milagre sublime e insondável. Ele era “em forma de Deus” (Fp.2:6; Jo.1:2), adorado pelas hostes celestiais e que Se assentava no trono do universo. Porém, como Rei da glória, escolheu “entregar o cetro nas mãos de Seu Pai” (DTN, 22, 23), para que pudesse “por um pouco” ser feito “menor que os anjos” (Hb.2:7-8), “em semelhança de homens” (Fp.2:7). Mais tarde, novamente, receberia “toda a autoridade” (Mt.28:18), seria “entronizado em meio à adoração dos anjos” (AA, 38), e coroado “de glória e de honra” (Hb.2:7; ver também Is.52:13-15). Porém, o mistério da encarnação não é maior que o mistério do amor que a originou (Jo.3:16; Rm.5:8; Gl.2:20; 1Jo.4:9). O “mistério da piedade” é o grande mistério de todos os tempos (1Tm.3:16; ver com. de Fp.2:7-8; ver Nota Adicional a João 1; Jo.1:51).

Justo. Do gr. dikaios, que pode descrever alguém correto, como observador de regras e costumes, ou justo, em harmonia com o que é certo. No NT, dikaios é em geral usado no sentido amplo de harmonia com o padrão divino. Assim, Zacarias e Isabel (Lc.1:5-6), Simeão (Lc.2:25) e José de Arimatéia (Lc.23:50) são todos descritos como dikaios. A esposa de Pilatos se referiu a Jesus como um homem “justo”, do gr. dikaios (Mt.27:19). Do ponto de vista judaico, um homem “justo” era um observador rigoroso das leis de Moisés e das tradições rabínicas. Como resultado, José pode ter questionado se seria moralmente correto se casar com alguém que aparentava ser adúltera.

Não a querendo. José foi misericordioso para com a suposta culpada. Ele não queria trazer sobre Maria mais vergonha e sofrimento. A suposta ofensa era contra si mesmo. Ele poderia legalmente “deixá-la” declarando apenas que ela não o agradava (Mt.19:3; Mt.19:8; Mc.10:4), sem mencionar o motivo.

Infamar. O fato de José ter procurado poupar Maria da vergonha e de um julgamento público mostra sua integridade, bem como sua consideração para com ela.

Resolveu deixá-la secretamente. Ou, “resolveu desmanchar o contrato de casamento” (NTLH). Desde o período do compromisso, ambas as partes estavam ligadas legalmente uma à outra e só podiam se separar pelo divórcio (ver com. de Mt.1:18; Mt.5:27).

Um anjo. Provavelmente Gabriel, que já tinha aparecido a Zacarias (Lc.1:11; Lc.1:19) e a Maria (ver com. de Lc.1:19).

Em sonho. Lucas (Lc.1:26-38) dá a entender que o anjo apareceu a Maria visivelmente, não num sonho ou em visão: “entrando o anjo aonde ela estava” (v. Lc.1:28). No entanto, para José, o anjo se manifestou num sonho enquanto ele meditava sobre o problema que o perturbava. Sonhos inspirados são um dos meios que Deus usa para revelar Sua vontade aos seres humanos (Nm.12:6; Jl.2:28; Gn.20:3; Gn.31:11; Gn.31:24; Gn.41:1).

Filho de Davi. É óbvio que José sabia que pertencia à linhagem real. Ele até podia ter sido herdeiro do trono de Davi, como pode indicar a genealogia de Mateus.

Não temas. Ele não devia hesitar ou questionar a virtude de Maria. Como um homem “justo” (v. Mt.1:19), José não precisava temer que ao tomar para si Maria ele estivesse se desviando do que era correto. Na verdade, Deus requeria esse ato de fé.

Mulher. Do gr. gune, que significa (1) mulher em geral (Mt.9:20; Mt.13:33), (2) uma esposa (Mt.14:3; Mt.18:25), (3) uma mulher desposada (Gn.29:21, LXX; Dt.22:23-24, LXX; cf. Ap.21:9). Neste caso, evidentemente, indica-se a terceira opção.

Ela dará à luz. O anjo não contou a José que sua “mulher” lhe daria um filho, como disse a Zacarias sobre João (Lc.1:13). Jesus nasceria como “o Filho de Deus”, não de José (Lc.1:35), mas desde o momento do nascimento de Jesus, José deveria ser como Seu pai. Como as outras crianças, Jesus seria beneficiado pela companhia, direção e proteção de um pai.

E lhe porás o nome. José teria o privilégio de dar o nome a seu “Filho”, ato que em geral se considerava prerrogativa do pai (ver Lc.1:59-63). Maria também participaria (Lc.1:31). Os nomes das crianças judias eram oficialmente dados uma semana após o nascimento, no oitavo dia, quando se realizava o rito da circuncisão (Lc.2:21).

Jesus. Ver com. do v. Mt.1:1.

Ele salvará. O nome Jesus significa “Yahweh é salvação” (ver com. do v. Mt.1:1). A palavra traduzida como “Ele” é enfática, como se o anjo tivesse dito: “é Ele quem salvará”. Desde a Antiguidade ecoava a promessa “Eis aqui estou” (Sl.40:7; Zc.2:10; Hb.10:7). Por séculos o povo hebreu – o povo de Deus – tinha esperado pela vinda de seu Libertador. Vindo “a plenitude do tempo” (Cl.4:4), surgiu aquele que cumpriria essas expectativas (ver com. de Jo.1:14).

Dos pecados deles. O pecado tinha encarcerado a humanidade (Rm.6:16; 2Pe.2:19; Is.42:7). Cristo veio para desprender as cadeias, abrir as portas da prisão e libertar os cativos da sentença de morte (Is.61:1; Rm.7:24-25). Ele veio para nos salvar de nossos pecados, não nos nossos pecados. Ele veio não só para nos salvar de pecados realmente cometidos, mas de nossas tendências em potencial que conduzem ao pecado (Rm.7:5-23; 1Jo.1:7; 1Jo.1:9). Ele veio para nos redimir de “toda iniquidade” (Tt.2:14), incluindo toda a tendência hereditária e cultivada para o mal (DTN, 671). Cristo não veio para salvar Seu povo do poder de Roma, como os judeus ansiavam, mas do poder de um inimigo muito maior. Ele não veio para restaurar o reino a Israel (At.1:6), mas para restaurar o domínio de Deus no coração humano (Lc.17:20-21). Cristo não veio em primeiro lugar para salvar as pessoas da pobreza e da injustiça social (Lc.12:13-15), como muitos defensores do evangelho social afirmam, mas do pecado, a causa fundamental da pobreza e da injustiça.

Tudo isto aconteceu. Todo aspecto importante da vida e missão de Jesus – Sua natureza, Seu nascimento, os eventos de Sua vida e mais especialmente Seu sofrimento e morte – foram preditos pelos profetas (ver DTN, 242, 820). Não apenas isso, mas todo ato de Sua vida foi realizado em cumprimento de um plano que existia desde a eternidade. Antes que Ele viesse à Terra esse plano estava diante dEle em todos os seus detalhes, e cada evento tinha sua hora certa (DTN, 147, 451; ver com. de Dt.18:15; Lc.2:49).

Para que se cumprisse. Esta expressão é característica de Mateus (ver Mt.2:15; Mt.2:17; Mt.2:23; Mt.4:14; Mt.8:17; Mt.12:17; Mt.13:35; Mt.21:4; Mt.26:54; Mt.26:56; Mt.27:9; Mt.27:35). É uma construção grega que pode indicar tanto propósito ou simplesmente resultado. Essa frase também pode ser traduzida como “por isso se cumpriu”. Mateus usa essa construção de ambas as formas, e o contexto deve determinar a tradução. As previsões sobre Cristo foram feitas de modo sobrenatural; seu cumprimento aconteceu em grande parte de forma natural, até onde foi possível ver, mas sempre por meio de eventos ordenados por Aquele que “tem domínio sobre o reino dos homens” (Dn.4:17; DTN, 147; ver com. de Lc.2:49). Algumas coisas aconteceram, não para cumprir a profecia, mas em cumprimento da profecia. O sentido da afirmação de Mateus “para que se cumprisse”, seria portanto traduzido de forma mais apropriada como “em cumprimento de” (ver com. de Dt.18:15).

A virgem. De forma direta e indireta Mateus e Lucas dão evidências que confirmam a verdade do nascimento virginal: (1) ambos afirmam que Jesus nasceu do Espírito Santo (Mt.1:18; Mt.1:20; Lc.1:35); (2) declaram que Maria daria “à luz um filho” que não seria filho de José (ver com. de Mt.1:21), mas “Filho de Deus” (Lc.1:35); (3) Maria permaneceu virgem “enquanto ela não deu à luz um filho”, Jesus (Mt.1:25); e (4) Maria afirmou para o anjo que era virgem (Lc.1:34). Assim, o nascimento virginal de Jesus é plenamente confirmado, mesmo sem a palavra “virgem”, e mesmo que Mateus nunca tivesse usado essa palavra nesse contexto. Mateus e Lucas, ao escreverem inspirados por Deus, não teriam relatado a história do nascimento virginal se isso não tivesse sido verdade. Eles sabiam bem como os líderes judeus tinham zombado de Jesus por causa das circunstâncias misteriosas que envolviam seu nascimento, e que, repetindo essa história, estavam dando aos críticos mais oportunidade para ridicularizar o fato (ver DTN, 715). Não pode haver dúvidas de que Mateus aqui usa “virgem” no sentido estrito da palavra, em referência a Maria como uma jovem casta, solteira (ver com. de Is.7:14, em que se aborda a objeção de que a profecia de Isaías sobre a concepção virginal se aplicava apenas a uma situação local em seus dias).

Sob a direção do Espírito Santo, Mateus aplica a previsão de Isaías a Cristo, e ao fazer isso usa a palavra parthenos, que significa estritamente “virgem” (sobre Is.7:14 ver Problems in Bible Translation, p. 151-169). Por rejeitarem todos os milagres, críticos atuais da Bíblia em geral descartam a ideia do nascimento virginal, por considerá-la fora de questão para uma mente esclarecida. Argumentam que apenas Mateus e Lucas o mencionam no NT. Enfatizam que nem os evangelhos de Marcos (que se presume ser o primeiro dos evangelhos), nem o de João, escrito para confirmar a divindade de Jesus, ou mesmo Paulo, o grande teólogo do NT, fazem referência ao assunto. Assim, os críticos concluem que Marcos não sabia coisa alguma de Maria como uma virgem e que João e Paulo consideravam a ideia fantasiosa demais para ser mencionada. Todos esses argumentos são baseados no silêncio e por isso nada provam. Mateus e Lucas se referem à virgindade de Maria como um detalhe do relato do nascimento; e, visto que nem Marcos nem João o registram, não há razão para se referir a esse detalhe particular. O mesmo se dá com Paulo, que enfatiza a encarnação, a união do divino com o humano como o grande fato central implícito no nascimento de Jesus. Como o meio pelo qual se deu a encarnação, o nascimento por meio de uma virgem é em certo sentido incidental diante da verdade maior.

O conceito paulino da divindade de Jesus Cristo é completamente consistente com o nascimento de uma virgem (ver Fp.2:6-8; Cl.1:16; Hb.1:1-9). Com exceção da encarnação, crucifixão e ressurreição, Paulo não se refere a quase nada a respeito dos detalhes da vida de nosso Senhor e toma esses três eventos simplesmente como um fato histórico. Os críticos destacam que os pagãos atribuíam a grandeza de homens como Alexandre, Pitágoras, Platão e Augusto César ao suposto fato de eles descenderem de deuses e por terem tido um nascimento virginal. Contudo, esse argumento não é mais válido do que dizer que a existência de moedas falsas e falsificações das grandes obras de arte provam que não há moedas nem obras genuínas. Se as declarações de Mateus e Lucas relativas ao nascimento virginal devessem ser descartadas como inverossímeis porque a verdade assim expressada transcende nosso conhecimento e experiência, muitas outras passagens dos evangelhos devem ser descartadas com base nessa mesma suposição. Se a mente humana se torna o padrão para determinar a confiabilidade das Escrituras, a Bíblia deixa de ser a Palavra de Deus aos homens e se transforma num documento meramente humano. Não se deve esquecer que todo o plano de salvação é um milagre, um “mistério” (Rm.16:25; Ef.1:9; Ef.3:9; Cl.1:27; Cl.2:2; Ap.10:7). Em primeiro lugar, é um mistério que Deus possa amar pecadores (Jo.3:16; Rm.5:8). É também um mistério que a sabedoria infinita pudesse traçar um plano no qual a graça se combinasse com a justiça (SI.85:10) a fim de satisfazer as justas reivindicações da santa lei de Deus e, ao mesmo tempo, salvar o pecador de seu castigo (Jo.3:16; Rm.6:23).

É um milagre que o ser humano, que naturalmente está em inimizade com Deus (Rm.8:7), possa viver em paz com Ele (Rm.5:1). É um milagre que Cristo possa libertar do reino do pecado e da morte alguém inclinado para o mal (Rm.7:24; Rm.8:1-2), e capacitá-lo a viver uma vida perfeita em harmonia com o caráter divino (Rm.8:3-4). É um milagre alguém poder nascer de novo (Jo.3:3-9); que alguém imperfeito (Rm.3:23) seja transformado (Rm.12:2) pela graça de Cristo em alguém perfeito (Mt.5:48) e se torne um filho de Deus (1Jo.3:1-3). O nascimento virginal, a vida perfeita, a morte vicária e a gloriosa ressurreição de Jesus são mistérios para a mente humana. A religião cristã não faz apologia aos grandes mistérios do plano da salvação, pois o amor redentor de Deus é em si o maior de todos os mistérios. A encarnação do Filho de Deus é o fato culminante de todos os tempos, a pedra angular da fé cristã. Sem o nascimento virginal não pode haver verdadeira encarnação, e sem a encarnação e o nascimento virginal a Bíblia se tornaria fábula e lenda, o cristianismo, um engano piedoso, e a salvação, uma miragem decepcionante (ver Nota Adicional a João 1; Jo.1:51).

Um filho. Isto é, por meio do Espírito Santo, como Lucas também testifica (Lc.1:35). “Vindo, porém, a plenitude do tempo” (Gl.4:4), Deus enviou Seu Filho ao mundo, preparando para Ele um corpo (Hb.10:5).

Emanuel. A transliteração grega do heb. ‘Immanu ’El, literalmente, “Deus conosco”. O Filho de Deus não só veio para habitar entre nós, mas também para Se identificar com a família humana (Jo.1:1-3; Jo.1:14; Rm.8:1-4; Fp.2:6-8; Hb.2:16-17; DTN, 23; ver Nota Adicional a João 1; Jo.1:51; ver também com. de Jo.1:1-3; Jo.1:14). “Emanuel” era mais um título que descrevia a missão de Cristo do que um nome pessoal (cf. Js.9:6-7; 1Co.10:4).

Recebeu sua mulher. Ver v. Mt.1:18; Mt.1:20. Quando Deus falou, José agiu, sem dúvida ou demora. Nisso, talvez mais do que em qualquer outro aspecto do caráter de José, fica evidente por que ele se adequava para ser o protetor terreno de Maria e de seu filho Jesus. Ao levar Maria para sua casa, José agiu com fé. Algo como o anunciado pelo anjo era desconhecido na história da experiência humana, mas José cria que “para Deus tudo é possível” (Mt.19:26; Gn.18:14; Jó.42:2; Je.32:17; Zc.4:6; Lc.1:37; Rm.4:21). O papel de José era humilde, porém indispensável, e o fato de ter acatado prontamente as instruções do anjo fez uma enorme diferença, tanto para Maria como para a opinião pública.

Não a conheceu. A forma do verbo em grego não concorda com a tradição católica romana da virgindade perpétua de Maria, pois indica que ela foi virgem apenas até o nascimento de Jesus. Contudo, a palavra “enquanto” (do gr. heos) não é definitiva nem a favor nem contra a virgindade perpétua. O significado mais natural do v. 25 é que, embora Maria não vivesse com José como sua mulher antes do nascimento de Jesus, isso aconteceu depois (comparar com os empregos de heos na LXX, em Gn.8:7; 1Sm.15:35; 2Sm.6:23; Mt.5:26; Mt.12:20; Mt.18:30; Mt.22:44). Jesus tinha irmãos e irmãs, mas ao menos os irmãos eram mais velhos que ele. Talvez os filhos de José eram de um casamento anterior (ver com. de Mt.12:46). O fato de Jesus haver entregado sua mãe aos cuidados de João (Jo.19:27) pode indicar que Maria não tivesse outros filhos. Por outro lado, ela pode ter tido filhos que não estivessem em condições de cuidar dela ou que não simpatizavam com ela nem com Jesus (ver com. de Mt.1:18).

Seu filho, o primogênito (ACF). Há evidência textual (cf. p. 136) para a omissão da palavra “primogênito”. Porém, tal omissão de modo algum afeta a certeza de que Jesus foi o primogênito de Maria, pois esses mesmos manuscritos empregam essa palavra em Lc.2:7. Entre os judeus, o termo “primogênito” era usado com frequência num sentido técnico, legal. Como resultado do livramento dos primogênitos de Israel da décima praga do Egito, Deus reivindicou como Seus todos os primogênitos de Israel (Ex.13:2; Nm.3:13). No Sinai, a tribo de Levi foi aceita para o serviço do santuário no lugar do primogênito de todas as tribos, mas o Senhor exigiu que todo primogênito fosse redimido (Nm.3:45-46). Tecnicamente, o “primogênito” podia ser um filho único.

A quem pôs o nome de Jesus. Oficialmente dava-se nome aos filhos no oitavo dia de nascimento (Lc.2:21). Naquela época, Jesus foi registrado como filho de Maria e José (ver com. de Mt.1:1).

Tendo Jesus nascido. [A visita dos magos, Mt.2:1-12. Ver mapa, p. 212; gráficos, p. 224]. Mateus menciona brevemente o nascimento de Jesus (Mt.1:25) e omite outros incidentes relacionados a esse acontecimento, registrados por Lucas (Lc.1:26-2:40). Visto que Mateus enfatiza Jesus como o Messias da profecia do AT, ele demonstra que de fato Jesus cumpriu todas as profecias (ver com. de Mt.1:22). Ele menciona, como introdução, eventos relacionados com a infância de Jesus que tinham sido profetizados e que indicavam o reinado do Messias (ver Mt.1:1; Mt.1:6; Mt.1:17; Mt.1:23; Mt.2:2; Mt.2:6; Mt.2:15; Mt.2:17-18; Mt.2:23). Por outro lado, Lucas, ao escrever principalmente para os gentios (ver com. de Lc.1:3), enfatiza que Jesus, o Filho de Deus (v. Lc.1:32; Lc.1:35; Lc.1:76), cresceu e viveu como homem entre os homens, a fim de que pudesse ser o Salvador de todos (Lc.2:10; Lc.2:14; Lc.2:31-32). Este Comentário adota a posição de que o nascimento de Jesus ocorreu no outono do ano 5 a.C. (ver p. 236, 237; ver também gráficos, p. 224).

Belém. Literalmente, “casa do pão”. Seu nome anterior, Efrata (Gn.48:7), significa “fertilidade” (ver com. de Gn.35:19). A região de Belém, com suas colinas e seus vales cobertos de vides, figueiras, oliveiras e campos de cereais, provavelmente era, em parte, o celeiro da Judeia. Essa região estava cheia de memórias para o povo judeu do tempo de Cristo, assim como para os cristãos de hoje. Foi nesse lugar que Rute colheu espigas nos campos de Boaz (Rt.2-4) e onde Davi cuidou dos rebanhos de seu pai (1Sm.16:1; 1Sm.16:11; 1Sm.17:15). Também foi onde Samuel ungiu Davi como rei (1Sm.16:13; ver com. de Gn.35:19; Rt.3:3; Rt.4:1; ver também mapa, p. 327).

Da Judeia. Belém da Judeia é distinta da Belém da Galileia, uma vila cerca de 11 km a noroeste de Nazaré (Js.19:15).

Herodes. Isto é, Herodes, o Grande (ver p. 26-30).

Magos. Do gr. magoi, que designava homens de diferentes classes cultas. A palavra “magos” vem dessa raiz. Entretanto, esses “magos” não eram magos no sentido como hoje se entende essa palavra. Eles eram nobres de nascimento, educados, ricos e influentes. Eram os filósofos, os conselheiros do reino, instruídos em toda sabedoria do antigo Oriente. Os “sábios” que foram em busca do Cristo recém-nascido não eram idólatras; eram homens retos e íntegros (DTN, 59, 61). Eles estudavam as Escrituras hebraicas e ali encontraram uma clara exposição da verdade. Em particular, as profecias messiânicas do AT chamaram sua atenção e, entre elas, as palavras de Balaão: “uma estrela procederá de Jacó” (Nm.24:17). É provável que também conhecessem e entendessem a profecia de tempo de Daniel (Dn.9:25-26), e chegaram à conclusão de que a vinda do Messias estava próxima (ver p. 48-50). Na noite do nascimento de Cristo, uma luz misteriosa apareceu no céu e se tornou uma estrela brilhante que persistia no céu ocidental (ver DTN, 60). Impressionados com seu brilho, os magos consultaram outra vez os rolos sagrados. Ao buscarem compreender o significado dos escritos sagrados, foram instruídos em sonho a partir em busca do Messias. Como Abraão, não sabiam em princípio para onde estavam indo, mas seguiram a estrela. A tradição de que havia apenas três magos surgiu do fato de que eles deram três presentes a Cristo (Mt.2:11), mas isso não tem base bíblica. Uma lenda interessante, porém sem valor, lhes atribui os nomes de Gaspar, Baltazar e Melchior. A ideia infundada de que eram reis vem de Is.60:3 (cf. Ap.21:24; sobre a extensão da influência judaica no mundo romano do tempo de Cristo, ver p. 46-50).

Do Oriente. Os judeus consideravam as regiões do norte da Arábia, Síria e Mesopotâmia como “oriente”. Assim, Harã estava na “terra do povo do Oriente” (Gn.29:1; Gn.29:4). No tempo do êxodo, o rei de Moabe chamou Balaão de Arã [isto é, da Síria], dos montes do Oriente (Nm.23:7; ver com. de Nm.22:5). Isaías falou de Ciro, o persa, como o justo do Oriente (Is.41:2) e “ave de rapina desde o Oriente” (Is.46:11). Alguns imaginam que os magos eram da mesma região de Balaão (ver DTN, 59, 60), cuja pátria foi identificada como o vale de Sajur, entre Alepo e Carquemis, próximo do Eufrates (ver com. de Nm.22:5; ver também PP, 438, 439). Se fosse assim, sua jornada até Belém seria cerca de 650 km e levaria de duas a três semanas de viagem ininterrupta em montaria ou talvez um mês caminhando. Tendo em vista o fato de que eles viajavam à noite para se guiarem pela estrela (DTN, 60), pode ser que a viagem tenha durado ainda mais tempo. Contudo, o ponto de partida pode ter sido ainda mais distante no leste, o que tornaria a distância ainda maior.

Jerusalém. Finalmente, a longa viagem os levou até o topo do monte das Oliveiras, a leste de Jerusalém. Talvez pouco antes do amanhecer a estrela desapareceu (DTN, 60), e logo a abóbada de mármore reluzente e os muros do templo sagrado refletiram a luz de um novo dia. O fato de os magos terem sido guiados a Jerusalém em vez de a Belém (DTN, 61) é um indício do propósito divino de que sua visita fosse um meio de chamar a atenção dos líderes da nação para o nascimento do Messias (ver v. Mt.2:3-6). A atenção e o interesse do povo foram despertados ao saberem da missão dos magos, e então buscaram estudar as profecias. Os líderes judeus se ofenderam com o fato de os magos serem gentios e se recusaram a crer que Deus passaria por alto os hebreus e Se comunicaria com pagãos (ver DTN, 62, 63). Herodes se enfureceu com a aparente indiferença dos sacerdotes e escribas (v. Mt.2:3-4) e considerou que a visita dos sábios poderia estar relacionada de algum modo a um complô contra sua vida (DTN, 61, 62).

Recém-nascido Rei dos judeus. A pergunta indica que os sábios não eram judeus; do contrário teriam dito “nosso rei”. Parece que se reconhecia que o rei Salvador esperado pelas nações vizinhas surgiria na Judeia (ver com. do v. Mt.2:1). Ao entrarem em Jerusalém, os sábios foram em primeiro lugar ao templo, sobre o qual a estrela tinha desaparecido da vista, mas encontraram apenas ignorância, surpresa, temor e desdém (DTN, 60, 61).

Sua estrela. Essa estrela não era uma conjunção de planetas, como imaginaram alguns, nem uma nova [fenômeno astronômico], como sugeriram outros. A “estrela” que apareceu na noite do nascimento de Cristo era um “longínquo grupo de anjos resplandecentes” (DTN, 60; v. Mt.2:7). Os magos foram levados a interpretar esse fenômeno incomum como o cumprimento da profecia de Balaão acerca da estrela de Jacó (Nm.24:17; ver DTN, 60).

Oriente. Do gr. anatole, que significa, literalmente, “surgimento”. A palavra traduzida por “oriente” no v. Mt.2:1 é anatolai, plural de anatole. No grego, anatole tem o artigo definido, ao passo que anatolai não. Essa diferença entre as duas expressões tem levado alguns a concluírem que no v. 2, Mateus não se refere ao oriente como a direção na qual se viu a estrela no céu ou como a designação do país do qual eram esses magos, mas em vez disso, ele usa anatole no seu sentido literal, “surgimento”. A frase pode ser traduzida como “porque vimos a Sua estrela surgir”, isto é, quando apareceu pela primeira vez. Essa parte do relato foi a que mais interessou a Herodes (v. Mt.2:7). É evidente que a outra interpretação: “porque vimos a Sua estrela no Oriente” também é possível.

Alarmou-se. A longa lista de atrocidades cometidas por Herodes, em especial, o assassinato de vários membros de sua família (por suspeitas de conspirações para matá-lo e usurpar seu trono) testifica de forma eloquente de seus sentimentos ao ouvir do nascimento dAquele destinado a ser o “rei dos judeus” (ver p. 48-50). A aparente relutância dos sacerdotes em divulgar informações sobre as profecias messiânicas, mencionadas sem dúvida pelos magos, fez Herodes suspeitar de que os sacerdotes conspiravam com os magos a fim de destroná-lo, talvez por meio de uma revolta popular. Além disso, é provável que o próprio Herodes soubesse da expectativa popular de um príncipe que nasceria na Judeia e que estava destinado a governar o mundo. Não só isso; parece que ele próprio se considerava o Messias e ansiava em segredo governar o mundo (ver Joseph Klausner, The Messianic Idea in Israel, 374).

Toda a Jerusalém. Não é de se surpreender que toda a cidade se alarmasse, pois seus habitantes sabiam do que Herodes era capaz. Temendo uma revolta popular, ele bem podia decretar a matança de centenas ou milhares do povo.

Os principais sacerdotes. Talvez o sumo sacerdote oficiante e os sacerdotes que já tinham exercido esse ofício, todos nomeados por Herodes e, mais tarde, depostos por ele. Durante seu reinado de cerca de 33 anos, Herodes nomeou um total de nove sumos sacerdotes para esse ofício sagrado, que originalmente deveria ser hereditário e vitalício (Ex.28:1; Ex.40:12-15; Lv.21:16-23; Nm.16:40; Nm.17; Nm.18:1-8; Dt.10:6). Simão, filho de Boeto, possivelmente, era sumo sacerdote nessa época (Antiguidades, xv.9.3), ou Matthias ou ainda Joazar, genro e filho de Boeto, respectivamente, que seguiram Simão em rápida sucessão (Antiguidades, xvii.4.2; 6.4; 13.1). Outros sugerem que os “principais sacerdotes” eram cheios dos 24 turnos (ver com. de Lc.1:5). Parece que o grupo reunido por Herodes era o dos homens instruídos da nação, que poderiam ter a informação que ele desejava.

Escribas. Estes homens com frequência são designados como intérpretes (Mt.22:35; Mc.12:28) ou “doutores da lei”, literalmente, “mestres da Lei” (Lc.5:17; Lc.5:21). Eram pessoas instruídas cujo dever era estudar, preservar, copiar, interpretar e explicar a Lei, ou os escritos sagrados (ver p. 43; ver com. de Mc.1:22).

Indagava. A forma do verbo, em grego, indica que Herodes indagou com persistência. Aparentemente os sacerdotes tentavam se evadir de uma resposta direta. Herodes teve que arrancá-la deles. É provável que os magos tivessem se referido ao estudo das Escrituras e, sendo assim, Herodes podia ter suposto que os doutores da lei devessem saber mais do que aparentavam. De modo nenhum eram tão ignorantes quanto pretendiam ser a respeito das profecias ou dos acontecimentos que indicavam seu cumprimento. Sem dúvida, sabiam da visão de Zacarias (Lc.1:22), do relato dos pastores (ver com. de Lc.2:17) e da profecia de Simeão (Lc.2:27-28; Lc.2:34-35). Contudo, o orgulho e a inveja fecharam as portas do coração deles para a luz, pois era evidente que Deus os havia passado por alto ao Se comunicar com incultos pastores e pagãos incircuncisos, como pensavam. Consideraram esses relatos como fanatismo e indignos de atenção (ver DTN, 62, 63).

Onde o Cristo deveria nascer. Herodes procurou se certificar do local do nascimento de Cristo e mais tarde quis saber dos magos o tempo (v. Mt.2:7).

Assim está escrito. A citação (v. Mt.2:6) dada pelos principais sacerdotes e escribas não concorda inteiramente com o texto hebraico de Mq.5:2 nem com a LXX. Parece ser uma paráfrase ou, possivelmente, a citação de um targum ou de uma passagem tal como a recordavam no momento. Em Jo.7:42, fica claro que o significado de Mq.5:2 era conhecido mesmo entre o povo.

Principais. O texto hebraico de Mq.5:2 diz “milhares”, que também pode ser traduzido como “famílias”, isto é, as principais subdivisões familiares de uma tribo (ver com. de Ex.12:37; Mq.5:2).

Apascentar. Do gr. poimaino, “pastorear”. Isaías tinha predito que o Messias apascentaria seu rebanho como pastor (Is.40:11). Jesus Se referiu a Si mesmo como o “bom pastor” (Jo.10:11; Jo.10:14), Paulo O chamou de “o grande Pastor das ovelhas” (Hb.13:20), Pedro, de “o Supremo Pastor” (1Pe.5:4), e João, de “o Cordeiro” que “os apascentará” (Ap.7:17).

Com precisão. Herodes exigiu informação específica. A referência é à exatidão da informação e não à diligência em obtê-la.

Quanto ao tempo. Herodes já tinha obtido a informação dos principais sacerdotes e escribas sobre onde Cristo nasceria (v. Mt.2:4-6). Ele então tentou saber dos magos quando se deu o nascimento.

Enviando-os. Herodes cuidadosamente ocultou seus pensamentos atrás de uma aparência de interesse e simpatia. Ele esperava que os magos correspondessem à sua aparente bondade. A visita deles a Belém não provocaria suspeita e lhe permitiria ir adiante com seu propósito maligno sem alarmar o povo desnecessariamente. Os principais sacerdotes e escribas devem ter suspeitado da intenção de Herodes, pois conheciam sua atitude para com os que pretendiam lhe usurpar o trono.

Cuidadosamente. Ou, “com exatidão” (ver com. do v. Mt.2:7). Os magos deveriam buscar até encontrar o Messias e avisar sobre a descoberta.

A estrela [...] os precedia. Ao partirem de Jerusalém ao entardecer, seguindo o costume de viajar à noite (ver com. do v. Mt.2:1), os magos tiveram sua fé renovada ao avistarem a estrela.

Sem comentário para este versículo.

Na casa. Jesus então tinha pelo menos 40 dias (ver com. de Lc.2:22).

Prostrando-se. Atitude oriental comum para expressar respeito e reverência supremos a pessoas, ídolos e a Deus (ver Et.8:3; Jó.1:20; Is.46:6; Dn.3:7).

Adoraram. Apesar das decepções anteriores, os magos sabiam que essa criança era aquele em busca de quem tinham partido de tão longe.

Seus tesouros. Do gr. thesauroi, que significa “cofres” ou “baú de tesouro”, usados como recipientes para se guardar algo valioso ou “tesouros”. A palavra também é traduzida como “tesouros” em Mt.6:20 e em Cl.2:3. O singular (thesauros) denota um depósito, em Mt.13:52.

Ofertas. No Oriente, ninguém visitava um príncipe ou alto oficial sem levar um presente como um ato de homenagem (comparar com os presentes dados a José no Egito, Gn.43:11; a Samuel, 1Sm.9:7-8; a Salomão, 1Rs.10:2; e a Deus, SI.96:8).

Incenso. Uma resina de cor branca ou amarela clara obtida a partir de incisões na cortiça de árvores do gênero Boswellia. Tem gosto amargo, mas exala fragrância quando queimada como incenso. Era usada como ingrediente no incenso sagrado do santuário (Ex.30:8; Ex.30:34). Em geral, era importada da Arábia (Is.60:6; Je.6:20).

Mirra. Outra resina aromática muito cobiçada antigamente, amarga e levemente apimentada. Era obtida provavelmente a partir de uma pequena árvore, a Balsamodendron myrrha ou Commiflora myrrha, nativa da Arábia e África oriental. Era um dos ingredientes do óleo sagrado (Ex.30:23-25) e também era usada para se produzir perfumes (Et.2:12; SI.45:8; Pv.7:17), como calmante, misturado com vinho (Mc.15:23) e no embalsamento (Jo.19:39).

Sem comentário para este versículo.

Em sonho. [A fuga para o Egito, Mt.2:13-15. Ver mapa, p. 212; gráfico, p. 224]. Foi a mesma maneira pela qual o anjo falou a José pela primeira vez (Mt.1:20).

Foge para o Egito. O Egito era outra província romana e estava além da jurisdição de Herodes. A fronteira tradicional era o Rio do Egito, 160 km a sudoeste de Belém. Nessa época, muitos judeus viviam no Egito, portanto, José não estaria completamente entre estranhos. Havia sinagogas nas cidades, e até mesmo templos judeus. Heliópolis (Om; cf. Gn.41:45; Gn.41:50; Gn.46:20) é o lugar para o qual, segundo a tradição, José e Maria fugiram em busca de segurança.

De noite. Sem dúvida, José obedeceu prontamente, talvez na mesma noite ou tão logo tenha feito os preparativos para a viagem. Os presentes dados pelos magos proveram os meios necessários para a viagem (DTN, 65).

Até à morte de Herodes. Ele morreu logo depois de ordenar a matança das crianças de Belém (DTN, 66), no ano 4 a.C. (ver p. 29, 30, 238), de uma enfermidade terrível e dolorosa.

Para que se cumprisse. Esta citação é do hebraico de Os.11:1. A LXX diz; “do Egito chamei seus filhos”. No contexto original de Oseias, as palavras desta profecia se referem à libertação do povo hebreu do Egito. Ao pedir a faraó que os libertasse, Moisés disse: “Assim diz o Senhor: Israel é Meu filho, Meu primogênito” (Ex.4:22; sobre a aplicação de Mateus das palavras de Os.11:1 a Cristo, ver com. de Dt.18:15).

Iludido. [A matança dos inocentes, Mt.2:16-18. Ver mapa, p. 212; ver gráfico, p. 224]. Eles o “enganaram”. Para Herodes, eles o tinham ludibriado. Herodes considerou isso um insulto e, sem dúvida, como mais uma prova de uma trama sinistra contra ele.

Matar todos os meninos. É provável que apenas os meninos. Críticos da exatidão do relato bíblico observam que Josefo, em seu longo registro das atrocidades cometidas por Herodes, não menciona a matança das crianças de Belém. Porém, estimou-se que numa aldeia cuja população provavelmente não excedesse 2 mil habitantes, incluindo arredores, teriam existido apenas cerca de 50 ou 60 crianças da idade indicada, e que somente a metade delas seriam meninos. Alguns estimam que fosse um número um pouco maior. Josefo pode ter considerado o incidente relativamente insignificante comparado com a longa lista de crimes mais terríveis cometidos por Herodes. Um ato como esse se ajusta bem ao caráter insensível de Herodes. Foi um dos últimos feitos de sua vida (DTN, 66). Além disso, se Josefo mencionasse esse ato cruel, teria de explicar os motivos que o impulsionaram, como faz com acontecimentos similares que relata. Isso poderia implicar uma análise das pretensões messiânicas de Jesus de Nazaré, um tema que, como judeu, ele deve ter escolhido evitar. E, visto que estava escrevendo uma apologia do judaísmo para os romanos, em especial para o imperador Vespasiano, evitaria mencionar qualquer coisa contrária a Roma (ver p. 62, 63, 81, 82).

Arredores. Literalmente, fronteiras.

Dois anos. Segundo o antigo sistema de computo oriental, ainda usado em algumas regiões, dizia-se que uma criança tinha “um ano de idade” no seu primeiro ano, isto é, entre seu nascimento e o ano seguinte; e “dois anos de idade” no seu segundo ano, mesmo que tivesse apenas alguns dias ou semanas de vida. Se os judeus da época de Cristo contavam a idade assim, segundo os anos do calendário, não é necessário supor que Jesus nasceu dois anos antes da morte de Herodes, ou mesmo que Herodes, a fim de assegurar seu objetivo, estabeleceu o limite de “dois anos” além do tempo indicado pelos magos (Mt.2:7). Uma criança nascida em qualquer momento do ano 5/4 a.C. teria “dois anos de idade” em 4/3 a.C., ano da morte de Herodes (quanto à data provável do nascimento de Jesus, ver p. 236-239).

Então, se cumpriu. Ver Je.31:15 (sobre a aplicação original dessa profecia, ver com. de Je.31:15; sobre sua aplicação messiânica, ver com. de Dt.18:15).

Ramá. Há diferença considerável de opinião quanto a identificação de Ramá. O AT menciona várias cidades com esse nome. Talvez deva ser identificada com Ramallah, em Efraim, cerca de 15 km a noroeste de Jerusalém (ver Nota Adicional a 1 Samuel 1; 1Sm.1:28). Esta cidade ficava próxima à fronteira entre as tribos de Efraim e Benjamim, neto e filho, respectivamente, de Raquel, esposa de Jacó.

Raquel chorando. As palavras de Jeremias se referem às amargas experiências dos cativos hebreus levados a Babilônia, em 586 a.C. (ver com. de Je.31:15). A morte de Raquel, em algum lugar próximo dali, no nascimento de Benjamim (Gn.35:18-20), torna a metáfora bem apropriada. Ela chamou seu filho de Benoni (ver Gn.35:18), que significa “filho da minha tristeza”. Inspirado, Mateus aplica as palavras de Jeremias à matança das crianças de Belém ordenada por Herodes (ver com. de Dt.18:15).

Tendo Herodes morrido. [A volta do Egito, Mt.2:19-23 = Lc.2:39-40. Comentário principal: Mt, Lc. Ver p. 29, 30; mapa, p. 212; gráficos, p. 225, 231].

Terra de Israel. Termo que se refere a toda a Palestina.

Já morreram. Alguns creem que o plural se refere a Herodes e a seu filho e herdeiro, Antípater (morto pouco tempo antes da morte de Herodes); outros incluem os soldados que participaram do massacre das crianças de Belém.

Sem comentário para este versículo.

Arquelau. Em seu testamento, Herodes dividiu seu domínio em quatro partes, duas para Arquelau, uma para Antipas e uma para Filipe (ver p. 51-53). Arquelau foi o pior dos Filhos de Herodes. Sua tirania e incompetência levaram os judeus e os samaritanos a apelarem a Roma para que fosse retirado do trono, o que aconteceu em 6 d.C., no décimo ano de seu reinado. Augusto o baniu para Gália (França), onde morreu.

Porém. Do gr. de, “e” ou “mas”.

Em sonho. Este foi o terceiro sonho de José (ver Mt.1:20; Mt.2:13; Mt.2:19).

Retirou-se. Talvez José e Maria, ao compreenderem as profecias do Messias como o Filho de Davi, tiveram a intenção de se estabelecer em Belém.

Galileia. Transliteração do heb. Galil ou Gelilah, “círculo”, no sentido de “circuito” ou “distrito”. Sua população era uma mistura de judeus e gentios, e os preconceitos religiosos da maioria judia eram menos evidentes ali. Não havia grandes cidades nessa região. As pessoas viviam principalmente nas áreas rurais e vilas, ocupando-se dos afazeres comuns do dia a dia. Seus habitantes eram desprezados pelos residentes da província da Judeia, mais próspera (Jo.7:52; Mt.26:69; Jo.1:46). A partir do relato de Lucas (Lc.2:39), pode parecer que José e Maria retornaram imediatamente à Galileia depois da apresentação de Jesus no templo. Porém, Mateus deixa claro que a permanência no Egito ocorreu entre esses dois acontecimentos (ver com. de Lc.2:39). Não há razão válida para supor que os dois relatos sejam contraditórios (ver mapa, p. 327).

Nazaré. Um pequeno vilarejo cerca de 100 km ao norte de Jerusalém, entre o extremo sul do mar da Galileia e o Mar Mediterrâneo, próximo ao local da atual em-Nasirah. É provável que a antiga vila estivesse situada na ladeira ocidental que se levanta de uma depressão cercada de montes. A depressão tem forma de pera, com mais ou menos um quilômetro e meio de largura. A ponta da pera indica o sul e se abre para um vale estreito e sinuoso que termina na ampla planície de Esdraelom. A vila ficava a cerca de 350 m acima do nível do mar, e cerca de 280 m acima da planície. Estava no território atribuído antigamente à tribo de Zebulom (ver ilustração, p. 549). Alguns chegaram à conclusão de que o nome Nazaré provém de uma raiz que significa “proteger” ou “guardar”, e lhe atribuem o significado de “torre de vigia”, uma descrição apropriada de sua localização que está no alto dos montes da Galileia.

Outros creem que provém de uma raiz cujo significado é “ramo” ou “broto”, que corresponderia à densa vegetação dos montes dessa região. A forma exata do nome original e seu significado são incertos. Essa é a primeira menção de Nazaré na Bíblia, o que pode indicar sua insignificância ou que fosse uma cidade nova. Josefo não a inclui numa lista de cerca de 200 cidades e vilas da Galileia. Era uma vila proverbial por sua impiedade, mesmo entre o povo da Galileia (ver com. de Lc.1:26). Do topo do monte acima da vila, pode-se ter uma vista magnificente em todas as direções. Cerca de 30 km a oeste estão as águas azuis do Mediterrâneo. Ao sul está a ampla e fértil planície de Esdraelom, com as montanhas de Samaria acima. Cerca de 10 km a leste está o monte Tabor e, além da depressão do Jordão, o planalto de Gileade. Ao norte estão as montanhas do Líbano e Anti-Líbano.

Dos profetas. O fato de não haver no AT profecia específica semelhante a esta tem levado estudiosos críticos da Bíblia a apontarem essa afirmação como um erro e, portanto, evidência de que Mateus não foi inspirado. Contudo, é digno de nota que, em casos anteriores em que Mateus cita uma profecia específica, ele fala do “profeta” (Mt.1:22; Mt.2:5; Mt.2:15; Mt.2:17). O uso do plural dessa palavra, neste caso, indica claramente referência, não a uma afirmação profética particular, mas a várias, que, juntas, levaram a essa conclusão (ver com. de Ed.9:11; Ne.1:8). Também é possível que Mateus tenha citado escritos inspirados que não foram incluídos no cânon das Escrituras.

Nazareno. Alguns sugerem que este nome deriva do heb. nazir, “nazireu”, que significa “separado”, e que a afirmação de Mateus originalmente dizia: “Ele será chamado nazireu” (ver com. de Nm.6:2). Mas isso é pouco provável. Além disso, Jesus obviamente não era um nazireu (Mt.11:19; Lc.7:33-34; Nm.6:2-4). A raiz mais provável é nasar, da qual deriva netser, um “ramo”, “rebento” ou “renovo”. Netser é traduzido como “renovo” em Is.11:1, uma profecia claramente messiânica. A palavra mais comum para “renovo” na profecia messiânica é tsemach (Je.23:5; Je.33:15; Zc.3:8; Zc.6:12). Portanto, é possível que a derivação de Nazaré de netser esteja correta, e que as profecias de Jesus como o “Renovo” poderiam apropriadamente ser aplicadas ao fato de que Ele cresceu na cidade de Nazaré (ver com. de Dt.18:15). Outros veem na afirmação de Mateus, com respeito a Cristo como um nazareno, uma referência à reprovação, em primeiro lugar, da cidade de Nazaré e, depois, de Jesus e Seus seguidores. A atitude popular para com Nazaré é evidente (Jo.1:46; Jo.7:52). O Messias seria “desprezado e o mais rejeitado entre os homens” (Is.53:3; ver também Sl.22:6-8). Jesus viria, não como um governante aclamado, mas como um homem humilde. Não seria sequer conhecido como um belemita, para desfrutar da honra de ser cidadão da cidade de Davi. Tanto essa quanto a solução anterior ao problema estaria de acordo com as Escrituras.

Naqueles dias. [A pregação de Joao Batista, Mt.3:1-10 = Mc.1:2-6 = Lc.3:1-14. Comentário principal: Mt, Lc. Ver gráfico, p. 227]. Isto é, quando Jesus “foi habitar numa cidade chamada Nazaré” (Mt.2:23). Jesus começou Seu ministério público com cerca de 30 anos (ver com. de Lc.3:23). Isso foi no outono de 27 d.C. (ver p. 239-245; DTN, 233; ver com. de Lc.3:1). João era cerca de seis meses mais velho que Jesus (ver com. de Lc.1:39; Lc.1:57), e é razoável pensar que tenha iniciado seu ministério cerca de seis meses antes do de Cristo. João deve ter começado na primavera do mesmo ano, talvez na época da Páscoa, quando multidões estariam chegando a Jerusalém ou partindo dali nas proximidades do local onde João estava pregando (ver p. 299; ver com. de Lc.3:1). As ilustrações que João usou em sua pregação indicam que o tempo da colheita (primavera) estava próximo (ver com. de Mt.3:7; Mt.3:12). “Naqueles dias” os judeus que viviam na Palestina, em especial na Judeia, estavam à beira de uma revolução. Desde a nomeação de procuradores romanos para governar a Judeia, em 6 d.C., após Augusto ter banido Arquelau (ver com. de Mt.2:22), a presença de oficiais e soldados romanos, o exercício da autoridade romana e o consequente afluxo de costumes pagãos resultaram numa revolta após outra. Milhares dos homens mais valentes de Israel tinham pagado com sangue o seu patriotismo. As condições eram tais que o povo ansiava por um líder forte que os livrasse do jugo cruel de Roma (ver p. 42).

João Batista. Sobre o significado do nome João, ver com. de Lc.1:13; e sobre sua juventude e seu preparo, ver com. de Lc.1:80. Jesus disse a respeito de João que, “entre os nascidos de mulher, ninguém é maior do que João” (Lc.7:28). Ele foi “muito mais que profeta” (ver com. de Mt.11:9). A influência que João exercia sobre o povo se tornou tão grande que Herodes Antipas, em princípio, hesitou fazer-lhe dano (Mt.14:1; Mt.14:5; Mc.11:32), e os líderes judeus não ousavam falar abertamente contra ele (Mt.21:26; Lc.20:6). Josefo fornece um relato vívido de João Batista que se assemelha muito ao dos evangelhos (Antiguidades, xviii.5.2).

Deserto da Judeia. Esta expressão em geral se refere aos montes áridos e escarpados entre o Mar Morto e as montanhas do centro da Palestina, uma região de pouca chuva e de poucos habitantes (ver mapa, p. 213). João passou grande parte de sua juventude no deserto (Lc.1:80). Seus pais provavelmente viviam em Hebrom ou perto dali, não muito longe dos limites ocidentais desse “deserto”. Na época do NT, o termo “deserto” foi usado para se referir tanto aos montes escarpados a oeste do Mar Morto como à parte sul do vale do Jordão. De acordo com Lc.3:3, João foi de lugar a lugar, acima e abaixo no vale do Jordão. Entre Jericó e o Mar Morto, o deserto da Judeia se encontrava com o do Jordão. Ao que tudo indica, o ministério de João começou nessas proximidades. Quando foi preso por Herodes Antipas, João devia estar no território de Herodes (provavelmente Pereia) e, segundo Josefo, foi aprisionado em Macaeros, a leste do Mar Morto (Antiguidades, xviii.5.2). Visto que o batismo era algo tão importante em seu programa evangelístico, João parece ter estado sempre próximo a um lugar com “muitas águas” (Jo.3:23). Isso talvez explique, ao menos em parte, por que ele realizou muito de seu trabalho em “toda a circunvizinhança do Jordão” (Mt.3:5; cf. DTN, 220). Na época do batismo de Jesus, João estava pregando e batizando em Betábara (Betânia, além do Jordão), não longe de onde Israel cruzou o Jordão (DTN, 132; ver com. de Jo.1:28; Js.2:1; Js.3:1; Js.3:16). Mais tarde, ele realizou sua obra em “Enom, perto de Salim” (Jo.3:23; ver mapa, p. 213; ver também mapa, p. 327).

Arrependei-vos. Do gr. metanoeo, literalmente, “pensar de forma diferente depois”, “mudar de idéia”, “mudar de propósito”. Inclui muito mais que a confissão de pecados, embora isso certamente estivesse incluído na pregação de João (v. Mt.3:6). No sentido teológico, a palavra envolve não só mudança de pensamento, mas nova direção da vontade, uma mudança de propósito e atitude (ver com. de Mt.4:17).

Reino dos céus. Ver com. de Mt.4:17; Mc.1:15. Cristo deixou claro que o reino que estabeleceu em Seu primeiro advento não foi o reino da glória (ver DTN, 234). Esse viria apenas, disse Ele, “quando vier o Filho do Homem na Sua majestade e todos os anjos com Ele” (Mt.25:31). Contudo, Jesus admitiu perante Pilatos que Ele de fato era um “rei” (Jo.18:33-37); na verdade, esse foi Seu propósito ao vir a este mundo (Jo.18:37). Mas explicou que esse “reino” não era “deste mundo” (Jo.18:36). O reino que veio estabelecer não tem “visível aparência”, mas é uma realidade no coração daqueles que creem nEle e se tornam filhos de Deus (Lc.17:20-21; Jo.1:12; ver com. de Mc.3:14).

Porque este é o referido. João declarou que ele era a “voz do que clama no deserto” (Jo.1:23; comparar com ls.40:3), e Jesus o identificou como o “mensageiro” profetizado por Malaquias (ver Mt.11:7-14; comparar com Ml.3:1).

Isaías. Ver Is.40:3. Esta citação foi extraída quase literalmente da LXX. Lucas cita os v. 3 e 4 no seu relato do ministério de João Batista (Lc.3:4-5; ver com. de Mc.1:2).

Voz. João representava apenas uma voz, mas ela ecoou através dos séculos, até os nossos dias. Como profeta, João foi a voz de Deus à sua geração, pois o profeta é alguém que fala por Deus (ver Ex.4:15-16; Ex.7:1; Ez.3:27). João era a voz de Deus anunciando a vinda do Verbo de Deus vivo e encarnado (Jo.1:1-3; Jo.1:14).

No deserto. Ver com. do v. Mt.3:1.

Preparai o caminho. João não só proclamou o estabelecimento do “reino dos céus” (v. Mt.3:2), mas anunciou a vinda iminente de seu rei. A figura de linguagem usada representa os preparativos que devem ser feitos antes da vinda do rei. Quando um monarca oriental queria visitar partes de seu reino ele enviava mensageiros aos lugares a serem visitados, anunciando sua visita e ordenando aos habitantes a se prepararem para sua chegada. Os habitantes de cada distrito deviam preparar o caminho pelo qual ele passaria, visto que pouco se fazia para conservar as estradas. Em algumas partes do Oriente ainda é costume reformar as estradas pelas quais um rei ou alguma pessoa importante vai transitar.

Endireitai as suas veredas. Visto que “o reino de Deus está dentro” daqueles que se tornam seus súditos (Lc.17:21), os preparativos devem obviamente ser feitos no coração deles. Portanto, João falou sobre endireitar as veredas do coração humano. É por isso que João pregou um “batismo de arrependimento” (Mc.1:4), literalmente, um “batismo de mudança de mente” (ver com. de Mt.3:2). Os altares do orgulho e poder humanos deveriam ser derrubados (Lc.3:5; DTN, 215).

Vestes. João não só dirigiu a atenção de seus ouvintes às mensagens dos profetas; ele usou vestes de profeta (2Rs.1:8; Zc.13:4; DTN, 102). Isso era um testemunho silencioso do fato de que nele o ministério profético, após um período de silêncio, foi então restaurado a Israel. Por meio de sua atitude e de suas vestes, João relembrava às pessoas os profetas do passado. As vestes simples de João também eram uma reprovação aos excessos da época, às “roupas finas” usadas “nos palácios reais” (Mt.11:8), e eram apropriadas à sua mensagem de revolta contra os males do mundo. O “reino” que João proclamava não era deste mundo (Jo.8:23); suas vestes refletiam desdém pelas coisas terrenas. Em harmonia com sua pregação, João viveu para o “reino” invisível. Sua aparência exterior era um reflexo da mensagem que proclamava. João era nazireu de nascimento (DTN, 102), e sua vida simples e sóbria estava de acordo com as exigências desse voto sagrado (ver Lc.1:15; Nm.6:3; Jz.13:4).

Contudo, não se deve concluir que ele era essênio (ver p. 41, 42), embora seu modo de vida fosse similar ao desse povo. Os essênios se separaram da sociedade e se tornaram ascetas. João passou tempo considerável sozinho no deserto, mas ele não era um asceta, pois de tempos em tempos se misturava com o povo, mesmo antes do início de seu período oficial de ministério (ver DTN, 102). É verdade que, naquela época, havia comunidades de essênios no “deserto da Judeia” (v. Mt.3:1), principalmente ao longo da costa oeste do Mar Morto (ver p. 41), mas não há evidência histórica de que João estivesse associado a essa seita rígida. Entretanto, observam-se notáveis semelhanças entre João e os essênios.

Pelos de camelo. Não pele de camelo, como imaginavam alguns, mas uma vestimenta de pelo tecida em tear (ver com. do v. Mt.3:4).

Cinto de couro. Talvez de pele de ovelha ou cabra, usado na cintura para prender a longa vestimenta exterior.

Alimentação. Do gr. trophe, “nutrição”, “alimento”, “víveres”, “pão”, “comida”, ou seja, alimento num sentido geral (Tg.2:15; Mt.6:25; Mt.10:10; At.2:46; At.27:33-38). Uma dieta sóbria é essencial para se ter vigor mental e discernimento espiritual, e um correto entendimento e prática das verdades sagradas da Palavra de Deus (DTN, 101). Essas qualidades eram essenciais para João, que veio “no espírito e poder de Elias” (Lc.1:17), e são essenciais para aqueles que levam a mensagem de Elias ao mundo hoje.

Gafanhotos. Do gr. akrides (Ver Nota Adicional a Mateus 3; Mt.3:17).

Mel silvestre. Provavelmente não a seiva de certas árvores, como imaginaram alguns, mas mel de enxames de abelhas selvagens depositado em árvores ocas ou talvez em rochas. Alguns beduínos ainda recolhem mel silvestre para vender.

Então, saíam. A forma do verbo grego indica ação continuada: o povo continuava saindo. As multidões continuavam indo ao Jordão para ver e ouvir João e para serem batizadas por ele. O fato de o povo continuar indo dá testemunho dos relatos emocionantes daqueles que já o tinham ouvido. O fato de eles estarem dispostos a deixar seu trabalho e caminharem quilômetros pelo deserto testemunha do poderoso magnetismo da mensagem que João proclamava.

Toda a judeia. O ministério de João, como o de Cristo, começou nas proximidades da Judeia, talvez para dar aos líderes judeus a primeira oportunidade de ouvir e aceitar a mensagem (Mc.1:5; cf DTN, 231, 232).

Toda a circunvizinhança. Gradualmente, à medida que a palavra era espalhada por aqueles que ouviam João, pessoas vinham de lugares ainda mais distantes (cf Lc.3:3). Também é evidente que o próprio João ia de lugar em lugar para alcançar pessoas em todas as partes (ver com. de v. Mt.3:1).

Batizados. Do gr. baptizo, “banhar”, “submergir”. Baptizo era uma palavra empregada para imersão de um tecido em tintura, e ao ato de submergir um recipiente para enchê-lo com água. Também era usado no sentido metafórico como referência a feridas sangrentas resultantes de uma luta. Na literatura antiga, Ésquilo “batizou” um homem na tintura vermelha de Sardes. Baptizo também era usado para designar alguém afundado em dívidas. O significado da palavra em si, junto com detalhes específicos da narrativa nos evangelhos, torna claro que o batismo de João era feito por imersão. No evangelho de João, destaca-se o fato de que João Batista “estava também batizando em Enom, perto de Salim, porque havia ali muitas águas” (Jo.3:23). Além disso, os 4 escritores dos evangelhos observam que a maior parte do ministério de João, se não todo, foi realizado nas imediações do rio Jordão (Mt.3:6; Mc.1:5; Mc.1:9; Lc.3:3; Jo.1:28). Se João não tivesse batizado por imersão, teria encontrado água suficiente em qualquer lugar da Palestina. Aparentemente, o mesmo se deu com o batismo cristão, pois na descrição do batismo do eunuco etíope observa-se que tanto o batizado quanto quem o batizou “desceram à água” e “saíram da água” (At.8:38-39).

Se o batismo por aspersão fosse permitido, o eunuco, em vez de esperar chegar até “certo lugar onde havia água” para pedir o batismo (v. At.8:36), podia ter oferecido a Filipe a água que carregava consigo. Além disso, apenas a imersão reflete com exatidão o simbolismo do rito batismal. Paulo ensina (Rm.6:3-11) que o batismo cristão representa a morte. Ser “batizado”, segundo Paulo, é ser batizado na morte de Cristo (v. Rm.6:3), ser “sepultados com Ele na morte pelo batismo” (v. Rm.6:4), ser “unidos com Ele na semelhança da Sua morte” (v. Rm.6:5) e ser “crucificado com Ele” (v. Rm.6:6). Paulo conclui: “assim também vós considerai-vos mortos para o pecado” (v. Rm.6:11). Obviamente, aspergir não é símbolo de morte e sepultamento. Paulo deixa claro o significado do que diz, apontando para o fato importante de que o sair das águas no batismo simboliza ser “ressuscitado dentre os mortos” (v. Rm.6:4). Está claro que os escritores do NT conheciam apenas o batismo por imersão. De acordo com fontes antigas, João Batista provavelmente não foi o primeiro a introduzir a prática do batismo. Os judeus antes seguiam a prática de batizar prosélitos ao judaísmo. Não se sabe ao certo quando a prática foi adotada, mas detalhes sobre o procedimento eram ponto de discussão entre a escola de Shammai e a de Hillel, no primeiro século d.C.

Visto que, naquela época, a prática estava aparentemente bem estabelecida, é muito provável que ela já fosse realizada em tempos pré-cristãos (ver Mishnah, Pesahim, 8.8, ed. Soncino, p. 490, 491; Talmude, Pesahim, 92a, ed. Soncino, Talmude, p. 491, 492; ver também Toseftah, Pesahim, 7.13; e Talmude de Jerusalém, Pesahim, 8.36b. 31, ambos citados em Strack e Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 1, p. 103).Também é evidente que a forma do batismo de prosélitos era por imersão. Os regulamentos exigiam que todo o corpo fosse coberto com água (ver Talmude, 'Erubin 4.b, ed. Soncino, Talmude, p, 20; Yebamoth 47.a, 47.b, ed. Soncino, Talmude, p. 311, 312). Descobertas em Qumrân e no Cairo (ver p. 41, 42, 77-80) revelam que os membros da seita judaica, conhecida como essênios, batizavam-se diariamente por imersão, simbolicamente lavando seus pecados. Qumrân está no “deserto da Judeia”, onde João pregava. Certamente os judeus que iam até João no deserto entendiam o significado do rito e o consideravam um procedimento apropriado. Mesmo os representantes do Sinédrio enviados para interrogar João não questionaram o rito do batismo em si, mas apenas a autoridade de João para realizá-lo (ver Jo.1:19-28).

No NT, observa-se que o rito do batismo cristão é simplesmente um símbolo e não transmite a graça divina. A menos que a pessoa creia em Jesus Cristo (At.8:37; Rm.10:9) e se arrependa de seus pecados (At.2:38; At.19:18), o batismo não lhe servirá de nada. Em outras palavras, o rito em si não tem poder para salvar, sem a fé no coração do que é batizado. A partir dessa e de outras considerações fica claro que o batismo de crianças é sem sentido com respeito à salvação. O batismo tem significado somente se a criança tem idade suficiente para entender a salvação, a fé e o arrependimento. Embora os judeus reconhecessem o valor do batismo de prosélitos, o rito era destinado apenas a gentios convertidos ao judaísmo. O aspecto notável do batismo de João é que ele requeria o batismo dos próprios judeus, mesmo de seus líderes religiosos. Além disso, ele considerava que seu batismo era apenas preparatório para o batismo que seria ministrado por Cristo (Mt.3:11). A menos que os judeus aceitassem o batismo de João e o subsequente batismo do Espírito Santo por Jesus Cristo, eles não seriam melhores que os pagãos. O fato de descenderem de Abraão não lhes serviria de nada (Mt.3:9; Jo.8:33; Jo.8:39; Jo.8:53; Rm.11:21; Gl.3:7; Gl.3:29; Tg.2:21).

Confessando. Quando confessamos, Deus nos perdoa (1Jo.1:9). João Batista odiava todo tipo de pecado e mau proceder. Deus nunca envia mensagens para adular o pecador; isso seria fatal para a vida eterna. Um dos sinais de conversão genuína é o sincero arrependimento dos pecados e seu abandono. Da mesma forma, um dos sinais de que uma mensagem procede de Deus é quando aponta o pecado e chama ao arrependimento e à confissão. Assim era com os profetas de antigamente (ver ls.1:1-20; Is.58:1), assim era nos tempos do NT (Mt.3:7; Mt.23:13-33; Ap.2:5; Ap.3:15-18) e assim o é hoje (T3, p. 254). O batismo de João era um “batismo de arrependimento” (Mc.1:4); essa era sua característica mais marcante. Os pecados de Israel eram a raiz de todos os seus males no âmbito individual e nacional (Is.59:1-2; Je.5:25). Em vão buscavam o livramento dessas calamidades. Ansiavam e oravam pelo livramento do jugo romano, mas a maioria não conseguia entender que o pecado devia estar fora do acampamento para que Deus pudesse operar em favor deles (ver vol. 4, p. 17-20).

Fariseus. Sobre fariseus e saduceus, ver p. 39, 40.

Raça de víboras. O próprio Cristo, mais tarde, usou a mesma linguagem ao se dirigir aos fariseus e saduceus (Mt.12:34; Mt.23:33). Eles se orgulhavam de ser filhos de Abraão (ver com. de Mt.3:9), mas não praticavam “as obras de Abraão” (Jo.8:39), portanto, eram filhos do diabo (v. Jo.8:44).

Quem vos induziu a fugir [...]? Eles não estavam buscando com sinceridade o arrependimento ao qual João chamava homens e mulheres como o único preparo consistente para o reino do Messias. Sendo assim, para que foram a João?

Ira. É possível que, inspirado, João estivesse antevendo as indescritíveis cenas de horror que acompanhariam a queda de Jerusalém nas mãos dos exércitos romanos em 70 d.C. – dias pelos quais Jesus disse às mulheres de Jerusalém que pranteassem (Lc.23:27-29) e aconselhou Seus discípulos a fugirem da cidade (Mt.24:15-21; Lc.21:20-24). Além, é claro, do grande dia da “ira” de Deus, o dia do juízo (Rm.1:18; Rm.2:5; Rm.2:8; Rm.3:5; Rm.5:9; Ap.6:17).

Produzi. Ver com. do v. Mt.3:10. O fruto produzido revela o caráter interior (Mt.7:20; Mt.12:33). O teste da conversão é a transformação de vida. A prova da sinceridade dos fariseus e saduceus que buscaram o batismo de João seria a mudança radical de mente e conduta implícita na palavra “arrependimento” (ver com. de Mt.3:2). De nada vale mera profissão. O divino Viticultor espera com paciência o amadurecimento do fruto do caráter na vida daqueles que professam servi-Lo (ver Lc.13:6-9). Mas fruto “digno de arrependimento” (v. 8), isto é, que corresponda à confissão de arrependimento é o fruto do Espírito (ver Gl.5:22-23; 2Pe.1:5-7) que, sem a presença do Espírito na vida, não pode ser produzido. Longe da “videira” não pode haver fruto (Jo.15:4-5).

Arrependimento. Ver com. do v. Mt.3:2.

Não comeceis a dizer. Ou, “não comeceis a pensar”. O que importava era o fruto da fé na vida, e não o descender de Abraão (Jo.8:39; Gl.3:7; Gl.3:29). O fruto do qual João falava devia ser produzido na vida de cada indivíduo, e não se herdava de geração em geração (Ez.14:14; Ez.14:16; Ez.18:5-13). O essencial não era descender literalmente de Abraão, mas ser de sua linhagem espiritual, isto é, praticar suas obras.

Abraão. Os judeus pensavam que, por descenderem de Abraão, eram superiores aos demais povos. De acordo com o Talmude, um único israelita valeria mais perante Deus que todas as pessoas que já existiram ou existirão. Consideravam que isso podia substituir o arrependimento e as boas obras que João e Jesus requeriam. Desejavam as recompensas sem pagar o preço. De fato, substituíam com suas obras a fé de Abraão. Os judeus constantemente se jactavam de serem descendentes de Abraão (Jo.8:33; Jo.8:39). Ele era “a rocha” da qual foram cortados (Is.51:1-2). Mas “Deus não faz acepção de pessoas” e, “em qualquer nação, aquele que O teme e faz o que é justo Lhe é aceitável” (At.10:34-35). Só aqueles que imitam Abraão podem ter o privilégio de chamá-lo de pai (Gl.3:9).

Destas pedras. Havia abundância de pedras e rochas ao longo das margens do rio Jordão.

Filhos. No aramaico, idioma de João Batista, há um jogo de palavras: “pedras” são abenin, e “filhos” podem ser tanto benin, berin ou banim. Jesus usou uma expressão de sentido similar (Lc.19:40). Possivelmente, João quis dizer que seria mais fácil para Deus suscitar filhos de Abraão a partir daquelas pedras do que transformar o coração de pedra dos fariseus e saduceus em filhos espirituais de seu pai Abraão. Ou ele quisesse apenas dizer que os líderes não eram indispensáveis e que Deus poderia substituí-los transformando as pedras em seres humanos.

Já está posto. Parece significar que o machado estava posto ali pronto para ação, indicando que logo seria usado.

O machado. Símbolo de juízo.

Toda árvore. No AT, árvores com frequência simbolizam pessoas (ver Ez.17:22-24; Sl.1:3), e os ouvintes de João entendiam perfeitamente o que ele dizia. Como João, Cristo usou uma árvore para representar o povo de Israel (Lc.13:6-9; Ml.21:19-20).

Que não produz. Ver com. de Lc.13:6-9. Por meio do simbolismo de uma vinha que nada produzia, exceto “uvas bravas”, Isaías tinha mostrado o terno cuidado de Deus para com Seu povo e como este havia sido completamente rejeitado por não ter produzido uvas (Is.5:1-7; Mt.21:33-41).

Bom fruto. Somente alguém bom pode produzir uma colheita de bons hábitos, da qual se pode colher um bom caráter (ver Gl.5:22-23).

Cortada. Comparar com a parábola das uvas bravas (Is.5:1-7) e com a parábola de Cristo da figueira estéril (Lc.13:6-9). Na parábola de Jesus está implícito o fato de que Deus é longânimo, mas que, se Suas ofertas de misericórdia não são apreciadas, são finalmente retiradas. A nação judaica tinha praticamente chegado ao fim de seu tempo de graça e estava prestes a ser rejeitada como detentora única dos oráculos de Deus (ver vol. 4, p. 17-23).

Lançada ao fogo. Na literatura judaica, “fogo” era um elemento distintivo do juízo final.

Com água. [João dá testemunho de Cristo, Mt.3:11-12 = Mc.1:7-8 = Lc.3:15-17 = Jo.1:19-28. Comentário principal: Mt, Lc. Ver mapa, p. 213; gráfico, p. 225]. João deixou claro que seu batismo era apenas preparatório para a obra de Cristo.

Aquele que vem. João já tinha falado de sua missão como a de um arauto que anuncia a vinda do Senhor (v. Mt.3:3). “Aquele que vem”, ou “O que vem”, era uma expressão judaica comum para o Messias.

Depois de mim. Com referência a tempo, João era o “mensageiro” enviado “diante” da “face” do Senhor (Mc.1:2).

Mais poderoso do que eu. João mais tarde testemunhou a respeito de Cristo: “convém que Ele cresça e que eu diminua” (Jo.3:30). A pregação de João era tão cheia de poder que muitos criam que ele era o Messias. Até mesmo os líderes da nação foram forçados a considerar seriamente essa possibilidade (Jo.1:19-20). O próprio Cristo disse que “ninguém apareceu maior do que João Batista” (Mt.11:11). Apesar dessa aclamação pública, João sempre manteve o verdadeiro conceito de sua relação com Aquele que era “mais poderoso” do que ele. Bendito é aquele que tem êxito e popularidade e, contudo, permanece humilde aos próprios olhos.

Sandálias. Do gr. hupodemata, literalmente, “o que se ata embaixo”. Estas “sandálias” eram solas atadas sob os pés com tiras. Apenas os romanos usavam sapatos.

Não sou digno de levar. De acordo com Lucas, “não sou digno de desatar-lhe” (Lc.3:16). A frase de Mateus significa tirar as sandálias. Para um judeu, o sapato era a parte mais humilde da vestimenta. A expressão “sobre Edom atirarei a minha sandália” (Sl.60:8; Sl.108:9) significava completo desdém. Na presença de Deus, ordenou-se a Moisés que retirasse as sandálias (Ex.3:5). Comprar ou vender o necessitado por um par de sapatos (Am.2:6; Am.8:6) era colocar-lhe o preço mais baixo possível. Desatar as sandálias ou levá-las era a tarefa servil de um escravo. Ao afirmar que era indigno de fazer até isso para Cristo, João se colocava abaixo do nível de um escravo. Era como se João dissesse: “cujo escravo sou indigno de ser”. Esperava-se que os seguidores de um grande mestre realizassem muitos serviços pessoais para ele, mas segundo um ditado rabínico: “tudo que um escravo faz para seu amo, um aluno deve fazer por seu mestre, exceto tirar-lhe os sapatos” (Talmude, Kethuboth 96a, ed. Soncino, Talmude, p. 610).

Espírito Santo. Os judeus estavam familiarizados com esse termo. Davi orou: “nem me retires o Teu Santo Espírito” (Sl.51:11). Isaías disse que Israel contristou o “Espírito Santo” de Deus (Is.63:10-11), e que “o Espírito do Senhor Deus” estaria sobre o Messias (Is.61:1). João parece não ter enfatizado o batismo com o Espírito Santo (At.19:2-6; sobre o significado dessa expressão ver com. de Mt.1:18).

Fogo. Água e fogo são dois grandes agentes naturais purificadores, então é apropriado que ambos sejam usados para representar a regeneração do coração. De modo similar, são os dois agentes pelos quais Deus purificou, ou irá purificar, esta terra do pecado e dos pecadores (2Pe.3:5-7). Se os seres humanos com persistência se apegam ao pecado, serão por fim consumidos com ele. Quão melhor é permitir que o Espírito Santo realize a obra purificadora agora, enquanto ainda há graça! O ser humano será limpo do pecado ou destruído com ele. Paulo disse: “a obra de cada um o próprio fogo o provará” (1Co.3:13). Não se sabe ao certo em que sentido Cristo batizaria com fogo. Essa afirmação talvez se refira ao Pentecostes, quando os discípulos foram batizados com o Espírito Santo com a forma simbólica do fogo (At.2:3-4). Também pode se referir ao fogo dos últimos dias, como se pode entender pelo paralelismo de Mt.3:12 (ver com. do v. 12). Pode se referir à graça de Deus que purifica a alma, ou às provas de fogo que, segundo Pedro, os cristãos experimentariam (1Pe.4:12; Lc.12:49-50). Talvez as palavras de João Batista incluam mais do que um aspecto do simbolismo bíblico com relação ao fogo.

Pá. Do gr. ptuon, uma “peneira” com a qual se levantava o grão da eira e o lançava contra o vento para tirar a palha (ver com. de Rt.3:2). O grão caía no chão e a palha era levada pelo vento e, depois, queimada.

Limpará completamente. Do gr. diakatharizo. A ilustração é a de um fazendeiro que começa a limpar de um lado de sua eira e continua sistematicamente até o outro.

Recolherá o seu trigo. O processo de separar os justos dos ímpios acontece na “consumação do século” (ver Mt.13:30; Mt.13:39-43; Mt.13:49-50).

Queimará a palha. Como fazia com frequência o fazendeiro depois que o trigo era armazenado em segurança (comparar com o com. de Sl.1:4).

Inextinguível. Do gr. asbestos. Sem dúvida, João Batista baseou sua mensagem nas palavras de Malaquias (Ml.3:1-4; ver Mc.1:2). Cristo especificamente afirmou que João cumpriu a previsão de Malaquias (Ml.4:5; Mt.11:14; Mt.17:12). Quando João falou do “fogo inextinguível”, possivelmente, tinha em mente as palavras de Ml.4:1, em que no dia do Senhor, que “arde como fornalha”, todos os ímpios “serão como o restolho”. O fogo daquele grande dia, continua Malaquias, “os abrasará” tão completamente que “não lhes deixará nem raiz nem ramo” (Ml.4:1; Ml.3:2-3; ver Josefo, Guerra dos Judeus, ii.17.6). Longe de transmitir a ideia de um fogo que arde para sempre no qual os ímpios são atormentados eternamente, as Escrituras enfatizam o fato de que os ímpios são queimados tão completamente que nada restará deles. A ideia de um fogo do inferno que queima eternamente é estranha à Palavra de Deus, bem como ao caráter divino. As Escrituras dizem a respeito de Sodoma e Gomorra que “são postas para exemplo do fogo eterno, sofrendo punição” (Jd.1:7; 2Pe.2:6).

Mas o fogo que consumiu essas cidades ímpias se extinguiu há muito; elas não estão queimando hoje. Contudo, essas cidades são dadas como “exemplo” de como será o fogo dos últimos dias. De modo similar, Jeremias predisse que Deus acenderia um fogo nas portas de Jerusalém que consumiria até os palácios da cidade e que não se apagaria (Je.17:27). Isso se cumpriu literalmente poucos anos depois, quando Nabucodonosor tomou a cidade, em 586 a.C. (Je.52:12-13; Ne.1:3). É óbvio que o fogo não está queimando hoje. Assim como se consumia por completo a palha de uma eira na Palestina, e nada restava a não ser as cinzas, também os ímpios serão queimados com “fogo inextinguível” no último grande dia até que nada reste, senão cinzas (Ml.4:3). O salário do pecado é a morte (Rm.6:23), morte eterna, não vida eterna preservada por um Deus vingativo, no meio de um fogo que nunca se apaga. Aos justos se promete a vida eterna (Rm.2:7), e a morte dos ímpios será tão permanente quanto a vida dos justos (ver com. de Is.66:24).

Dirigiu-Se Jesus. [O batismo de Jesus, Mt.3:13-17 = Mc.1:9-11 = Lc.3:21-22 = Jo.1:32-34. Comentário principal: Mt, Lc. Ver mapa, p. 213; gráficos, p. 225]. Era outono de 27 d.C. e, possivelmente, João Batista já pregava havia cerca de seis meses (ver com. de Mt.3:1). O outono era a época de três festas importantes: (1) Festa das Trombetas ou Rosh Hashanah (ver vol. 1, p. 764; ver com. de Lv.23:24; Nm.29:1); (2) Dia da Expiação ou Yom Kippur (ver vol. 1, p. 760, 761, 764, 765; ver com. de Ex.30:10; Lv.16); e (3) Festa dos Tabernáculos (ver vol. 1, p. 765; ver com. de Ex.23:16; Lv.23:34). Na terceira festa, esperava-se que todos se apresentassem perante o Senhor em Jerusalém (Ex.23:14-17). Visto que Cristo foi batizado no outono, é razoável crer que isso se relacione com Sua ida a essa festa. A rota que os judeus seguiam, com frequência, entre a Galileia e Jerusalém ficava ao longo do vale do Jordão (ver com. de Lc.2:42). Se Jesus tomou essa estrada em sua viagem a Jerusalém, Ele passou próximo ao local onde João pregava e batizava em Betábara (provavelmente, “Betânia além do Jordão”), na Pereia, no lado oposto a Jericó (ver Jo.1:28; DTN, 132; ver com. de Mt.3:1). Quando Jesus ouviu sobre a mensagem proclamada por João, reconheceu Seu chamado (DTN, 109). Isso marcou o fim de sua vida privada em Nazaré e o início de seus três anos e meio de ministério público, do outono de 27 d.C. à primavera de 31 d.C. (DTN, 233; cf. At.1:21-22; At.10:37-40; ver com. de Mt.3:1-2).

Da Galileia para o Jordão. Ver com. de Mc.1:9. A distância do mar da Galileia até o Mar Morto é de aproximadamente 100 quilômetros.

A fim de que João O batizasse. Jesus tinha ouvido da mensagem de João enquanto ainda trabalhava na carpintaria em Nazaré (DTN, 109), então partiu para não mais voltar a seu trabalho ali.

Ele porém, O dissuadia. O grego pode ser traduzido como “O teria impedido”, “tentou impedi-Lo”. Embora Jesus e João fossem parentes, não se conheciam (DTN, 109; cf. Jo.1:31-33). João tinha ouvido sobre os acontecimentos relacionados ao nascimento e à infância de Jesus, e cria que Ele era o Messias (DTN, 109). Além disso, fora revelado a João que Cristo viria para ser balizado por ele, e que seria dado um sinal para identificá-Lo como o Messias (DTN, 110; cf. Jo.1:31-33).

Eu é que preciso. João foi impressionado com a perfeição do caráter dAquele que estava diante dele e com sua própria necessidade como pecador (DTN, 140, 111; cf. Is.6:5; Lc.5:8). Sempre que um pecador está na presença divina, primeiramente reconhece a majestade e perfeição de Deus e então tem a convicção da própria indignidade e necessidade do poder salvador de Deus. Quando o pecador percebe e reconhece sua condição de perdido, seu coração fica contrito e pronto para a obra transformadora do Espírito Santo (ver Sl.34:18; Sl.51:10-11; Sl.51:17; Is.57:15; Is.66:2). Onde não há primeiramente uma percepção da necessidade do Salvador, não há desejo pelo dom da graça que Deus tem a oferecer ao pecador arrependido. Consequentemente, não há nada que se possa fazer por ele (ver com. de Is.6:5).

E Tu vens a mim [...]? Face a face com Aquele que era mais poderoso que ele (v. Mt.3:11), João, com espírito de humildade e sentindo sua própria indignidade, não quis ministrar o “batismo de arrependimento para remissão de pecados” (Mc.1:4) para Aquele que não tinha pecado (ver Jo.8:46; 2Co.5:21; Hb.4:15; 1Pe.2:22). Não lhe parecia adequado batizar Jesus. Sem dúvida, João não compreendia plenamente o fato de que Jesus devia ser um modelo a todo pecador salvo pela graça.

Deixa. Isto é, “permita”. Ele não devia negar o pedido de Jesus para ser batizado, embora naquele momento isso pudesse parecer impróprio.

Assim, nos convém. Isto é, “é adequado”, “é apropriado”. Não era adequado ou apropriado batizar Jesus em reconhecimento de pecados pessoais, pois Ele não tinha pecados dos quais Se arrepender. Porém, como exemplo, era tanto adequado quanto apropriado que Ele aceitasse o batismo (ver DTN, 111).

Cumprir toda a justiça. Em Seu batismo, Jesus deixou de lado Sua vida privada. Ele já não era simplesmente um homem perfeito entre os homens. A partir de então, Ele daria início ao Seu ministério ativo e público como Salvador da humanidade. A submissão de Cristo ao batismo de João confirmou o ministério deste último e colocou sobre ele o selo da aprovação celestial. O batismo de Jesus como Sua unção para o ministério foi o cumprimento da profecia das 70 semanas de Daniel (ver com. de Dn.9:25).

Ele O admitiu. Isto é, João concordou com o pedido.

Saiu logo da água. Ao sair imediatamente das águas do Jordão, Jesus Se ajoelhou às margens do rio em oração, para que o Pai Lhe desse uma prova de que aceitava a humanidade na pessoa de Seu filho e também para pedir pelo êxito de Sua missão (Lc.3:21; DTN, 111, 112).

Eis. Ou, “vê”, expressão comum em Mateus e Lucas. Em geral, é usada também para introduzir uma nova seção da narrativa ou para chamar atenção a detalhes do relato que o autor considerava especialmente importantes.

Que se Lhe abriram os céus. Por um momento, as portas do mundo invisível se abriram, como em outras ocasiões importantes (ver At.7:55-57).

E viu. Mateus e Marcos (Mc.1:10) observam que Jesus contemplou a descida visível do Espírito Santo; João diz que João Batista também testemunhou a manifestação divina (Jo.1:32-34). Lucas simplesmente a relata (Lc.3:21-22). Talvez alguns dos discípulos de João e pessoas piedosas cujas vidas estavam afinadas com o Céu também tenham percebido o fato (DTN, 112, 137). O restante da multidão reunida testemunhou apenas a luz celestial sobre a face do Salvador e sentiu a santa solenidade da ocasião. Essa manifestação da glória e da voz do Pai veio em resposta à oração do Salvador por força e sabedoria para realizar Sua missão. João também percebeu que esse era o sinal prometido, pelo qual ele reconheceria “o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo” (ver Jo.1:29-34). Finalmente, a cena sublime fortaleceria a fé daqueles que a testemunharam e os prepararia para a proclamação pela qual João identificou o Messias, 40 dias depois.

O Espírito de Deus. Não há razão para se supor que a presença e influência do Espírito Santo não tinham acompanhado Jesus desde Seu nascimento. O que se observa em Seu batismo é uma unção especial com poder para cumprir a tarefa comissionada a Ele (At.10:38; ver com. de Lc.2:49), como predisse o profeta Isaías (Is.11:2-3). A obra do Espírito Santo no desenvolvimento do caráter deve se distinguir do dom do Espírito que habilita alguns para determinadas tarefas (1Co.12:4-11).

Como pomba. Isto é, em forma de pomba (DTN, 112), talvez semelhante às línguas de fogo no Pentecostes (At.2:3). A pomba era um símbolo empregado pelos rabinos para a nação de Israel. Artistas cristãos têm empregado a pomba como símbolo do Espírito Santo, sem dúvida, com base nesse fato.

Uma voz dos céus. Em três ocasiões durante a vida de Cristo a voz do Pai foi ouvida do céu dando testemunho de Seu Filho: em Seu batismo, na transfiguração (Mt.17:5; 2Pe.1:16-18), e ao sair do templo pela última vez (Jo.12:28).

Este é o Meu Filho amado. Ou, “Este é Meu Filho, o amado”. Também se encontra “Tu és” em vez de “Este é” (cf. Mc.1:11; Lc.3:22). Essa declaração combina as palavras e ideias do Sl.2:7 e de Is.42:1. De acordo com Mateus, o Pai, ao usar a terceira pessoa, aparentemente, dirige-Se a João e a algumas testemunhas (ver com. de Mt.3:16), ao passo que, segundo Marcos e Lucas, o Pai se dirige a Jesus diretamente (Mc.1:11; Lc.3:22). Alguns veem nessa diferença um erro no relato dos evangelhos (sobre esta e outras supostas discrepâncias, ver Nota Adicional 2 a seguir).

Em quem Me comprazo. Comparar com Is.42:1.

NOTA ADICIONAL 1 A MATEUS 3.

De acordo com Mt.3:4 e Mc.1:6 a alimentação de João Batista consistia de “gafanhotos [Do gr. akrides, plural de akris] e mel silvestre”. Não se sabe se com isso os escritores dos evangelhos quiseram dizer que João não comia nada mais, ou apenas que esses eram os principais alimentos de sua dieta. Também é possível que “gafanhotos e mel silvestre” fossem considerados a dieta diferenciada de um profeta, assim como as “vestes de pelo de camelo e um cinto de couro” indicavam que João Batista era sucessor dos profetas antigos (ver DTN, 102). João pode ter se alimentado de “gafanhotos e mel silvestre” apenas quando não havia outros alimentos disponíveis. Também pode ser que “gafanhotos e mel silvestre” representassem simplesmente os vários alimentos disponíveis no deserto e que a expressão fosse uma forma gráfica oriental para dar ênfase à sua vida solitária, sóbria, distante do convívio humano. Devido à palavra “gafanhoto” indicar um inseto, naturalmente se levanta a questão quanto a que alimento, além do mel, constituía a dieta de João. Em outras partes nas Escrituras e também na literatura grega contemporânea, a palavra akris sempre se refere a um inseto, o gafanhoto. Esse fato inegável levou a maioria dos comentaristas atuais a concluir que o relato sobre João Batista trata desse inseto. Também é fato que o gafanhoto fazia parte da dieta dos povos do antigo Oriente Médio. A lei de Moisés classifica certos tipos de gafanhotos como limpos (Lv.11:22), portanto, seriam permitidos na dieta de um judeu. Esses fatos levaram alguns comentaristas à conclusão de que akris em Mateus e Marcos deve ser compreendido como o inseto “gafanhoto”, em vez de uma espécie de árvore. No entanto, há muito tempo existe uma tradição difundida e persistente de que em Mateus e Lucas a palavra akris denota algo diferente de inseto. Sugeriram-se pequenos pássaros, caranguejos, lagostim, peras silvestres ou outras frutas, bolos, vagem de alfarrobas, etc. Em Diatessaron, de Taciano (ver p. 108), a palavra foi traduzida como “leite”, em vez de “gafanhotos”. Grande parte dessa discussão obviamente é apenas suposição, mas parece haver evidência linguística e antropológica para a vagem de alfarroba. A alfarrobeira (Ceratonia siliqua) é cultivada em grande quantidade na fronteira com o mar Mediterrâneo e é comum na Palestina. Seu fruto, que amadurece no final da primavera, é uma vagem com feijões e tem de 15 a 25 cm de comprimento. As vagens e feijões podem ser comidos crus, cozidos ou moídos como farinha de trigo. Podem ser secados e preservados por tempo indefinido. Embora não seja saborosa, a alfarroba tem valor nutritivo substancial e é, há muito, um artigo básico da dieta das classes mais pobres do Oriente Médio. A Toseftah (Maaseroth, 2.19, Talmude, p. 84) alista vagens de alfarroba como um tipo de alimento, e a Mishnah (Maaseroth, 1.3, ed. Soncino, Talmude, p. 256) especifica que, como alimento, devem ser dizimadas. O filho pródigo dava alfarrobas aos porcos (ver com. de Lc.15:16). Incidentalmente, na língua inglesa, a alfarroba é comumente conhecida como gafanhoto, e as vagens são chamadas popularmente de “pão de São João”. Diz-se que agricultores dão alfarrobas chamadas de “gafanhotos” como alimento para o gado. A seguir estão algumas evidências que favorecem a crença de que a alfarroba é o “gafanhoto” do qual se alimentava João Batista:

1. Evidências disponíveis indicam que o inseto gafanhoto é uma fonte pobre de alimento e que seria incapaz de sustentar a vida humana. De acordo com a Encyclopaedia of Religion and Ethics (verbete “gafanhoto”) de James Hastings, “o valor nutritivo do inseto gafanhoto é extremamente baixo e insuficiente, [mesmo] com mel, para sustentar a vida”. O fato de o “gafanhoto” que João comia aparentemente ter sido o elemento principal de sua dieta depõe contra o inseto e favorece o fruto da alfarrobeira. A inadequação do gafanhoto como alimento deve ser considerada um argumento válido de que a palavra akris indica outro tipo de alimento e não o inseto. É um fato interessante que os feijões da alfarroba foram alimento de muitos pobres em várias partes do Oriente Médio, e ainda o são. Antigamente, os judeus tinham um ditado que dizia: “quando um judeu tem que se servir de uma alfarroba, ele se arrepende” (Midrash Rabbah, sobre Lv.11:1, ed. Soncino, Talmude, p. 168). Não é irrelevante observar que João foi o grande pregador do arrependimento e que uma dieta de feijões de alfarroba e mel silvestre certamente seria apropriada para um pregador da justiça. Como já observado, a rigorosa dieta de João pode, assim como sua vestimenta rude, ter tido o propósito de caracterizá-lo na mente do povo como alguém semelhante aos profetas antigos.

2. Dentre os primeiros a questionarem a ideia de que a dieta de João incluía o inseto gafanhoto estavam os ebionitas, um grupo de judeus-cristãos da Síria cuja origem pode ser traçada a elementos judaizantes da época do NT. Como os essênios (ver p. 41), eram de certa forma ascéticos em suas tendências e defendiam a dieta vegetariana. Aparentemente, os ebionitas omitiram a menção de “gafanhotos” em Mt.3:4, embora Epifânio, escritor cristão do 4º século, afirme que eles substituíram egkrides, “bolos”, por akrides, “gafanhotos” (ver M. R. James, The Apocryphal New Testament, p. 9; H. A. W. Meyer. Commentary on the New Testament, sobre Mt.3:4). Não parece que os ebionitas receberam manuscritos do evangelho que dissessem egkrides, mas que devem ter feito essa substituição ou alteração em harmonia com seus princípios de alimentação. Todos os manuscritos bíblicos antigos trazem akrides.

3. Os pais da igreja grega, que supostamente tinham melhor entendimento do uso do grego bíblico do que escritores posteriores, estavam muito longe de concordar que akris em Mateus e Marcos significava o inseto conhecido como gafanhoto. Na verdade, a maioria deles parece ter pensado diferentemente. Por exemplo, muitos consideravam o akrides (ou akridas) dos evangelhos como equivalente a akrodrua, “frutas”, ou ponta de galhos de árvores ou ervas. Num sermão sobre a profecia de Zacarias, erroneamente atribuído a Crisóstomo (c. 400 d.C.), faz-se uma comparação entre Elias e João Batista na qual se diz: “um viveu nas montanhas, o outro passou o tempo no deserto; um foi alimentado por corvos, o outro comia gafanhotos de plantas [akridas botanon]”. A frase akridas botanon é traduzida para o latim como herbarum summitates, que quer dizer “extremidades” ou “brotos de plantas” (ver Migne, Patrologia Graeca, vol. 50, colunas 786, 787). Em outro sermão também atribuído a Crisóstomo, sobre João Batista, a expressão akridas ek botanon ocorre numa descrição de sua dieta e é traduzida para o latim como summitates plantarum, “brotos de plantas” (ibid., vol. 59, col. 762). Uma nota da tradução para o latim explica que a Vulgata Latina traz locustas para akrides, e acrescenta que com locustas a Vulgata quer dizer não só gafanhotos, mas também summitates plantarum, “pontas de plantas”. Uma nota do texto grego declara que Isidoro de Pelusiota e muitos outros escritores dão a mesma explicação para akrides. Isidoro de Pelusiota (c. de 425 d.C.) declara especificamente (Epístola 132) que “os gafanhotos que João comia não são o que algumas pessoas ignorantes imaginam, criaturas parecidas com besouros. Longe disso, pois na realidade são pontas [gr. akremones; latim summitates] de plantas ou árvores” (ibid., vol. 78 col. 270). Na Epístola 5, Isidoro outra vez fala do alimento de João como “pontas de plantas e folhas” (ibid., cols. 183, 184). Em seu comentário sobre Mateus (Mt.3:4), Teofilacto da Bulgária (c. 1075 d.C.) observa: “Alguns dizem que gafanhotos [akrides] são plantas, chamadas chifres pretos; outros [dizem que são] frutas silvestres de verão” (ibid., vol. 123, cols. 173, 174). Em Historia Ecclesiastica (i. 14) Callistus Nicephorus (c. 1.400 d.C.) diz que João “se retirou a lugares remotos, alimentando-se de partes de árvores” (ibid., vol. 145, col. 675, 676). Os autores gregos e seus tradutores latinos aparentemente entendem que os “gafanhotos” de Mt.3:4 fazem parte da dieta vegetariana. Não se pode dizer que o pensamento dos pais da igreja foi influenciado, como parece ter sido o dos ebionitas, por alguma hesitação em aceitar a ideia de que João Batista comeu alimento cárneo. Até onde se sabe, os pais da igreja não eram vegetarianos. Talvez seja mais difícil fornecer uma explicação válida para o consenso dos pais da igreja de que os akrides dos evangelhos designa algo diferente de gafanhotos (insetos), a menos que houvesse alguma base linguística ou indicação nos hábitos das pessoas que viveram nos primeiros séculos do cristianismo.

4. Parece que o nome “pão de São João”, dado ao fruto da alfarrobeira, foi introduzido em várias línguas europeias por peregrinos medievais que voltavam da Terra Santa. Por exemplo, em alemão, esse é o nome específico para essa fruta. De acordo com o Oxford English Dictionary, “St.-Johns-bread”, a expressão “pão de São João”, foi explicada num dicionário do inglês para o espanhol do ano 1.591, como sinônimo de “alfarroba”.

5. Thomas Kelly Cheyne, um eminente erudito da Bíblia, da virada do século 19 para o 20, defende que o alimento de João Batista consistia em alfarrobas e mel silvestre. Ele raciocinava que a palavra akrides, em todos os casos conhecidos de seu uso, significa especificamente “inseto”, que o inseto gafanhoto é comido desde antigamente, mas que “o senso comum, no entanto, nos diz que gafanhotos não teriam sido preferidos por João Batista como seu alimento habitual em lugar da nutrição que o solo poderia prover. Sua humildade não ignoraria o alimento comum da classe mais pobre, isto é, alfarrobas” (Encyclopaedia Bíblica, verbete “casca”).

6. A confusão quanto ao significado de akris nos evangelhos parece estar relacionada ao fato de que, em vários idiomas, a palavra “gafanhoto” designa tanto um tipo de inseto quanto uma espécie de árvore. A palavra inglesa locust vem do latim locusta, que originalmente denota uma lagosta ou crustáceo similar, e, mais tarde, devido à semelhança no formato, também representa o inseto gafanhoto. O verdadeiro gafanhoto é um inseto que pertence à família Acridiidae, termo derivado do latim que, por sua vez, deriva do gr. akrides. Ao explicar a aplicação do termo “gafanhoto” para a alfarroba e algumas outras árvores, o Oxford English Dictionary comenta: “O substantivo gr. akris, que apropriadamente indica o inseto, é empregado no Oriente para designar a alfarroba, devido à semelhança no formato; e, desde antigamente, muitos creem que os ‘gafanhotos’ de João Batista eram essas alfarrobas” (verbete “gafanhoto”). No árabe moderno, a palavra nabat, que designa o inseto gafanhoto, também se aplica ao fruto da alfarrobeira. A razão para se aplicar o termo “gafanhotos” a alfarrobas está no fato de que, no grego, são chamados de keratia, literalmente, “chifres pequenos”, nome que descreve seu formato, e que o tipo de gafanhoto chamado akris, da família Acridiidae, é “caracterizado por chifres pequenos” (Oxford English Dictionary, verbete “gafanhoto”). Essa semelhança no formato parece ser a base para o duplo significado da palavra “gafanhoto” na língua inglesa, bem como no grego e árabe coloquial. De acordo com a Encyclopaedia of Religion and Ethics, de James Hastings, verbete “gafanhoto”, “a semelhança [na língua inglesa] entre o inseto e a vagem é a razão para o nome”.

7. Não se pode dizer se o hebraico e o aramaico refletiram a semelhança. Contudo, pode-se notar que o heb. chagab, “gafanhoto”, é traduzido como akris pela LXX (ver Lv.11:22; Nm.13:33; 2Cr.7:13; Ec.12:5; Is.40:22). No hebraico da Mishnah, charub denota a alfarroba, e é equivalente ao árabe kharrub, do qual vem a palavra alfarroba, e ao gr. keratia. Alguns sugeriram que, na Palestina e na Síria, onde o aramaico era usado pelos cristãos, a forma consonantal ch-r-b pode em algum momento ter sido confundida com ch-g-b, devido a uma semelhança de som e grafia. De acordo com essa explicação, charub, “alfarroba”, se tornou chagab, “gafanhoto”, e essa substituição se refletiu no texto grego de Mt.3:4 e Mc.1:6. Alguns sugerem que o heb. cheryonim do texto massorético deve ser charubim e creem que 2Rs.6:25 se refere a alfarrobas (ver com. ali). Também sugerem que o heb. chereb, traduzido como “espada” em ls.1:20, deveria ser charub, “alfarroba”. No texto hebraico consonantal, as duas palavras são idênticas. A tradução então seria: “comerás a alfarroba”, que se ajusta bem ao contexto. Alguns imaginam que Mateus, sendo hebreu e tendo em mente charub, “alfarroba”, com seu nome coloquial chagab, “gafanhoto”, pode ter escolhido o gr. akris, “gafanhoto”, ao escrever. Também é possível que existisse no grego daquela época uma terminologia coloquial similar.

8. A partir do ponto de vista estritamente linguístico, o argumento favorece a correspondência de akris com o inseto. Mas, tendo em vista todas as evidências contrárias apresentadas, não há certeza de que essa seja a compreensão correta do termo de Mt.3:4 e Mc.1:6. A evidência disponível não garante uma conclusão dogmática quanto a que alimentos João comia. É digno de nota que Ellen G. White caracteriza João como vegetariano (T3, 62; CS, 72).

NOTA ADICIONAL 2 A MATEUS 3.

Em várias partes dos evangelhos, os escritores relatam as palavras de Cristo de maneira diferente. Também apresentam relatos distintos sobre certos temas, como por exemplo, a inscrição na cruz. Os céticos têm se valido dessas variações como prova de que os evangelhos não são confiáveis, ou até mesmo falsos e, assim, não teriam sido inspirados. Uma análise cuidadosa prova o contrário. Aqueles que escreveram os evangelhos, junto com outros seguidores de Cristo, consideravam-se testemunhas dos eventos da vida de nosso Senhor. Tudo foi baseado na veracidade de seu testemunho. Atualmente, num tribunal, se as testemunhas todas testificam precisamente o mesmo com respeito a um incidente, a conclusão é que estão mentindo. Por quê? Porque a experiência nos ensina que duas pessoas não veem um evento exatamente do mesmo modo. Um ponto impressiona uma testemunha, e outro ponto, outra. Pode ser que tenham ouvido exatamente as mesmas palavras ditas sobre o acontecimento, mas cada um as relata de forma um pouco diferente. Uma testemunha pode até relatar certas partes de um diálogo que a outra testemunha não relata. Mas, contanto que não exista clara contradição de ideias ou significado nas declarações diferentes, pode-se considerar que as testemunhas disseram a verdade. De fato, declarações aparentemente contraditórias podem com frequência se provar não contraditórias, mas complementares (ver com. de Mt.27:37; Mc.5:2; Mc.10:46). Observa-se que somente uma pessoa honesta pode se dar ao luxo de ter memória limitada. Aqueles que contam mentiras precisam decorar sua história para sustentá-la. A pessoa honesta pode não recontar sua história toda vez com as mesmas palavras – é quase certo que não o fará – mas sua consistência e harmonia internas são evidentes a todos. Além disso, tal história tem vida e reluz diante dos olhos porque quem a conta revive o espírito e o sentimento da situação. Mas, quando alguém conta e reconta uma história como um fonógrafo, o melhor que se pode dizer dele é que se tornou um tedioso escravo de uma mera forma de palavras e não apresenta um quadro vívido do que aconteceu realmente ou do que na verdade foi dito. E, se não formos bondosos, podemos até suspeitar de sua veracidade, ou ao menos estarmos certos de sua senilidade. A experiência e, principalmente, a experiência dos tribunais ao longo dos anos, leva à conclusão de que o verdadeiro testemunho não precisa e não deve ser uma cópia dos vários testemunhos de um fato, incluindo o testemunho do que foi dito num determinado evento. Portanto, a acusação de que os escritores dos evangelhos não são dignos de confiança porque seus relatos diferem se revela sem fundamento. Pelo contrário, esses escritores fornecem a prova mais clara de que não houve conspiração entre eles, que eles de forma independente relataram o que mais impressionou sua mente divinamente iluminada com respeito à vida de Cristo. Eles escreveram seus relatos mais ou menos diferentes em épocas e lugares diferentes. Contudo, não há dificuldade em se descobrir harmonia e unidade no que escreveram sobre incidentes e eventos, incluindo as palavras de nosso Senhor ou a inscrição na cruz (ver com. de Mt.27:37). À luz desses fatos, a acusação de que os diferentes relatos das palavras de Cristo provam que os evangelhos não foram inspirados parece absurda. Que garantia tem o cético para supor que, se fossem inspirados, teriam escrito ao pé da letra as palavras de nosso Senhor? Nenhuma. Palavras são meramente um veículo para expressar ideias e, infelizmente, a linguagem humana muitas vezes é inadequada para expressar plenamente a ideia de alguém. O fato de os escritores dos evangelhos apresentarem as palavras de nosso Senhor de formas diferentes não fornece em si uma prova de seu discernimento inspirado quanto ao alcance e intenções de Suas palavras? Cristo falava aramaico; os evangelhos foram escritos em grego. E não é verdade que diferentes eruditos podem fazer traduções fiéis dos escritos de determinado autor e ainda divergir nas palavras usadas? De fato, traduções demasiadamente literais em geral sacrificam algo da verdadeira ideia ou intenção da mente do autor original. Feitas as devidas adaptações, podemos aplicar aqui as palavras das Escrituras: “A letra mata, mas o espírito vivifica” (2Co.3:6). Há um espírito vivificante ao longo dos quatro evangelhos, um espírito que facilmente poderia ter sido sufocado ou apagado se os escritores se conformassem com o padrão artificial dos céticos e apresentassem quatro relatos idênticos. Deus inspirou Seus escritores milhares de anos antes de as técnicas de cópia terem sido inventadas.

A seguir. [A tentação de Jesus, Mt.4:1-11 = Mc.1:12-13 = Lc.4:1-13. Comentário principal: Mt; ver mapa, p, 213; ver também gráfico, p. 227]. Do gr. tote, palavra muito usada por Mateus. Ela ocorre em seu evangelho cerca de 90 vezes, seis vezes em Marcos e 14 em Lucas (ver Mt.2:7; Mt.3:13; Mt.4:1; Mt.4:5). Indica uma transição de pensamento e coloca o começo de uma nova seção da narrativa num ponto definido, que pode seguir imediatamente o incidente anterior.

Levado. O “deserto” ficava literalmente acima do rio Jordão, nos montes da Judeia ou da Pereia. Não se sabe o local exato da tentação.

Pelo Espírito. Desde o nascimento, Jesus esteve sob a direção e instrução do Espírito Santo (ver com. de Mt.3:16; Lc.2:52), mas, na ocasião de Seu batismo, o Espírito desceu sobre Ele em rica medida para Lhe conferir sabedoria e habilidade para Sua missão (At.10:38; At.1:8). Jesus “era guiado passo a passo pela vontade do Pai”, em harmonia com “o plano” que “jazia perante Ele, perfeito em todos os seus detalhes”, “antes de vir à Terra” (DTN, 147; ver com. de Lc.2:49). Marcos usa uma expressão ainda mais forte: “E logo o Espírito O impeliu para o deserto” (Mc.1:12).

Ao deserto. Segundo a tradição, o local da tentação fica nas montanhas escarpadas e áridas a oeste de Jericó, chamado a Quarantania, em alusão aos 40 dias que Jesus passou no deserto. O batismo ocorreu no Jordão, a leste de Jericó (ver com. de Mt.3:1), e o fato de Jesus ter voltado para lá no final dos 40 dias indica que o deserto da tentação não estava longe. Sendo assim, é bem possível que Jesus tenha se retirado à região deserta do monte Nebo, nas montanhas de Abarim, a leste do Mar Morto (ver com. de Nm.21:20; Nm.27:12; Dt.3:17). Foi das alturas do monte Nebo que “O Senhor lhe mostrou [a Moisés] toda a terra” (Dt.34:1-4; PP, 471-477), e pode ter sido do mesmo ponto, “um monte muito alto”, que o diabo apresentou a Cristo “todos os reinos do mundo” (Mt.4:8).

Para ser tentado. Do gr. peirazo, “tentar” (At.9:26 [NVI]; At.16:7; At.24:6), “testar”, tendo em vista um propósito bom (Jo.6:6; 2Co.13:5), e “testar” tendo em vista um propósito mau (Mt.19:3; Lc.11:16), particularmente no sentido de fazer uma pessoa pecar (1Co.7:5; 1Ts.3:5; Tg.1:13). Neste caso, emprega-se peirazo no último sentido. Jesus não convidou a tentação, nem Se colocou de forma consciente no terreno encantado do inimigo. Ele Se retirou para o deserto, para estar a sós com Seu Pai e meditar na tarefa que estava diante dEle. Jesus assumiu a natureza humana e, com ela, a possibilidade de ceder ao pecado (DTN, 117). Foi-Lhe permitido “que enfrentasse os perigos da vida em comum com todo ser humano, combatesse o combate como qualquer filho da humanidade o tem de fazer, com risco de fracasso e ruína eterna” (DTN, 49). Só assim poderia ser dito que “foi Ele tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem pecado” (Hb.4:15).

De outro modo, se, como afirmam alguns, por ser divino, Jesus não pudesse ser tentado, então Sua tentação teria sido uma farsa. Foi por meio de Sua natureza humana que Ele experimentou a tentação (cf. DTN, 686). Se Sua experiência com a tentação tivesse sido em qualquer nível menos probante que nossas experiências, “Ele não estaria habilitado para nos socorrer” (DTN, 117; ver Nota Adicional a João 1; Jo.1:51; ver também com. de Lc.2:40; Lc.2:52; Jo.1:14; Hb.4:15; Material Suplementar Ellen G. White, sobre Mt.4:1-11; Rm.5:12-19). Temos um representante diante do Pai que pode Se compadecer “das nossas fraquezas”, pois “foi Ele tentado em todas as coisas, à nossa semelhança”. Por isso somos convidados a nos aproximar do “trono da graça” a fim de “acharmos graça para socorro em ocasião oportuna” (Hb.4:15-16). Jesus sabe por experiência própria o que a humanidade pode suportar, e Ele prometeu restringir o poder do tentador, de acordo com nossa força individual, e nos dar livramento (1Co.10:13). O grande conflito pelo qual Cristo passou no deserto da tentação se repete dentro de cada coração humano. Sem provações — sem a oportunidade de escolher fazer o certo ou o errado — não há desenvolvimento do caráter. É resistindo à tentação que desenvolvemos poder para resistir ao pecado.

Pelo diabo. Do gr. diabolôs, de dia, “por meio de”, e ballo, “forçar”, como um adjetivo que significa “caluniador” e um substantivo, “calúnia”. Na LXX, diabolos traduz o heb. satan, “adversário” (ver com. de Zc.3:1). Quando se refere a Satanás, diabolos geralmente é utilizado com o artigo e, sem o artigo, quando se refere a pessoas “caluniadoras” (Jo.6:70; 2Tm.3:3; Tt.2:3). Há pessoas que afirmam não existir um diabo pessoal, mas as palavras diabolos, “caluniador”, e satan, “adversário”, se baseiam no conceito do diabo como um ser pessoal. Cristo “via Satanás caindo do céu como um relâmpago” (Lc.10:18). Somente um ser pessoal poderia desempenhar o papel de diabo do relato da tentação (Mt.4:1; Mt.4:5; Mt.4:8; Mt.4:11) e corresponder às demais declarações dos escritores do NT a seu respeito (Jo.13:2; Hb.2:14; Tg.4:7; 1Jo.3:8; Jd.1:9; Ap.2:10; Ap.20:2; Ap.20:7-10).

Jejuar. A palavra assim traduzida é em geral empregada no NT para se referir à prática ritual de abstenção de alimento. Mas é óbvio que esse não foi um jejum ritual. Jesus foi censurado pelo fato de Seus discípulos não cumprirem com os jejuns prescritos pelos fariseus (Mt.9:14; Lc.5:33; Lc.18:12). Existe o perigo hoje, como havia nos tempos bíblicos, de considerar o jejum como um meio de ganhar mérito perante Deus — de se parecer digno aos olhos de Deus. Mas esse não é o tipo de jejum que Deus requer (ver Is.58:5-6; Zc.7:5). O jejum hoje deve ser feito com o objetivo de se obter clareza mental, o oposto do entorpecimento resultante de se comer demais. O discernimento espiritual da verdade e da vontade de Deus aumenta notavelmente quando se tem uma dieta sóbria, e algumas vezes, abstinência completa de alimento. O jejum nem sempre significa completa abstinência de todos os alimentos. Porém, Lucas observa que Jesus não comeu nada no deserto da tentação (Lc.4:2).

Quarenta dias. Comparar com jejuns similares feitos por Moisés (Ex.34:28) e Elias (1Rs.19:8). Tentativas de encontrar um sentido místico no número 40 são infundadas (ver com. de Lc.4:2).

O tentador. O diabo sempre ataca nos momentos de maior fraqueza, pois é quando estamos mais propensos a falhar. Por essa razão, é de vital importância preservar as forças físicas, mentais e emocionais num alto nível de vitalidade e eficiência. Tudo o que enfraquece essas forças enfraquece nossa defesa contra os enganos do tentador. Trabalhar demais, não se exercitar, comer demais, ter uma dieta pobre, dormir mal ou qualquer outra coisa que diminua a percepção intelectual e o controle emocional tende a abrir caminho para o maligno. Abrigar pensamentos de desânimo, derrota ou ressentimento terá o mesmo efeito. Devemos concentrar os pensamentos e afeições nas coisas do alto (Cl.3:2) e preencher a mente com aquilo que é verdadeiro, honesto, puro e bom Fp.4:8). Devemos sujeitar o corpo às leis de nosso ser físico, pois é impossível apreciar plenamente as coisas eternas se violamos as leis naturais que governam nosso ser.

Aproximando-se. Foi um ser diabólico pessoal que se aproximou de Jesus; foi um ser diabólico pessoal que Jesus derrotou. No NT, não há o menor indício de que a tentação foi uma experiência subjetiva ocorrida exclusivamente na mente de Jesus, como alguns afirmam.

Se és. Satanás testemunhou o batismo de Jesus e ouviu a proclamação do Céu: “Este é o Meu Filho amado, em quem Me comprazo” (Mt.3:17; ver DTN, 116, 119). Segundo a aparência exterior, parecia haver razão para se duvidar da veracidade da proclamação. Pálido, cansado, extenuado e sumamente faminto (ver DTN, 137), Jesus não parecia ser o Filho de Deus. As palavras de Satanás “se és” confrontaram Jesus com a pergunta: “como você sabe que é o Filho de Deus?” Do mesmo modo, no jardim do Éden, foi propósito do tentador levar Eva a não crer nas palavras claras de Deus sobre a árvore do conhecimento do bem e do mal. Da mesma forma, Satanás se aproxima das pessoas hoje, tentando fazer com que não acreditem nas verdades claras contidas na Palavra de Deus. Apenas aquele cuja fé, como a de Jesus, se apoia firmemente no que “está escrito”, num claro “assim diz o Senhor”, será capaz de resistir aos enganos do diabo. Uma tentação sempre apresenta um desafio a alguma verdade claramente conhecida. Induz a supor que as circunstâncias justificam o abandono de algum princípio.

Filho de Deus. Um claro eco das palavras do Pai no Jordão, 40 dias antes (ver com. de Mt.3:17). Com insolente desprezo, Satanás se dirigiu Àquele contra quem tinha falado de forma tão desafiadora no Céu antes de ser expulso. De fato, Jesus parecia mais com um ser humano pronto para morrer do que com o Filho de Deus (DTN, 118, 137). As palavras de Satanás nessa ocasião foram, mais tarde, ecoadas pelos líderes judeus ao zombarem de Cristo na cruz (Mt.27:40; ver com. de Mt.1:23; Lc.1:35; Jo.1:1-3; Jo.1:14).

Manda. Em várias ocasiões foi pedido a Jesus que provasse ser Ele o verdadeiro Cristo, mediante a realização de milagres (Mt.12:38; Mt.16:1; Mc.8:11-12; Jo.2:18; Jo.6:30). Mas Ele Se recusou a fazer milagres quando desafiado. Em vez disso, todo milagre satisfazia alguma necessidade específica do povo a quem procurava ministrar. Era de se esperar que as forças e os elementos da natureza obedecessem às ordens de seu Criador (Mt.8:26; Jo.2:6-11), mas Jesus não recorreu ao poder dos céus para dispor de algo que não estivesse disponível para nós (ver p. 205, 206).

Estas pedras. Satanás provavelmente apontou para pedras que estavam no chão aos pés de Jesus, das quais algumas poderiam ter o formato do pão que se faz no Oriente. Satanás pode até ter pegado umas das pedras (cf. Lc.4:3) e oferecido a Jesus, assim como tomou do fruto da árvore proibida e o colocou nas mãos de Eva (PP, 55).

Pães. O pão, neste caso, representa as exigências materiais da natureza física humana. Representa a filosofia materialista de vida, que supõe que a vida do ser humano consiste na abundância de bens, e que ele vive só de pão. O apelo ao apetite foi a base do ataque aberto de Satanás ao Filho de Deus, assim como de sua aproximação a Adão e Eva no jardim do Éden. Muitas das tentações que acometem o ser humano são desse tipo. Em primeiro lugar, Satanás sabe que, ao tentar a natureza física do homem, tem mais probabilidade de êxito. Em segundo lugar, ele dirige as tentações às faculdades físicas debilitadas e degradadas do ser humano, pois sabe muito bem que por meio da natureza física, por meio dos sentidos, ele pode ter acesso a todo o ser. A natureza física deve estar constantemente sob o controle das faculdades da mente, da vontade e da razão, a fim de se evitar a ruína. O corpo é o meio pelo qual a mente se desenvolve, por meio do qual o caráter é formado (MH, 130). O que tornou real essa tentação foi o fato de que, como Filho de Deus, Jesus tinha poder para satisfazer Sua fome criando alimento. A tentação consistiu na sugestão de Satanás para que Cristo satisfizesse sua fome da forma errada, isto é, sem considerar a vontade do Pai. A proposta de Satanás insinuava que Deus era cruel ao deixar Seu Filho sozinho para sofrer de fome, ainda mais quando isso era totalmente desnecessário. Compare as tentações no deserto no início do ministério de Cristo com as do Getsêmani ao final (ver com. de Mt.26:38).

Respondeu. Ver com. de Jó.3:2.

Está escrito. A fé de Cristo em Deus e o conhecimento de Sua vontade estavam fundamentados nas Escrituras. Desde a infância, Cristo estudava as Escrituras com diligência e as conhecia intimamente (DTN, 70). Nisso estava o segredo de Sua força para resistir à tentação. É a fé que vence o mundo (1Jo.5:4), e ela se desenvolve por meio do estudo das Escrituras (Rm.10:17). Cristo afirma que obedecer à Palavra escrita de Deus tem mais valor e importância até mesmo do que realizar milagres. As citações que Cristo fez das Escrituras nessa ocasião foram todas extraídas de Deuteronômio.

Só de pão. O ser humano é mais do que um animal; suas necessidades mais urgentes não são físicas e materiais. Jesus afirmou: “Meu reino não é deste mundo” (Jo.18:36). Ao passo que, por um lado, Jesus defendia a importância vital de ajudar os necessitados de todas as formas possíveis (Mt.25:31-46), também deixou claro que isso não devia tomar o lugar da lealdade e da devoção a Ele pessoalmente como o Messias (Mt.26:11). É verdade que a justiça deve ser praticada, assim como amar a misericórdia (Mq.6:8) e ao próximo como a si mesmo (Mt.22:39). Mas também é um dever andar humildemente com Deus (Mq.6:8). A resposta de Cristo ao diabo é uma condenação da filosofia materialista de vida em todas as suas formas. A posse de coisas não é o propósito final da vida, nem sequer um objetivo desejável (ver Lc.12:15; ver com. de Jo.6:27-58).

Viverá o homem. Esta citação (Dt.8:3) era uma verdade que Cristo tinha revelado a Moisés 15 séculos antes. Quando acabaram as tentações, Jesus estava a ponto de morrer (DTN, 131). Satanás pode ter insinuado que Cristo morreria a menos que Se desviasse do que considerava ser Seu dever. Se assim era, com Sua resposta Jesus afirmou que era preferível morrer fazendo a vontade de Deus do que viver contrariamente a ela. É assim que Satanás tenta a muitos que buscam ser obedientes à vontade de Deus revelada. O que se propõe viver só de “pão” ou por esse “pão”, na verdade, não vive e, na melhor das hipóteses, está sentenciado à morte, pois “pão” sem Deus traz morte, e não vida. As primeiras palavras de Jesus declaram submissão completa e inquestionável à vontade do Pai conforme expressa na Palavra de Deus. Jesus aceitou a obrigatoriedade dessa Palavra (cf. Jo.15:10) e negou que as coisas materiais tivessem mais importância. As coisas espirituais têm valor e importância superior (ver com. de Mt.6:24-34; Jo.6:27).

Toda palavra. Jesus disse: “A Minha comida consiste em fazer a vontade daquele que Me enviou” (Jo.4:34). Jeremias falou de ter achado e comido as palavras de Deus e de terem sido para ele “gozo e alegria” ao seu coração (Je.15:16). Jó declarou: “as palavras da Sua boca prezei mais do que o meu alimento” (Jó.23:12, ABC). Jesus, o Verbo vivo (Jo.1:1-3), era “o pão vivo que desceu do céu” (Jo.6:48-51). Paulo falou de provar “a boa palavra de Deus” (Hb.6:5). Pedro se referiu ao “genuíno leite espiritual” (1Pe.2:2), por meio do qual o cristão deve crescer. Além disso, é de vital importância considerar toda a Palavra de Deus. O homem não tem a liberdade de escolher partes da Palavra de Deus que lhe agradam e rejeitar outras. Deus providenciou uma dieta espiritual balanceada para Seus filhos terrenos, e aqueles que comem apenas o que lhes agrada não podem esperar desfrutar uma experiência cristã saudável ou alcançar a maturidade cristã. Até os menores mandamentos de Deus (Mt.5:19) são indispensáveis para quem deseja entrar no reino dos céus.

Então. Em Lucas, a ordem da segunda e terceira tentações é diferente. Não se sabe qual foi a real ordem cronológica, mas há razão para se crer que as três tentações ocorreram na ordem dada por Mateus. Um estudo atento da natureza e do propósito de cada tentação leva à conclusão de que as três atingem um clímax quando Satanás leva Jesus a um “monte muito alto” (v. Mt.4:8) e Lhe mostra todos os reinos do mundo. Nas duas primeiras, conforme alistadas por Mateus, Satanás surge no papel de um anjo de luz, mas na terceira ele abertamente pede que Cristo o adore (v. Mt.4:9). É essa sugestão blasfema que, de acordo com Mateus, tem como resposta a ordem: “Retira-te, Satanás” (v. Mt.4:10). Em O Desejado de Todas as Nações, Ellen White comenta as três tentações na ordem dada por Mateus (ver DTN, 129; ver com. do v. Mt.4:9). A sequência de eventos apresentada em um dos evangelhos sinóticos com frequência difere da ordem dada nos outros. Deve-se observar que nenhum dos evangelistas afirma ter disposto a narrativa numa sequência estritamente cronológica (ver p. 276), e é evidente que nem todos fizeram isso (ver Nota Adicional 2 a Mateus 3; Mt.3:17).

Cidade Santa. Algumas moedas do período dos Macabeus têm a inscrição: “Jerusalém, a Santa”. O nome árabe para Jerusalém hoje é al-Quds, “a Santa”. É óbvio que o motivo de Satanás ter escolhido o templo como local para a segunda tentação não foi porque no deserto não houvesse montanhas altas e precipícios; deve ter havido outra razão. Pode ser que Satanás quisesse cercar de santidade a segunda tentação.

Pináculo. Do gr. pterugion, forma diminutiva que significa literalmente “asa pequena”. Alguns creem que representa a extremidade do templo. Um escritor grego posterior usa uma forma não diminutiva pterux para representar a extremidade de um edifício. Portanto, pterugion pode descrever uma pequena torre, um parapeito, um telhado inclinado ou pico. A palavra “pináculo” é do latim, pinnaculum, forma diminutiva de pinna, “asa”.

Templo. Do gr. hieron, termo usado para se referir a toda a área do templo e seus edifícios. O santuário em si, com o lugar santo e santíssimo, é chamado em grego de naos. Tanto hieron como naos são traduzidos como “templo” no NT.

Se és. Ver com. do v. Mt.4:3. À primeira vista, não responder ao desafio de Satanás pareceria admitir da parte de Jesus que Ele não era o Filho de Deus. Ao resistir à primeira tentação, Jesus provou como Filho ser leal à vontade do Pai. Então, o tentador propôs que Ele provasse Sua lealdade e fé com um ato que supostamente daria prova conclusiva do fato.

Atira-Te abaixo. Certamente, advertiu Satanás, tal ato de fé em Deus seria uma demonstração suprema de que Jesus era de fato o Filho de Deus. Os rabis ensinavam que “quando o rei Messias Se revelar, então virá e se colocará sobre o teto do lugar santo” (Midrash, Pesiqtha Rabbathi). Se Jesus tivesse Se atirado, ninguém teria testemunhado o ato além de Satanás e dos anjos de Deus (1SG, 33).

Está escrito. Satanás interpreta e aplica de forma errada a passagem que apresenta a Jesus como razão para que Se desvie do dever. Ele manipula a Palavra de Deus de tal forma que faz com que pareça que ela aprova uma conduta pecaminosa; ele distorce seu sentido e a emprega enganosamente (cf. 2Co.4:2).

Aos Seus anjos ordenará. Satanás cita o Sl.91:11-12, mas omite as palavras “para que te guardem em todos os teus caminhos”. Talvez para obscurecer o fato de que a proteção divina nos está disponível apenas quando permanecemos nos caminhos de Deus. Satanás sabia bem que quando alguém se desvia do caminho estreito e reto deixa o terreno escolhido de Deus e passa a pisar no terreno encantado do inimigo. Mas Jesus Se recusou a deixar o caminho de estrita obediência à vontade do Pai.

Também está escrito. Satanás apresentou as palavras do Sl.91:11-12 fora de seu contexto (ver com. de Mt.4:6). A fim de mostrar o verdadeiro significado das palavras dessa passagem e provar que o diabo as tinha empregado de forma errônea, Jesus citou outra passagem (Dt.6:16), cujo contexto apresenta as circunstâncias sob as quais se pode reivindicar a bênção de Deus (ver v. Dt.6:17-25). Textos isolados de seu contexto com frequência dão lugar a interpretações distorcidas. Além disso, uma passagem deve ser compreendida em harmonia com todas as outras. A afirmação de que as Escrituras podem ser alteradas de modo a ensinar qualquer doutrina só é certa se esse princípio é violado. Quando se considera a Palavra de Deus como um todo, suas verdades são claras e harmoniosas.

Não tentarás. As palavras usadas por Cristo para frustrar o tentador foram originalmente ditas por Moisés com referência à primeira ocasião no deserto quando os filhos de Israel murmuravam por causa da falta de água (ver Ex.17:1-7). Deus tinha dado muitas evidências de que estava conduzindo Seu povo e que satisfaria todas as suas necessidades, como por exemplo, as maravilhas do poder divino demonstrado no Egito, o livramento dramático no Mar Vermelho e, mais tarde, o maná. Depois de ter recebido alimento, o povo prometeu humildemente que confiaria no Senhor (PP, 297). Contudo, pouco tempo depois, quando tiveram oportunidade de exercer fé, acusaram Moisés de querer matá-los a fim de se enriquecer com suas posses (Ex.17:1-4; PP, 297, 298). Apesar das evidências do cuidado divino para com suas necessidades, eles “tentaram ao Senhor, dizendo: Está o Senhor no meio de nós ou não?” (Ex.17:7). Colocaram Deus à prova; isto é, desafiaram-No a mostrar Seu poder divino.

O pecado consistiu em ir a Deus com espírito de exigência e ira impaciente, em vez de fé paciente e humilde. Recusavam-se a crer em Deus a menos que sua exigência fosse satisfeita. Foi com esse mesmo espírito que Satanás propôs que Cristo colocasse Seu Pai a prova. Em vez de aceitar pela fé o que o Pai proclamou no Jordão, quando afirmou que Jesus era o Filho de Deus, Satanás sugeriu que Jesus colocasse o Pai à prova para Se convencer de que realmente era assim. Contudo isso refletiria dúvida em vez de fé. Jamais devemos nos colocar desnecessária ou descuidadamente numa posição em que Deus tenha que fazer um milagre a fim de nos salvar dos resultados adversos de uma conduta tola. Não devemos esperar que Deus nos resgate quando sem necessidade nos precipitamos para o perigo. A maturidade na fé nos levará a viver em harmonia com o que Deus já nos revelou e, então, confiar nEle quanto ao restante.

Um monte muito alto. A Bíblia não revelou o local da terceira tentação. Alguns sugerem o monte Nebo, de cuja altura (880 m) Moisés avistou toda a terra prometida (Dt.34:1-4) e, então, em visão, o curso do plano de salvação através dos séculos (PP, 472-477).

Mostrou-Lhe. O diabo mostrou a Jesus “todos os reinos do mundo e a glória deles” (Mt.4:8) e isso aconteceu “num momento” (Lc.4:5). É inútil especular como Satanás pode ter sido capaz de apresentar a Jesus o colorido panorama que passava diante de Seus olhos. Colocando de lado seu disfarce de anjo dos reinos de glória, Satanás se apresentou diante de Cristo no papel de príncipe deste mundo (DTN, 129). Ele não tinha o direito a esse título, mas tomou de Adão e Eva o domínio que Deus lhes havia dado. Satanás afirmou ter substituído a Adão como governante legítimo deste mundo (ver Gn.1:28; Jó.1:6-7), mas governava como usurpador. Contudo, Cristo não contestou diretamente a reivindicação de Satanás, apenas negou que ele tivesse qualquer direito de ser adorado. Jesus Se referiu a Satanás como o “príncipe” deste mundo, em reconhecimento de seu governo de facto (Jo.12:31; Jo.14:30; Jo.16:11).

Do mundo. Do gr. kosmos, “mundo” ou “universo”, do ponto de vista de sua posição no espaço. Lc.4:5 diz oikoumene, palavra que ocorre também em Mt.24:14; Lc.2:1; At.11:28; At.17:6. Uma terceira palavra que é traduzida como “mundo” no NT é aion, “era” ou “mundo”, particularmente o mundo do ponto de vista de sequências de eventos no tempo (Mt.12:32; Mt.13:39; Mt.24:3; Mt.28:20; Lc.18:30).

E a glória deles. Satanás com eficiência escondeu o pior lado de seu reino, e apresentou apenas as glórias deslumbrantes da proeza humana. Ele ofereceu a Jesus o papel de Messias político, papel no qual a nação judaica O teria aceitado (ver Jo.6:15; ver com. de Lc.4:19).

Tudo isto. Ver com. do v. Mt.4:8. Satanás de forma eficiente exercia controle sobre os assuntos religiosos e políticos do mundo (ver Lc.4:6). “Tudo isto” era, é claro, propriedade roubada, mas conquanto estivesse em suas mãos, Satanás propôs negociar com ela para vantagem própria. Cristo era o verdadeiro proprietário, e Seu domínio se baseava no fato de que Ele tinha feito “todas as coisas” (Jo.1:3). Ele nunca tinha abdicado de Seus direitos. Satanás sabia que Jesus tinha vindo para contestar suas pretensões e ofereceu entregar-lhe tudo sem luta, mas com algumas condições. O controle de Satanás da raça humana não era completo. Ainda havia alguns que não lhe eram fiéis. Ele percebeu o desafio implícito na natureza perfeita de Cristo.

Darei. Satanás fez parecer que Jesus teria tudo em troca de praticamente nada: “tudo isto” pelo preço ínfimo de Se prostrar uma vez diante de quem se colocava como legítimo proprietário. Era como se Satanás dissesse: “Você veio para obter o título de príncipe deste mundo, não foi? Aceite-o como um presente meu. Poder e honra podem ser Seus”. Em troca, tudo que Satanás pedia era que Jesus fosse leal a ele e não ao Pai. Ao recusar a proposta de Satanás, Cristo também rejeitou qualquer pacto profano entre igreja e estado. Cristo Se recusou interferir nas nações de Seu tempo. Seu único conselho sobre relações de igreja-estado foi “Dai, pois, a César o que é de César e a Deus o que é de Deus” (Mt.22:21).

Se, prostrado, me adorares. No Oriente, ainda hoje, o ato de se prostrar é um sinal de absoluta submissão e homenagem. Essa proposta diabólica de que o Deus encarnado adorasse o diabo constitui o clímax da blasfêmia. As grandes questões em jogo e a ímpia ousadia da proposta pareciam representar o limite máximo da ingenuidade diabólica e sugerem que a ordem das três tentações no livro de Mateus representa a ordem cronológica, e não a de Lucas. Depois de ter dado esse passo tão audacioso, Satanás não tinha nada mais a oferecer.

Retira-te. Chegou-se ao clímax. Satanás tinha tirado sua máscara e aparecido no seu verdadeiro papel. O príncipe deste mundo tinha ido a Cristo oferecendo satisfazer os anelos humanos: (1) suprir necessidades materiais próprias do bem-estar humano; (2) poder fazer o que quiser e desfrutar do privilégio da desobediência sem aceitar suas consequências; (3) orgulho e popularidade; e (4) poder e autoridade sobre os outros. O príncipe deste mundo foi a Cristo e não encontrou nEle nada que respondesse, sequer no mínimo grau, à tentação (ver Jo.14:30). O Filho de Deus, “em semelhança de carne pecaminosa, [...] condenou [...] na carne o pecado” (Rm.8:3), e se apenas formos a Ele com fé, se escolhermos não andar “segundo a carne, mas segundo o Espírito” (Rm.8:4), Ele irá, por Sua graça, nos capacitar a fazer isso. Se tão somente nos submetermos a Deus, também podemos resistir ao diabo, e ele fugirá de nós (ver Tg.4:7-8). Deus será para nós uma torre forte (Pv.18:10).

Satanás. Ver com. do v. Mt.4:1.

Ao Senhor, teu Deus, adorarás. Citação da LXX, de Dt.6:13. A crença de que alguém pode servir a dois senhores é um engano do diabo (ver Mt.6:24). Qualquer filosofia de vida que ofereça “tudo isto” e também o céu faz parte da doutrina do próprio diabo.

Darás culto. Jesus afirmou Sua lealdade ao princípio no que tange ao corpo, à mente e ao coração. Em Sua vida foi a vontade do Pai, e não a Sua própria, que guiou Suas escolhas em tudo (ver Mt.26:39).

Com isto. Ver com. do v. Mt.4:1.

Com isto, O deixou. Não permanentemente, mas “até momento oportuno” (Lc.4:13). Mesmo desde a infância de Jesus, Sua vida foi “uma longa luta contra os poderes das trevas” (DTN, 71, 116; ver com. de Lc.4:2). O diabo tinha tentado a Cristo, mas não tinha poder de fazê-Lo pecar; e o mesmo acontece conosco. Suas mais terríveis tentações não têm poder sobre nós, a menos que consintamos em pecar (ver TS, 177). Quando resistimos ao diabo, ele foge de nós (Tg.4:7). Cristo saiu da batalha triunfante; e o diabo, como um inimigo derrotado.

Serviram. Quando se findaram as tentações, Jesus caiu exausto por terra. Seu rosto tinha a palidez da morte; parecia um moribundo (DTN, 131). Satanás tinha prometido o auxílio dos anjos mesmo sem considerar a vontade de Deus, mas Jesus recusou. Depois, os anjos vieram e O serviram. A certeza do amor do Pai e do apreço e da alegria de todo o Céu por Sua vitória devem ter confortado e fortalecido sobremaneira o Salvador.

Ora (AA). [Jesus volta para a Galileia, Mt.4:12-17 = Mc.1:14-15 = Lc.4:14-15. Comentário principal: Mt; ver mapa, p. 215; gráficos, p. 226, 228]. Nenhum dos três evangelhos sinóticos relata o que se conhece comumente como ministério inicial de Cristo na Judeia. Esse período se estendeu da tentação ao início do ministério na Galileia, isto é, desde a Páscoa de 28 até a de 29 d.C., com uma retirada temporária para Galileia, durante o inverno de 28 a 29 (ver Nota Adicional a Lucas 4; Lc.4:44; ver também gráfico, p. 226). A Bíblia não fornece explicação direta ao silêncio dos sinóticos sobre essa primeira fase do ministério na Judeia. Lucas fala do ministério de Jesus como se tivesse começado na Galileia (ver At.10:37-38). Algo do êxito desse ministério preliminar de Jesus na Judeia se deduz da reclamação dos discípulos de João de que “todos Lhe saem ao encontro” (Jo.3:26), e da resposta de João: “Convém que Ele cresça e que eu diminua” (Jo.3:30).

A despeito da aparente popularidade e êxito de Cristo (ver DTN, 181), Seu ministério na Judeia deu poucos frutos (DTN, 194, 245). Embora os breves comentários de João sejam toda a informação que se tem do que ocorreu durante esse período, fica claro que transcorreu um tempo considerável (cf. DTN, 214, 231). Evidentemente, ambos, João Batista e Jesus, estavam pregando na Judeia nessa época, e a popularidade de João estava pouco a pouco se voltando para Cristo (Jo.3:22-24; Jo.3:26; DTN, 178). Não demorou muito para que Seu poder sobre as multidões excedesse até mesmo o de João, que foi por um tempo maior do que o dos próprios governantes (DTN, 178, 181, ver com. de Jo.3:22; Jo.3:26; Jo.4:3). A rejeição de Jesus pelo Sinédrio após a cura em Betesda (Jo.5:16; Jo.5:18) resultou no término de Sua obra na Judeia e fez com que partisse para a Galileia, quando se deu o início formal de Seu ministério ali. Outro fator contribuinte foi a prisão de João Batista (Mt.4:12; Mc.1:14; ver com. de Jo.4:1).

Ouvindo, porém, Jesus. É interessante notar que a prisão de João Batista coincidiu aproximadamente com a rejeição de Jesus por parte dos líderes judeus e o fim de Seu ministério preliminar na Judeia (ver gráfico, p. 226), e que a morte de João ocorreu cerca de um ano mais tarde, pouco antes da crise que pôs um fim à obra de Cristo na Galileia (ver Mt.14:10-21; ver gráfico, p. 228). Foi a prisão de João, junto com Sua própria rejeição por parte dos líderes judeus, que levaram Jesus a Se retirar para Galileia e continuar Sua obra ali (ver Nota Adicional a Lucas 4; Lc.4:44).

Fora preso. Ver com. de Lc.3:19-20. Esta frase também pode ser traduzida como “foi entregue” (AA). Pode ser que os líderes judeus, com inveja da popularidade de João com o povo, tenham consentido com a prisão de João. Assim, eles poderiam se ver livres do profeta sem serem responsabilizados diante do povo. O fato de o Sinédrio ter denunciado Jesus publicamente quase que ao mesmo tempo (ver Nota Adicional a Lucas 4; Lc.4:44) indica uma estreita ligação entre os dois eventos. Assim, a ameaça do Sinédrio após a cura em Betesda (DTN, 213), sem dúvida, tinha o propósito de fazer com que Jesus interrompesse Sua obra pública.

Retirou-Se. Isto é, transferiu Seu campo de ministério para aquela região. Isso aconteceu na primavera de 29 d.C., após a Páscoa, e foi pelo menos a terceira vez, desde Seu batismo, que Jesus saiu da Judeia para a Galileia. A primeira vez em que partiu para Galileia foi no inverno de 27-28 d.C. (ver Jo.1:43) e a segunda, um ano depois, no inverno de 28-29 d.C. (ver com. de Jo.4:1-4). Após deixar a Judeia, depois da Páscoa de 29 d.C., Jesus não retornou para lá até a Festa dos Tabernáculos, no outono de 30 d.C. (DTN, 393, 395, 450-452). A saída de Jerusalém na primavera de 29 d.C. marca o início formal do que comumente se chama de o ministério na Galileia (DTN, 231, 232; MDC, 2). Longe das autoridades judaicas, que então planejavam matá-Lo, Jesus pôde prosseguir Sua obra com menos interferência. Ao conduzir Sua obra primeiramente na Judeia, Jesus propôs dar aos líderes judeus a oportunidade de aceitá-Lo como o Messias. Se tivessem feito isso, sem dúvida a nação judaica teria se unido a Ele e tido o privilégio de representá-Lo diante das nações do mundo, conforme o plano original previsto pelos profetas (ver vol. 4, p. 12-15).

Galileia. Ver com. de Mt.2:22. Longe de Jerusalém e menos sujeitos à influência dos líderes religiosos dali, os judeus da Galileia eram mais simples e menos preconceituosos. Eram menos influenciados pelo preconceito religioso do que seus compatriotas da Judeia. Eram mais fervorosos e sinceros e mais prontos para ouvir a mensagem de Cristo de forma imparcial. De fato, sua ânsia de ouvir o que Ele tinha a dizer tornou necessário, algumas vezes, que Jesus fosse de lugar após lugar, para que o entusiasmo provocado não fosse tão grande de modo a ser considerado pelas autoridades como uma ameaça à paz e à segurança da província.

Deixando Nazaré. Mateus não menciona qualquer coisa sobre a rejeição de Jesus por parte de Seus conterrâneos de Nazaré (ver com. de Lc.4:28-29). Imagina-se que seu silêncio com respeito a muitos incidentes relatados com mais detalhes por outros escritores dos evangelhos deva-se ao fato de ele ter se preocupado mais com os ensinamentos de Jesus do que com as coisas que Ele fez (ver p. 178, 179; sobre as circunstâncias que levaram Jesus a deixar Nazaré, ver com. de Lc.4:16-30).

Cafarnaum. O nome pode ter derivado das palavras heb. kafar, “vila”, e nachum, “Naum” e significar “a vila de Naum”. Alguns sugerem que Cafarnaum foi o lar do profeta Naum, mas sobre isso não existe confirmação. Acredita-se que a cidade ficava onde hoje é Tell Hum (alguns sugerem Khân Minyeh), na margem noroeste do mar da Galileia. Visto que esse grande lago estava 209 m abaixo do nível do mar Mediterrâneo, Cafarnaum tinha um clima agradável. Cafarnaum era o principal centro judaico da região (cf. Mt.11:23). Situada numa das principais estradas desde Damasco, com Tiro e Sidom ao norte, Jerusalém ao sul e o mar Mediterrâneo a oeste, Cafarnaum se tornou um importante posto alfandegário. Também havia comércio marítimo com Decápolis, ao sul do território de Filipe. Talvez Cafarnaum não fosse tão grande quanto Séforis, que, pelo menos antes da construção de Tiberíades, era a principal cidade da Galileia. Acredita-se que Cafarnaum não existia antes do exílio babilônico; ou que era uma vila insignificante, pois não é mencionada no AT. Cafarnaum formava um centro ideal de onde notícias dos ensinamentos e milagres de Jesus se espalhariam rapidamente a toda a Galileia e outras regiões.

A cura do filho de um oficial do rei (ver Jo.4:46-54) no inverno anterior (28-29 d.C., ver gráfico, p. 227) já tinha acendido uma luz em Cafarnaum (ver com. de Lc.4:23). O oficial do rei e toda sua família foram convertidos (DTN, 200) e, sem dúvida, espalharam as novas de Jesus e da cura do filho pela cidade, preparando o caminho para o ministério pessoal de Cristo. Jesus fez de Cafarnaum Seu lar e o centro de Suas atividades por aproximadamente um ano e meio. Pedro já seguia Jesus havia mais de um ano (cf. Jo.1:40-42) e parece que O recebia em seu próprio lar quando estava em Cafarnaum (ver Mc.1:29-31; Mc.2:1; DTN, 259, 267). Cafarnaum veio a ser conhecida como “Sua própria cidade” (Mt.9:1). Era a partir desse centro que Jesus saía para Suas viagens evangelísticas pelas cidades da Galileia.

A beira mar. Isto é, do mar da Galileia.

Zebulom e Naftali. As terras que a tribo de Naftali tinha herdado faziam limite com o mar da Galileia a oeste, ao passo que as de Zebulom ficavam ainda mais a oeste (ver Js.19:10-16; Js.19:32-40). Esses limites tribais havia muito tinham deixado de ser importantes. Mateus chama atenção para o fato de que o ministério de Jesus na Galileia se centralizava na área antes ocupada por essas tribos. Ele faz isso antes de citar Is.9:1-2 (ver Mt.4:15-16). Nazaré estava dentro dos antigos limites da tribo de Zebulom, e Cafarnaum, dos limites de Naftali.

Para que se cumprisse. Ver com. de Mt.1:22. Trata-se de uma citação de Is.9:1-2, com poucas diferenças do hebraico e da LXX. Isaías escreveu quando os exércitos assírios estavam assolando a parte norte do reino de Israel, por volta de 734 a.C. Essas tribos estavam entre as primeiras que sofreram as implacáveis invasões assírias (ver 2Rs.15:29; 1Cr.5:26).

Caminho do mar. Ver com. de Mt.4:13; Mc.2:14.

Além do Jordão. Ou, “do outro lado do Jordão”, isto é, dentro dos limites da terra prometida.

Galileia dos gentios! Depois da deportação das dez tribos para a Assíria, em 722 a.C., a região conhecida como Galileia (ver Is.9:1) foi habitada quase que exclusivamente por não judeus. Na época de Cristo muitos judeus tinham se estabelecido ali, resultando numa população mista de judeus e gentios.

Jazia em trevas. As “trevas” eram a escuridão do cativeiro; a “luz” era seu livramento. Cristo veio como o grande libertador, que dissipa as trevas sinistras do cativeiro do pecado e proclama a gloriosa luz da verdade que torna o ser humano verdadeiramente livre (ver com. de Jo.1:5).

Grande luz. Isto é, Jesus, “a verdadeira Luz” (ver com. de Jo.1:4; Jo.1:7; Jo.1:9).

Sombra da morte. Desde a entrada do pecado, o ser humano tem vivido na “sombra da morte”. Jesus veio libertar aqueles “que, pelo pavor da morte, estavam sujeitos à escravidão por toda a vida” (Hb.2:15).

Resplandeceu-lhes a luz. A luz sempre foi símbolo da presença divina (ver com. de Gn.1:3). Jesus Se autoproclamou como a luz do mundo (Jo.8:12; Jo.9:5), cujos raios luminosos dissipam as trevas do pecado e da morte (ver com. de Mt.1:14).

Daí por diante. Ver com. de Mt.4:12; Mc.1:15.

Passou Jesus a pregar. Isto é, na Galileia. A frase não implica necessariamente que essa tenha sido a primeira ocasião em que Jesus pregou. Seu ministério público já tinha um ano e meio (ver com. do v. Mt.4:12).

Arrependei-vos. Do gr. metanoeo (sobre o significado, ver com. de Mt.3:2). Os judeus consideravam o arrependimento como uma doutrina muito importante. Enfatizavam-no como pré-requisito à salvação pelo Messias. Os rabis tinham um ditado: “se os israelitas se arrependessem, o Messias filho de Davi viria imediatamente”. De acordo com seus ensinamentos, o arrependimento incluía tristeza pelo pecado, restituição assim que possível e resolução de não pecar outra vez (ver com. de Mt.3:2; Mt.5:2-3).

Está próximo. Ver com. de Mc.1:15.

O reino dos céus. Expressão usada exclusivamente por Mateus (31 vezes) no NT, de preferência ao termo mais comum “reino de Deus”, ao passo que os demais escritores do NT preferem esta última expressão, que é usada por Mateus apenas cinco vezes. O emprego de “céus” no lugar de “Deus” está em harmonia com o costume dos judeus da época de Cristo de evitar pronunciar o nome sagrado de Deus, da mesma forma como usavam as expressões “nome dos céus” no lugar de “nome de Deus”; “temor dos céus” por “temor de Deus”; “honra do céu” por “honra de Deus”, etc. (ver vol. 1, p. 149, 150). A expressão “reino dos céus” não ocorre no AT, embora a ideia esteja implícita nos escritos proféticos (Is.11:1-12; Is.11:35; Is.65:17-25; Dn.2:44; Dn.7:18; Dn.7:22; Dn.7:27; Mq.4:8). O “reino dos céus” ou “reino de Deus” constituía o tema dos ensinamentos de Jesus (Lc.4:43; Lc.8:1).

Ele iniciou muitas de Suas parábolas com a frase “O reino dos céus é como [ou 'é semelhante']” (ver Mt.13:24; Mt.13:31; Mt.13:33; Mt.13:44-45; Mt.13:47). Ele ensinou Seus discípulos a orar pela vinda do reino (Mt.6:10). Seu evangelho era as boas-novas do reino (Mt.4:23). Seus discípulos eram os “filhos do reino” (Mt.13:38). O Pai Se agradou em dar-lhes o reino (Lc.12:32), que herdariam (Mt.25:34). Os cristãos elevem dar ao reino o lugar mais importante de suas afeições e fazer dele o grande objetivo da vida (Mt.6:33). Quando Ele enviou os doze, os instruiu a “pregar o reino de Deus” (Lc.9:2; Lc.9:60). João proclamou a iminência do estabelecimento do reino dos céus (Mt.3:2). Jesus também declarou que o reino estava “próximo” (Mt.4:17) e instruiu Seus discípulos, quando os enviou a pregar, a levar a mesma mensagem (Mt.10:7).

O “reino dos céus” foi estabelecido no primeiro advento de Cristo. Jesus era o Rei e, aqueles que criam nEle, Seus súditos. O território do reino era o coração e a vida dos súditos. Obviamente, a mensagem que Jesus proclamava se referia ao reino da graça divina. Mas, como o próprio Jesus deixou claro, esse reino de graça era uma preparação para o reino da glória (ver DTN, 234; GC, 346, 347). Com respeito ao último, os discípulos perguntaram no dia da ascensão: “Senhor, será este o tempo em que restaures o reino a Israel?” (ver At.1:6). O reino da graça estava próximo nos dias de Cristo (Mt.3:2; Mt.4:17; Mt.10:7), mas o reino da glória estava no futuro (Mt.24:33). Somente “quando vier o Filho do Homem na Sua majestade e todos os anjos com Ele” Se assentará “no trono da Sua glória” (Mt.25:31).

Jesus (ARC). [A vocação dos discípulos, Mt.4:18-22 = Mc.1:16-20 = Lc.5:1-11. Comentário principal: Lc]. Conforme evidência textual (cf. p. 136), “ele”.

Simão. Forma grega do heb. Shimon, Simeão. Nos dias de Cristo, muitos judeus tinham nomes gregos ou adotavam versões gregas para seus nomes hebraicos. Isso acontecia principalmente no caso dos judeus que viviam fora da Palestina. Mesmo ali, contudo, era conveniente ter um nome grego devido ao fato de que esse era o idioma comercial e intelectual do mundo na época (ver p. 11, 14, 15).

Pedro. Do gr. Petros, “uma pedra” ou “uma rocha” (ver com. de Mt.16:18), tradução do aramaico Kefa, palavra traduzida para o português como Cefas, que também significa “rocha” ou “pedra” (Jo.1:42; ver esboço biográfico de Pedro no com. de Mc.3:16).

André. Ver com. de Mc.3:18.

As redes. Do gr. amphiblestron, uma rede qualquer, em contraste com diktuon, termo geral para rede de pesca ou caça, ou sagene, “rede de arrasto” (ver com. de Mt.13:47).

Vinde após Mim. No sentido de se tornar um discípulo em tempo integral. Dali em diante, Pedro e André deviam ter como única ocupação ser aprendizes da escola de Jesus (ver com. de Lc.5:11).

Pescadores de homens. Ver com. de Lc.5:10.

Sem comentário para este versículo.

Tiago. Do gr. jakobos, equivalente ao nome Jacó (ver com. de Gn.25:26; Mc.3:17). Quando são mencionados juntos, Tiago e seu irmão João, como neste caso, Tiago é mencionado primeiramente com apenas uma exceção (Lc.9:28). Tiago era o mais velho (ver DTN, 292).

Zebedeu. Do gr. Zebedaios, o equivalente do heb. Zabday, que significa provavelmente “Yahweh deu”. Sua esposa talvez tenha sido Salomé (Mt.27:56; Mc.15:40; Mc.16:1).

João. Ver com. de Mc.3:17; sobre o significado do nome, ver com. de Lc.1:13. João era o mais jovem dos doze (DTN, 292).

Consertando. Isto é, preparando-as para a próxima pescaria.

Chamou-os. Ver com. de Mc.1:17.

Deixando o barco. Ver com. de Lc.5:11.

Seu pai. Ver com. de Mt.4:21; Mc.1:20.

Então [...] O seguiram. Ver com. de Lc.5:11. Antes disso, pelo menos três dos quatro discípulos chamados para o discipulado de tempo integral tinham seguido Jesus de forma intermitente e voltado para suas atividades regulares como pescadores.

Percorria Jesus toda a Galileia. [Primeira Jornada pela Galileia: Jesus prega por toda a Galileia e cura muitos enfermos, Mt.4:23-25 = Mc.1:35-39 = Lc.4:42-44; Lc.6:17-19. Comentário principal: Mc]. Mateus nem sempre segue uma sequência cronológica estrita de eventos (ver p. 276). Ele tende a reunir os incidentes de acordo com a natureza deles, em vez de o tempo em que ocorreram. A narrativa de Mateus da cura da sogra de Pedro e dos doentes e aflitos que se reuniram à porta da casa de Pedro no findar do sábado em Mt.8:14-17 deveria ser inserida entre os v. Mt.4:22-23, a fim de se apresentar uma sequência cronológica. Isso fica evidente a partir do relato de Marcos que segue esta sequência de eventos: chamado junto ao mar, cura do endemoniado na sinagoga de Cafarnaum, eventos na casa de Pedro e começo da primeira viagem missionária pela Galileia (ver Mc.1:16-39). Mateus apresenta um breve resumo da primeira viagem missionária de Jesus às cidades, aldeias e povoados da Galileia durante o verão de 29 d.C. (ver com. de Mc.1:39). A forma do verbo traduzido por “percorria” indica uma viagem mais longa do que o breve relato dos sinóticos parece indicar. Segundo Josefo, a Galileia era uma região densamente povoada, com mais de 200 aldeias e povoados. O único incidente específico registrado dessa primeira viagem missionária é a cura de um leproso (Mt.8:2-4).

O evangelho. Esta é a primeira vez que a palavra “evangelho” ocorre no livro de Mateus (ver com. de Mc.1:1).

Doenças. Do gr. nossos, usado com frequência para se referir a enfermidades graves.

Moléstias (ARC). Do gr. malakia, termo geral para debilidade resultante de alguma doença. A palavra descreve doença física e mental, talvez menos severa do que nosos. As duas palavras, nosos e malakia, ocorrem juntas na LXX (Dt.7:15).

Fama. Do gr. akoe, “relato” (ver com. de Mc.1:28).

Síria. O sentido no qual Mateus usa o termo “Síria” não é totalmente claro. É possível que se refira a regiões além da Galileia, pois, mais tarde, no ministério de Cristo, pessoas das proximidades de Tiro e Sidom tinham ouvido falar de Jesus (Mt.15:21-22) e foram ouvi-Lo e ser curadas de suas enfermidades (Lc.6:17). Porém, o contexto, sugere que Mateus, neste caso, usa o termo “Síria” num sentido mais geral, para incluir Galileia como parte da Síria (geográfica ou politicamente), ou talvez para se referir às regiões mais ao norte da Galileia que faziam fronteira com a Síria (ver v. Mt.4:23; Mt.4:25). As duas últimas sugestões parecem mais prováveis, particularmente tendo em vista o fato de que aqueles que O buscavam em resposta ao que ouviam eram da Galileia, Decápolis, Judeia e Pereia (v. Mt.4:25). Nessa época, a Palestina pertencia à província romana da Síria.

Tormentos. Ou, “dores”.

Endemoninhados. Ver com. de Mc.1:23.

Lunáticos. Do gr. seleniazomai, palavra que ocorre no NT apenas aqui e em Mt.17:15. Dos sintomas dados em Mt.17:15, muitos concluem que seleniazomai significa “estar epilético”, mas pode ter tido conotações mais amplas.

Paralíticos. Do gr. paralutikos.

Decápolis. Ver p. 34.

Vendo Jesus as multidões. [O sermão do monte. As bem-aventuranças, Mt.5:1-8:1 = Lc.6:20-49. Comentário principal: Mt. Ver mapa, p. 215; gráfico, p. 228]. Ao que tudo indica, essas multidões eram as “numerosas multidões” de Mt.4:25 que seguiam Jesus depois de Sua primeira viagem missionária pelas cidades e vilas da Galileia. O Sermão do Monte foi feito provavelmente no fim do verão (MDC, 2, 45) do ano 29 d.C., por volta da metade de seus três anos e meio de ministério. Lucas claramente liga o Sermão do Monte à escolha e ordenação dos doze (Lc.6:12-20; cf. MDC, 3, 4), e preserva a sequência correta de eventos daquele dia notável: (1) a noite passada em oração, (2) a ordenação dos doze, (3) descida à planície, e (4) o sermão (ver DTN, 298). Ele omite apenas o fato de que Jesus “subiu [outra vez] ao monte”, detalhe fornecido em Mateus 5:1, e essa omissão leva alguns a pensarem que o sermão registrado em Lucas não foi proferido ao mesmo tempo e no mesmo lugar que o registrado em Mateus. Por outro lado, Mateus não menciona a indicação e ordenação dos doze, mas se refere a isso no contexto de seu relato da terceira viagem de pregação poucos meses depois (Mt.10:1-5).

Porém, Mateus relata o chamado junto ao mar da Galileia (Mt.4:18-25) antes de se referir às multidões que seguiam Jesus. Os vários relatos dos evangelhos indicam que o chamado dos doze ocorreu em resposta à óbvia necessidade de obreiros mais treinados para atenderem as multidões que acompanhavam Jesus aonde quer que Ele fosse. A indicação dos doze foi o primeiro passo na organização da igreja cristã. Cristo era Rei nesse novo reino da graça divina (ver com. do v. Mt.5:23); os doze eram seus cidadãos ou súditos (ver com. de Mc.3:14). No mesmo dia em que os doze se tornaram súditos do reino, o Rei fez Seu sermão inaugural, no qual apresentou as condições para a cidadania, proclamou a lei do reino e delineou seus objetivos (ver DTN, 298; MDC, 3, 4). Assim, o Sermão do Monte é ao mesmo tempo o discurso inaugural de Cristo como Rei do reino da graça e também a constituição do reino. Logo após o estabelecimento formal do reino e a proclamação de sua constituição, ocorreu a segunda viagem pela Galileia, durante a qual Jesus deu uma demonstração vívida e completa de como o reino, seus princípios e seu poder podem beneficiar o ser humano (ver com. de Lc.7:1; Lc.7:11).

Monte. Comparar com Mt.8:1. Não se sabe a identidade desse monte. Aparentemente, foi onde Jesus passou a noite em oração e onde tinha ordenado os doze pouco antes, no mesmo dia (ver DTN, 290, 298; ver com. de Mc.3:14). Desde o tempo das cruzadas, o Kurn Hattin, “Chifres de Hattin”, oito quilômetros a oeste da antiga Tiberíades, é apontado como possível local, mas essa tradição não pode ser remontada além das cruzadas, e por isso não é confiável. O monte no qual Cristo proferiu o Sermão do Monte é chamado de “Sinai do Novo Testamento”, visto que ele é para a igreja cristã o que o monte Sinai foi para a nação judaica. Foi no Sinai que Deus proclamou a lei divina. Foi no desconhecido monte da Galileia que Jesus reafirmou a Lei divina, explicando seu verdadeiro significado com mais detalhes e aplicando seus preceitos aos problemas da vida diária.

Como Se assentasse. Isto é, “quando se assentou”. É razoável concluir que, em harmonia com um antigo costume, Jesus normalmente Se assentava ao pregar e ensinar (ver Mt.13:1; Mt.24:3; Mc.9:35; ver com. de Lc.4:20). Esse era o hábito comum dos rabis. Ao ensinar, um mestre se assentava. Pelo menos nessa ocasião a multidão também se assentou na relva (DTN, 298).

Seus discípulos. Isso inclui, é claro, os doze apontados e ordenados antes pela manhã (ver com. de Mc.3:13-14; Lc.6:12-19). Como os companheiros mais íntimos de Jesus, eles formavam um círculo mais estreito e naturalmente ocuparam lugares próximos a Ele. Mas, além disso, havia muitos outros que seguiam Jesus e também eram conhecidos como discípulos (DTN, 488; ver com. de Mc.3:13). Mais tarde em Seu ministério, houve várias mulheres que O acompanharam e atendiam as necessidades dos discípulos (Lc.8:1-3; Mt.27:55). É provável que algumas dessas mulheres devotas estivessem presentes nessa ocasião. Porém, a audiência era composta em grande parte de trabalhadores e pescadores (DTN, 299; MDC, 39). Espias também estavam presentes (DTN, 307; MDC, 47; ver com. de Mt.4:12).

Ele passou a ensiná-los. Lucas observa que Jesus olhou para Seus discípulos (Lc.6:20) quando começou a falar. Apesar de algumas diferenças no relato do sermão e sobre as circunstâncias de seus ouvintes, conforme narrado por Mateus e Lucas, não se pode questionar o fato de que esses dois relatos se refiram à mesma ocasião. As semelhanças superam as supostas diferenças, e as diferenças são mais aparentes do que reais. O sermão, sem dúvida, foi muito mais longo, e os dois escritores apresentam resumos independentes. Eles incorporam em suas sinopses características que o Espírito Santo lhes impressionou a incluir (ver p. 276). Dessa forma, os relatos não são excludentes, mas complementares. Portanto, todos os pontos mencionados por ambos os evangelistas devem ser aceitos. Desse modo, é um privilégio ter um relato mais completo daquilo que Jesus disse nessa ocasião do que um único relato forneceria (ver Nota Adicional 2 a Mateus 3; Mt.3:17).O relato de Mateus do sermão é praticamente três vezes mais longo que o de Lucas. Isso pode ser devido ao fato de que Mateus estava mais preocupado com os ensinamentos de Jesus. A preocupação principal de Lucas, como afirma claramente no seu prólogo (Lc.1:1-4), era o aspecto histórico. O relato de Mateus do Sermão do Monte contém muitas informações que Lucas não menciona, embora Lucas relate algumas coisas que Mateus omite (ver p. 178, 179). Os principais pontos de semelhança são os seguintes:

Mateus	Lucas
Mt.5:3-4; Mt.5:6	Lc.6:20-21;
Mt.5:11; Mt.5:1	Lc.6:22-23;
Mt.5:39-42;	Lc.6:27-30;
Mt.5:42-48;	Lc.6:32-36;
Mt.7:1-2;	Lc.6:37-38;
Mt.7:3-5;	Lc.6:41-42;
Mt.7:12;	Lc.6:31;
Mt.7:16-21;	Lc.6:43-46;
Mt.7:24-27;	Lc.6:47-49;

Várias outras partes do Sermão do Monte apresentadas em Mateus ocorrem em pontos diferentes do evangelho de Lucas, sem dúvida porque Cristo repetiu esses pensamentos em ocasiões posteriores (ver com. de Lc.6:17-49). No Sermão do Monte, Cristo falou da natureza de Seu reino. Ele também refutou as falsas ideias sobre o reino do Messias que foram inculcadas na mente do povo pelos líderes judeus (MDC, 1, 3; ver com. de Mt.3:2; Mt.4:17). O Sermão do Monte apresenta um contraste notável entre o cristianismo e o judaísmo da época de Cristo. Para apreciar de forma plena a importância do Sermão do Monte é preciso entender não apenas cada princípio como é individualmente apresentado, mas também a relação de cada um com o todo. O discurso constitui uma unidade que não é percebida pelo leitor casual. O esboço (ver p. 335) enfatiza essa unidade inerente e apresenta a relação das várias partes do discurso com o sermão como um todo.

Bem-aventurados. Do gr. makarioi, singular makarios, “feliz”; do heb. ashre, “feliz”, “bendito” (ver com. de Sl.1:1). Ashre e makarios em geral são traduzidos como “bem-aventurado”, “feliz” (1Rs.10:8; Sl.127:5; Pv.29:18; Jo.13:17; At.26:2; 1Pe.3:14). A palavra inglesa “blessed” (benditos), empregada neste versículo na KJV, é mais próxima ao gr. eulogetos, que significa “bendito”, no uso atual (Lc.1:68; 1Pe.1:3). Eulogetos vem da raiz eulogeo, “falar bem de”, “louvar”, “honrar” (Mt.5:44; Mt.21:9; Mt.26:26; Rm.12:14). A palavra “beatitude” vem do latim beatitudo. Na Vulgata latina, cada declaração da primeira parte do sermão começa com a palavra beati, equivalente a makarioi. A palavra makarios ocorre nove vezes nos v. 3 a 11. Mas os v. 10 e 11 se referem, ao mesmo aspecto da experiência cristã e, portanto, devem ser considerados uma só bem-aventurança, totalizando oito em vez de nove. Lucas apresenta apenas quatro bem-aventuranças: primeira, quarta, segunda e oitava de Mateus, nessa ordem (Lc.6:20-23), mas acrescenta quatro ais correspondentes (v. Lc.6:24-26). Nas primeiras palavras do Sermão do Monte, Cristo enfatiza o desejo supremo de todo coração humano: felicidade. Esse desejo foi implantado no ser humano pelo próprio Criador e, originalmente, tinha o propósito de levá-lo a encontrar verdadeira felicidade por meio da cooperação com o Deus que o criou. O pecado acontece quando o ser humano tenta alcançar a felicidade como um fim em si mesma, sem considerar a obediência a Deus.

Dessa forma, no início de seu sermão inaugural, como Rei do reino da graça divina, Cristo proclama que o principal objetivo do reino é restaurar a felicidade perdida no Éden no coração humano e que aqueles que escolhem entrar pela porta “estreita” e pelo caminho “apertado” (Mt.7:13-14) encontrarão verdadeira felicidade. Acharão paz e alegria interiores, satisfação verdadeira e duradoura para a mente e o coração que só se alcança quando “a paz de Deus, que excede todo o entendimento”, está presente para guardar todo o ser em Cristo Jesus (Fp.4:7). Quando Cristo voltou para o Pai, deixou Sua paz com Seus seguidores, uma paz que o mundo não pode dar (Jo.14:27). A felicidade está no coração daqueles que estão em paz com Deus (cf. Rm.5:1) e com seu próximo (cf. Mq.6:8), que caminham de acordo com os dois grandes mandamentos da Lei de amor (ver Mt.22:37-40). Apenas os que são súditos verdadeiros do reino da graça alcançam essa disposição de mente e de coração.

Humildes. Do gr. ptochos, palavra que indica pobreza extrema, de ptasso, “humilhar-se”, “agachar-se” (ver com. de Mc.12:42; Lc.4:18; Lc.6:20). Nesse caso, ptochos se refere àqueles que são extremamente pobres no sentido espiritual e sentem necessidade daquilo que o reino dos céus tem a lhes oferecer (cf. At.3:6; ver com. de Is.55:1). Aquele que não sente necessidade espiritual, que se acha “rico e abastado” e não precisa “de coisa alguma” é, aos olhos dos céus, “miserável, pobre, cego e nu” (Ap.3:17). Somente os “humildes de espírito” entrarão no reino da graça divina; os demais não sentem necessidade das riquezas do Céu, e se negam a aceitar suas bênçãos.

Deles. Ter a percepção da necessidade própria é a primeira condição para entrar no reino da graça divina (ver MDC, 7, 8). Foi pela percepção de sua própria pobreza espiritual que o publicano na parábola “desceu justificado para sua casa”, ao contrário do fariseu (Lc.18:9-14). No reino dos céus não há lugar para o orgulhoso, o satisfeito consigo mesmo, o que é justo aos seus próprios olhos. Cristo convida o pobre de espírito a trocar sua pobreza pelas riquezas de Sua graça.

O reino dos céus. Ver com. de Mt.4:17; Lc.4:19. É importante observar que Cristo não estava falando tanto do futuro reino de glória, mas do reino presente da graça divina. Em Seus ensinamentos, Ele falava com frequência do reino da graça no coração daqueles que aceitam Sua soberania, conforme se ilustra na parábola do joio, do grão de mostarda, do fermento, da rede (Mt.13:24; Mt.13:31; Mt.13:33; Mt.13:47) e em muitas outras (ver MDC, 8, 108). Os judeus imaginavam que o reino dos céus se baseava na força que obrigaria as nações da terra a se submeterem a Israel. Mas o reino que Cristo veio estabelecer começa no coração do ser humano, permeia a vida e transborda para o coração de outras pessoas com o poder dinâmico e cativante do amor.

Os que choram. Do gr. pentheo, palavra que em geral indica intenso pesar em contraste com lupeomai, termo mais geral que significa “entristecer-se” (Mt.14:9; 1Pe.1:6, NVI). Assim, a extrema pobreza espiritual dos “humildes de espírito” (ver com. de Mt.5:3) corresponde ao profundo pesar das pessoas descritas no v. 4. De fato, a clara percepção da necessidade espiritual leva o ser humano a chorar pela imperfeição que vê em sua vida (ver MDC, 9; cf. DTN, 300). Cristo Se refere àqueles que, em humildade de espírito, anseiam alcançar o padrão de perfeição (cf. Is.6:5; Rm.7:24). Também há uma mensagem de conforto para aqueles que choram por causa de desilusão, luto ou outro pesar (ver MDC, 10-12).

Serão consolados. Do gr. parakaleo, “chamar ao lado de”, “pedir ajuda”, “chamar a entrar”, “mandar chamar”; também “exortar”, “animar”, “consolar”, “encorajar” e “confortar”. Um amigo verdadeiro é parakletos, e sua ajuda paraklesis. Em 1Jo.2:1, Jesus é chamado de Parakletos. Ao partir, prometeu enviar “outro Consolador” (ver com. de Jo.14:16), do gr. Parakletos, o Espírito Santo, para habitar em nós como um amigo sempre presente. Assim como Deus satisfaz o senso de necessidade espiritual com as riquezas da graça celestial (ver com. do v. Mt.5:3), também consola o pesar pelo pecado com o conforto do perdão. A menos que haja primeiramente uma percepção da necessidade, não haverá pranto pelo que falta; nesse caso, um caráter justo. Pesar pelo pecado é, portanto, a segunda exigência para aqueles que se apresentam como candidatos ao reino dos céus, e acontece naturalmente depois do primeiro passo.

Mansos. Do gr. praeis, singular praus, “suave”, “gentil”, “manso”. Cristo falou de Si mesmo como “manso [praus] e humilde de coração” (Mt.11:29) e, por isso, todos os que estão “cansados e sobrecarregados” (v. Mt.11:28) podem ir até Ele e encontrar descanso para a alma. O equivalente hebraico de praus é anaw ou ani, “pobre”, “afligido”, “humilde”, “manso”. Essa palavra hebraica é usada para se referir a Moisés, que era muito “manso” (Nm.12:3). Ocorre também na passagem messiânica de Is.61:1-3 (cf. com. de Mt.5:3), e no Sl.37:11, em que também é traduzido como “manso”. Mansidão é a atitude de coração, mente e vida que prepara o caminho para a santificação. Um “espírito manso [...] é de grande valor diante de Deus” (1Pe.3:4). Com frequência, os escritores do NT mencionam a mansidão como uma virtude cristã essencial (ver Gl.5:23; 1Tm.6:11). “Mansidão” para com Deus significa que aceitamos Sua vontade e consideramos positivamente Seu trato conosco, que nos submetemos a Ele em tudo, sem hesitar (cf. MDC, 15). Um “manso” tem completo controle do eu. Nossos primeiros pais perderam o reino que lhes foi prometido por causa da exaltação própria; esse reino pode ser reconquistado por meio da mansidão (MDC, 17; ver com. de Mq.6:8).

Herdarão a terra. Comparar com Sl.37:11. Os “humildes de espírito” receberão as riquezas do reino dos céus (Mt.5:3); os “mansos” “herdarão a terra”. É certo que os “mansos” não herdam a terra agora, mas sim os orgulhosos. Contudo, no tempo devido, os reinos deste mundo serão dados aos santos, àqueles que aprenderam a graça da humildade (cf. Dn.7:27). Finalmente, diz Cristo, aqueles que se humilham, os que aprendem a mansidão, serão exaltados (ver com. de Mt.23:12).

Os que têm fome e sede. Esta metáfora era especialmente convincente num lugar onde a média anual de chuvas não passa de 660 mm (ver vol. 2, p. 94; ver com. de Gn.12:10). O que acontece na Palestina em geral também ocorre em outras regiões do Oriente Médio. Visto que faz fronteira com grandes áreas desérticas, boa parte das terras habitadas é semiárida. Sem dúvida, muitos dos que ouviam Jesus sabiam o que era passar sede. Como ilustrado no caso de Agar e Ismael, um viajante que se perdesse ou que perdesse uma das poucas fontes existentes ao longo de sua rota podia facilmente ter sérias dificuldades (ver com. de Gn.21:14). Porém, Jesus falou da sede e da fome espiritual (ver Sl.42:1-2). Apenas os que anseiam por justiça com a ávida ansiedade de alguém faminto ou como o sedento à procura de água, a encontrará. Nenhuma fonte humana pode satisfazer a fome e a sede da alma, sejam riquezas materiais, filosofias profundas, satisfação de apetites carnais ou honra e poder. Depois de experimentar todas essas coisas, Salomão concluiu que “tudo é vaidade” (Ec.1:2; Ec.1:14; Ec.3:19; Ec.11:8; Ec.12:8; Ec.2:1; Ec.2:15; Ec.2:19).

Nada disso traz a satisfação e a felicidade que todo ser humano anseia. A conclusão do sábio foi que reconhecer o Criador e cooperar com Ele proporcionam a única satisfação eterna (Ec.12:1; Ec.12:13). Seis ou oito meses após o Sermão do Monte (ver gráfico, p. 228), Jesus fez outro grande discurso, sobre o Pão da Vida (Jo.6:26-59), no qual explanou mais a fundo o princípio apresentado brevemente no Sermão do Monte. O próprio Jesus é o “pão” pelo qual o ser humano deve ter fome. Participar desse pão sustenta a comunhão com Deus e satisfaz a fome espiritual (ver Jo.6:35; Jo.6:48; Jo.6:58). Aqueles que têm fome e sede são gentilmente convidados a ir ao Provedor celestial e receber alimento e bebida “sem dinheiro e sem preço” (Is.55:1-2). O anseio do coração por justiça é uma evidência de que Cristo já começou Sua obra nele (MDC, 19).

Justiça. Do gr. dikaiosune, da raiz dike, “costume”, “uso” e, assim, “o correto” segundo o costume. No NT, a palavra é usada no sentido de “correto”, conforme os princípios do reino dos céus. Em quase todos os casos de seu uso no NT (85 de um total de 89 vezes), dikaiosune é traduzido como “justiça”. Entre os gregos, “justiça” consistia em conformidade com costumes aceitos. Para os judeus, justiça era essencialmente uma questão de conformidade com as exigências da Lei, conforme interpretada pela tradição judaica (ver Gl.2:16-21). Mas, para os seguidores de Cristo, justiça assumiu um significado mais amplo. Em vez de estabelecerem sua própria justiça, os cristãos foram chamados a se submeter à justiça “que vem de Deus” (Rm.10:3), buscando a justiça “que é mediante a fé em Jesus Cristo, a justiça que procede de Deus” (Fp.3:9). A justiça de Cristo é tanto imputada como partilhada. Justiça imputada traz justificação. A pessoa justificada cresce em graça. Pelo poder de Cristo que habita nele, o cristão ajusta sua vida de acordo com os requisitos da lei moral apresentada nos preceitos e exemplos de Jesus. Isso é justiça partilhada (ver PJ, 310-312). Era isso que Cristo tinha em mente quando encorajou Seus ouvintes a serem “perfeitos” como o Pai celestial (ver com. de Mt.5:48). Paulo observa que a vida perfeita de Jesus tornou possível que o “preceito da lei se cumprisse em nós que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito” (Rm.8:4).

Misericordiosos. Do gr. eleemones, “piedoso”, “misericordioso”, “compassivo”. Cristo é “misericordioso [eleemon] e fiel sumo sacerdote” (Hb.2:17). A misericórdia da qual Cristo fala é uma virtude ativa. De nada vale se não assume a forma de atos de misericórdia. Atos de misericórdia são um teste de admissão para o reino da glória (Mt.25:31-46). Tiago inclui atos de misericórdia na definição de “religião pura” (Tg.1:27). Miqueias (Mq.6:8) resume o dever do ser humano para com Deus e seu próximo: “que pratiques a justiça, e ames a misericórdia, e andes humildemente com o teu Deus”. Miqueias, como Cristo, menciona tanto a humildade perante Deus quanto a misericórdia para com os seres humanos. Esses atributos podem ser comparados com os dois mandamentos dos quais dependem “toda a Lei e os profetas” (Mt.22:40).

Alcançarão misericórdia. Isso acontece tanto no presente quanto acontecerá no dia do juízo, tanto da parte dos seres humanos como da parte de Deus. O princípio da lei áurea (Mt.7:12) se aplica tanto à maneira como tratamos os outros quanto ao tipo de tratamento que recebemos em troca. A pessoa cruel, de coração duro e espírito medíocre raramente recebe um tratamento gentil e misericordioso de seu próximo. Muitas vezes, os que são gentis e têm consideração pelas necessidades e pelos sentimentos do próximo recebem do mundo o mesmo tratamento.

Limpos de coração. A palavra traduzida como “coração” designa o intelecto (Mt.13:15), a consciência (1Jo.3:20-21), o íntimo (1Pe.3:4). Pureza de coração, no sentido que Cristo usou, inclui muito mais que pureza sexual (MDC, 25); inclui todos os traços de caráter desejáveis em detrimento de tudo o que é indesejável. Ser “limpo de coração” é equivalente a ser vestido com as vestes da justiça de Cristo (ver com. de Mt.22:11-12), o “linho finíssimo”, que são os atos de justiça dos santos (Ap.19:8; Ap.3:18-19), isto é, a perfeição de caráter. Jesus não tinha em mente a pureza cerimonial (Mt.15:18-20; Mt.15:23:25), mas a pureza interior, do coração. Se as motivações são puras, a vida é pura. Os limpos de coração abandonaram o pecado como o princípio regulador da vida e sua vida está dedicada a Deus sem reservas (ver Rm.6:14-16; Rm.8:14-17). Ser “limpo de coração” não significa não pecar, mas que as motivações são corretas, que pela graça de Cristo a pessoa dá as costas aos erros passados e busca a perfeição em Cristo Jesus (Fp.3:13-15).

Verão a Deus. Cristo enfatiza o reino da graça divina no coração do ser humano nesta era, embora não exclua o reino eterno de glória na era porvir (ver com. do v. Mt.5:3). Portanto, está claro que as palavras “verão a Deus” são usadas no sentido espiritual e físico. Aqueles que sentem sua necessidade espiritual entram no “reino dos céus” (v. Mt.5:3) agora; aqueles que choram por causa do pecado (v. Mt.5:4) são confortados agora; os mansos (v. Mt.5:5) recebem o direito de possuir a nova terra agora; os que têm fome e sede da justiça de Jesus Cristo (v. Mt.5:6) são satisfeitos agora; e os misericordiosos (v. Mt.5:7) obtém misericórdia agora. Da mesma forma, os limpos de coração têm o privilégio de ver a Deus agora, com os olhos da fé; e, finalmente, no reino glorioso, terão o privilégio de O verem face a face (1Jo.3:2; Ap.22:4). Além disso, apenas aqueles que desenvolvem a visão celestial neste mundo terão o privilégio de ver a Deus no mundo porvir. Assim como no caso de narcóticos e bebidas embriagantes, o primeiro efeito do pecado é nublar as faculdades superiores da mente. Só depois que a serpente seduziu Eva a ver com os olhos da alma que “a árvore era boa para se comer, agradável aos olhos e árvore desejável para dar entendimento” foi que a mulher “tomou-lhe do fruto e comeu” (Gn.3:6).

Quando a serpente disse: “se vos abrirão os olhos”, referia-se à visão figurada, pois o resultado disso foi o conhecimento do bem e do mal (Gn.3:5). O diabo primeiramente cega, persuadindo a pessoa a crer que a experiência com o pecado lhe dará visão mais clara. Porém, o pecado leva a cegueira ainda maior. Os pecadores têm olhos, mas não veem (Je.5:21; Is.6:10; Ez.12:2). Só aqueles cujo coração é limpo “verão a Deus”. Quando os “olhos” da alma forem “bons”, a vida será cheia de luz (Mt.6:22-23). Muitos cristãos se tornam espiritualmente estrábicos, na tentativa de manter um olho fixo na Canaã celestial e outro nos “prazeres transitórios do pecado” (Hb.11:25) e nas “panelas de carne” do Egito (Ex.16:3). Nossa única salvaguarda é viver por princípio, colocar Deus em primeiro lugar na vida. Aqueles que, no presente, desejam as coisas deste mundo, cuja atenção está fixa nas atrações que Satanás lhes mostra, jamais enxergarão o quanto vale mais obedecer a Deus. Os que querem ver a Deus devem conservar limpa a janela da mente.

Pacificadores. Do gr. eirenopoioi, de eirene, “paz”, e poieo “fazer”. Cristo, neste caso, se refere principalmente a estar em harmonia com Deus (DTN, 302-305; MDC, 28). “O pendor da carne é inimizade contra Deus” (Rm.8:7), mas Cristo, o grande pacificador, veio para mostrar ao ser humano que Deus não é um inimigo (ver MDC, 25). Cristo é “o Príncipe da Paz” (ls.9:6-7; Mq.5:5). Ele foi o mensageiro da paz de Deus para o ser humano, e “justificados, pois, mediante a fé, temos paz com Deus” por intermédio dEle (Rm.5:1). Quando Jesus concluiu Sua missão e voltou para o Pai, Ele pôde dizer: “Deixo-vos a paz, a Minha paz vos dou” (Jo.14:27; 2Ts.3:16). A fim de compreender o que Cristo quis dizer com “pacificadores” é útil observar o significado de paz no pensamento e na fala semíticos. O equivalente hebraico do gr. eirene é shalom, que significa “plenitude”, “inteireza”, “prosperidade”, “bem-estar” ou “paz”. Tendo em vista o fato de que Cristo e o povo comum usavam o aramaico, idioma bem parecido com o hebraico, Jesus sem dúvida usou a palavra com conotações semíticas. Os cristãos devem viver em paz entre si (1Ts.5:13) e seguir “a paz com todos” (Hb.12:14). Devem orar por paz, trabalhar pela paz e ter interesse nas atividades que contribuem para uma sociedade pacífica.

Filhos de Deus. Os judeus se consideravam “filhos de Deus” (cf. Dt.14:1; Os.1:10), conceito que os cristãos também têm (1Jo.3:1). Ser um filho de Deus significa ter um caráter semelhante ao dEle (1Jo.3:2; Jo.8:44). “Pacificadores” são os “filhos de Deus” porque estão em paz com Ele e se dedicam a fazer com que seu próximo esteja em paz com o Céu.

Perseguidos. Cristo Se refere principalmente à perseguição sofrida no processo de abandonar o mundo pelo reino dos céus. Desde que o pecado entrou no mundo, há “inimizade” entre Cristo e Satanás, entre o reino dos céus e o reino deste mundo e entre os que servem a Deus e os que servem a Satanás (Gn.3:15; Ap.12:7-17). Esse conflito continuará até que o reino do mundo se torne do nosso Senhor e do Seu Cristo (Ap.11:15; Dn.2:44; Dn.7:27). Paulo advertiu os crentes de que “através de muitas tribulações, nos importa entrar no reino de Deus” (At.14:22). Cidadãos do reino celestial devem esperar sofrer tribulação neste mundo (Jo.16:33), pois o caráter, ideal, aspiração e conduta deles são testemunhas silenciosas contra o mal deste mundo (cf. 1Jo.3:12). Os inimigos do reino celestial perseguiram Cristo, o Rei, e é de se esperar que persigam Seus súditos leais (Jo.15:20). “Todos quantos querem viver piedosamente em Cristo Jesus serão perseguidos” (2Tm.3:12).

Deles é o reino. Esta é a mesma promessa feita no v. Mt.5:3 para aqueles que sabem de sua necessidade espiritual. “Se perseveramos, também com Ele reinaremos” (2Tm.2:12; Dn.7:18; Dn.7:27). Os que sofrem mais por Cristo compreendem melhor o que Ele sofreu por eles. É apropriado que a primeira e a última bem-aventurança assegurem que essas pessoas serão súditas do reino. Os que cumprem essas oito qualificações para a cidadania são dignos de um lugar no reino.

Por Minha causa. Os cristãos sofrem por causa do nome que carregam, o nome de Cristo. Em todas as épocas, como no tempo da igreja primitiva, os que verdadeiramente amam o seu Senhor se regozijam em serem “considerados dignos de sofrer afrontas por esse Nome” (At.5:41; 1Pe.2:19-23; 1Pe.3:14; 1Pe.4:14). Cristo advertiu Seus discípulos de que eles seriam odiados de todos por causa do Seu nome (Mt.10:22), mas acrescentou que quem “perde a vida por Minha causa achá-la-á” (Mt.10:39). Os cristãos devem esperar padecer por Cristo (Fp.1:29).

Injuriarem. Do gr. oneidizo, “reprovar”, “caluniar”, “insultar” (ver com. de Lc.6:22). Mt.4:11-12 não constitui uma bem-aventurança adicional; é simplesmente uma explicação das formas em que a perseguição pode se manifestar.

Regozijai-vos. O cristão deve se regozijar com tudo (Fp.4:4), sabendo que Deus fará tudo para seu bem (Rm.8:28). Isso é especialmente verdadeiro quanto à tentação e às provas (Tg.1:2-4), pois o sofrimento desenvolve paciência e outros traços de caráter essenciais aos cidadãos do reino celestial.

Exultai. Comparar com Lc.6:23.

É grande o vosso galardão. Ver também o com. de Lc.6:24-26. Para o cristão maduro, a recompensa não é o mais importante (ver PJ, 398). Ele não obedece apenas com o propósito de entrar no Céu; obedece porque, para ele, cooperar com seu Criador é o objetivo e a alegria supremos da existência. O sacrifício pode ser grande, mas a recompensa também o é. Quando o Filho do Homem vier em glória “retribuirá a cada um conforme as suas obras” (Mt.16:27; Ap.22:12).

Profetas. Elias foi perseguido por Acabe e Jezabel (1Rs.18:7-10; 1Rs.19:2), e Jeremias, por seus compatriotas (Je.15:20; Je.17:18; Je.18:18; Je.20:2). Perseguição e crise podem ser usadas por Deus para purificar a vida e eliminar a escória do caráter (cf. Jó.23:10).

Vós. No grego, esse pronome é enfático. É importante lembrar que Jesus Se dirigia aos discípulos, particularmente aos doze, como súditos do reino da graça divina (ver com. dos v. Mt.5:1-3). Outros estavam ouvindo, principalmente trabalhadores e pescadores (MDC, 39), mas também estavam presentes espias a mando dos fariseus (DTN, 307; ver com. de Mc.2:6).

Sal. Na Palestina, o sal era recolhido ao longo da costa ou em lagos. A forma como era recolhido resultava na presença de muitas impurezas. Em contato com a umidade, ou exposto à chuva, se desvanecia por ser muito solúvel, restando apenas impurezas. A ideia de comparar os cidadãos do reino com o sal é que ele serve para preservar (cf. MDC, 35). Antes da refrigeração e de outros meios modernos de se conservar o alimento, o sal e as especiarias eram muito usados para esse fim. Na antiga Palestina, usava-se o sal quase que exclusivamente para esse propósito e como tempero (ver Jó.6:6). Da mesma forma, o cristão, ao se tornar um agente na salvação de outros por meio da propagação do evangelho, exerce uma influência preservadora e purificadora no mundo. Os discípulos deveriam reconhecer a salvação do próximo como sua responsabilidade principal. Não deviam se retirar da sociedade por causa da perseguição (ver Mt.5:10-12) ou por outras razões, mas permanecer em contato estreito com o próximo. No relato do Sermão do Monte, Lucas não inclui o conteúdo de Mt.5:13-16, embora cite uma declaração similar de Cristo feita em outra ocasião (Lc.14:34-35).

Marcos também apresenta uma passagem similar em que as palavras foram ditas apenas aos discípulos, em outra ocasião (Mc.9:50), e aplicadas particularmente à característica de se conviver bem com todos. O fato de se atribuírem a Jesus os mesmos dizeres, ou similares, em diferentes situações em Seu ministério leva alguns a concluir que os escritores dos evangelhos, casual e arbitrariamente, atribuíram os dizeres a momentos diferentes, sem considerar quando de fato Ele fez essas declarações. Porém, essa conclusão se baseia na noção ingênua de que Jesus tenha expressado uma determinada ideia uma vez apenas durante Seu ministério. Mas não existe razão válida para se supor que Ele não teria repetido suas observações, no todo ou em partes, em vários momentos e a públicos diferentes e, talvez, até às mesmas pessoas.

Vier a ser insípido. Seria tão impensável para um cristão perder suas características essenciais e ainda continuar sendo cristão quanto seria para o sal perder seu sabor e ainda ser considerado e usado como sal. Se os cristãos forem cristãos apenas no nome, sua cidadania nominal no reino dos céus se torna uma farsa. Não são cristãos a menos que reflitam o caráter de Cristo.

Sabor. Isto significa ter restaurada sua característica essencial e útil. Quando o amor, poder e justiça de Cristo se perdem da vida de um cristão professo, não há outra fonte à qual possa se voltar para suprir a falta. Um cristão nominal não pode transmitir a outros aquilo que ele próprio não possui. No antigo ritual cerimonial, usava-se o sal em todos os sacrifícios (Lv.2:13; Ez.43:24; Mc.9:49). Sem ele, o sacrifício era inaceitável. Nesse caso, o sal tipificava a justiça de Cristo (ver DTN, 439). A fim de que nossa vida seja um “sacrifício vivo, santo e agradável a Deus” (Rm.12:1), ela deve ser preservada e temperada pela justiça perfeita de Jesus Cristo (ver Gl.2:20).

Para nada mais presta. Um cristão cuja vida é destituída da graça e do poder de Cristo “para nada mais presta”. Ele se torna um prejuízo à causa do reino, pois leva uma vida que representa os princípios do reino de forma errada.

Pisado. De onde estava, a multidão de ouvintes podia ver o caminho branco de sal, lançado ali porque tinha se tornado imprestável (MDC, 36, 37).

Vós. No grego, este pronome é enfático.

Luz. A luz sempre foi um símbolo da presença divina (ver com. de Gn.1:3; Gn.3:24). João se refere a Jesus como a “luz dos homens” que brilha em meio à escuridão deste mundo (Jo.1:4-9). Ao final de Seu ministério, Jesus Se referiu a Si mesmo como “a luz do mundo” (ver com. de Jo.8:12; Jo.9:5). Ao aceitar a Jesus como a luz do mundo e se manter fiel ao seu chamado, o cristão reflete essa luz. Na profecia messiânica, Jesus é chamado de “grande luz” (Is.9:2) e “Sol da justiça” (Ml.4:2; ver com. de Lc.1:79). Quando a verdadeira Luz ilumina os seres humanos, eles são exortados a se levantar e resplandecer (Is.60:1-3). Aqueles que amam e servem o Senhor “brilham como o sol” (ver com. de Jz.5:31), tanto neste mundo como no mundo porvir (ver Mt.13:43). Ainda era de manhã quando Cristo falou (MDC, 38), e o sol ascendia no céu em direção ao zênite (cf. Sl.19:4-6). De modo similar, os doze bem como todos os futuros cidadãos do reino deviam deixar sua luz brilhar pelo mundo, dissipando a escuridão do pecado e da ignorância sobre a vontade e os caminhos de Deus (ver com. de Jo.1:4; Jo.1:7; Jo.1:9).

Mundo. Do gr. kosmos (ver com. de Mt.4:8).

Edificada sobre um monte. Antigas cidades da Palestina geralmente se situavam sobre montes, como testificam suas ruínas. Essas cidades podiam ser vistas de distâncias consideráveis. Do lugar onde Cristo e a multidão estavam assentados, podiam ser vistas muitas cidades e vilas nos montes ao redor (MDC, 39).

Uma candeia. Do gr. luchnos, “uma lâmpada”, não como as que se usam atualmente. As lâmpadas antigas consistiam de um recipiente de barro ou de metal em geral com formato de pires, com o pavio mergulhado no azeite e a parte acesa que ficava na borda do prato ou se projetava através de um orifício especial (comparar com Mc.4:21; Lc.8:16; Lc.11:33).

Alqueire. Do gr. modios, medida que continha 8,75 litros. O recipiente era usado com frequência no lar para guardar farinha. Cristo usou o singular porque no lar de pessoas comuns daquela época havia apenas um. Era feito em geral de barro cozido. Como nação, os judeus estavam escondendo sua luz (cf. Is.60:1) debaixo de um “alqueire”; Jesus ressaltou que a luz confiada a eles pertencia a todos os seres humanos (ver vol. 4, p. 13-17).

Velador. Do gr. luchnia, “candeeiro”. Nos lares de pessoas comuns, era, em geral, um suporte de barro cozido. Em outros casos, colocava-se a luminária numa estante na parede ou na viga central de pedra ou madeira que servia para sustentar o teto (ver Ex.25:31; Hb.9:2; Ap.1:12; Ap.11:4).

Alumia a todos. Todos os membros de uma casa podem se beneficiar de uma lâmpada posta em seu devido lugar. De forma semelhante, era propósito divino que toda a família humana se beneficiasse da luz da verdade que Deus tinha confiado aos descendentes de Abraão (ver Gn.12:3; Dt.4:6; Is.60:1-3; ver também vol. 4, p. 15-17; ver com. de Lc.15:8).

Brilhe também a vossa luz. A luz da verdade vem do Céu (Jo.1:4), mas quando ilumina nossa própria vida ela se torna nossa luz (Is.60:1-3; Ef.5:14). Os doze recém-nomeados eram os primeiros portadores de luz do cristianismo. A eficácia com que os discípulos refletiram a luz da verdade e do amor de Deus se tornou evidente mesmo para seus piores inimigos, que “reconheceram que haviam eles estado com Jesus” (At.4:13). Era Jesus quem tinha disseminado pelo mundo a luz do céu (Jo.1:4). Os líderes judeus não poderiam ter expressado elogio maior aos discípulos; não poderiam ter demonstrado maior reconhecimento da eficácia da missão de Cristo. Ele acendeu uma luz no coração das pessoas que jamais se extinguiria.

Vejam as vossas boas obras. Uma lâmpada é apreciada pela claridade e força da luz que reflete. O azeite numa lâmpada que está sobre um velador pode não ser visível para as pessoas num cômodo, mas o fato de ela emitir luz é evidência de que há azeite na lâmpada.

Glorifiquem a vosso Pai. Satanás sempre buscou dar uma impressão errônea do Pai. Cristo veio para dissipar as trevas e revelar o Pai. Cristo atribuiu essa mesma obra a Seus discípulos. A luz brilha, não tanto para que os seres humanos possam vê-la, mas para que possam ver outras coisas por causa da luz. A luz do cristão deve brilhar, não para que as pessoas sejam atraídas a ele, mas para que sejam atraídas a Cristo, que é a luz da vida, e para as coisas dignas de serem vistas (Mt.6:31-34; Jo.6:27; Is.55:1-2). Essa é a primeira vez em que Mateus se refere a Deus como “Pai”, termo que usa várias vezes deste ponto em diante (Mt.5:45; Mt.5:48; Mt.6:1; Mt.6:9). O conceito de Deus como Pai e dos seres humanos como Seus filhos ocorre com frequência no AT (Dt.32:6; Is.63:16; Is.64:8; Je.3:4). Cristo deu novo significado à relação Pai-Filho (PJ, 141, 142). Na literatura judaica, Deus é representado muitas vezes como “Pai” celestial.

Não penseis. Como em quase todas as ocasiões durante Seus últimos dois anos de ministério (ver com. de Mc.2:6; Lc.6:11), estavam presentes espias enviados para investigar e relatar as atividades de Jesus. Mesmo enquanto o Mestre falava, eles cochichavam aos ouvintes que Ele fazia pouco caso da lei (DTN, 307; MDC, 47). Mas, como em muitos outros momentos (ver com. de Mc.2:8; Lc.4:23; Lc.6:8), Jesus leu seus pensamentos (DTN, 307) e lhes contestou a objeção, dando evidência de Sua divindade.

Vim. Jesus Se refere à Sua vinda procedente do Pai ao mundo (Jo.16:28; Jo.18:37).

Revogar. Do gr. kataluo, literalmente, “desfazer”, como se desarma uma tenda, daí, “tornar inválido”, “abolir”, “anular”. Se foi Cristo quem proclamou a lei no monte Sinai, por que a anularia? (ver PP, 366; ver com. de Mt.23:23).

A Lei ou os Profetas. Do gr. nomos (ver com. de Rm.3:19), equivalente ao heb. torah, que inclui toda a vontade de Deus revelada (ver com. de Sl.119:1; Sl.119:33; Pv.3:1). A expressão “a Lei ou os Profetas” representa uma divisão das Escrituras do AT em duas partes (ver Mt.7:12; Mt.11:13; Mt.22:40; Lc.16:16; Jo.1:45; Rm.3:21). A classificação se encontra também na antiga literatura judaica (ver 4 Macabeus 18:10). Porém, a divisão mais comum entre os judeus era em três partes: a Lei, os Profetas e os Salmos (Lc.24:44), ou, de acordo com o título da Bíblia hebraica “Lei, Profetas e Escritos”. O contexto indica que Jesus provavelmente Se referiu à lei moral e aos estatutos civis contidos nos livros de Moisés e confirmados pelos profetas (DTN, 307; MDC, 45). Mais à frente no capítulo, Jesus escolhe alguns preceitos dos dez mandamentos (Mt.5:21-47) e das leis de Moisés (ver v. Mt.5:33; Mt.5:38; Mt.5:43) e prossegue fazendo um contraste entre Sua interpretação deles com a dos escribas, os intérpretes oficiais e mestres da lei (ver p. 43; ver com. de Mc.1:22; Mc.2:6; Mc.2:16; Lc.5:17). Cristo deixa claro que não Ele, mas os mestres estavam destruindo a lei, anulando-a com sua tradição (Mt.15:3; Mt.15:6).

É provável que as ilustrações extraídas da lei (Mt.5:21-47) representem apenas parte do que Cristo disse nessa ocasião (ver com. de Mt.5:2). O discurso deve ter sido muito mais amplo. Quando Ele disse que veio para cumprir a Lei e os Profetas, deve ter enfatizado, além disso, que nEle se cumpriam os símbolos da lei ritual que apontavam para Ele e todas as previsões messiânicas das Escrituras (ver Lc.24:44). Ele não tinha vindo para abolir nenhuma parte das Escrituras que Ele próprio outorgara (1Pe.1:11; PP, 366) e que testificavam dEle (Jo.5:39; Lc.4:21). O grande ponto de disputa entre Cristo e os escribas tinha a ver com as tradições pelas quais interpretavam a santa lei de Deus (ver p. 54; ver com. de Mc.1:22; Mc.1:44; Mc.2:19; Mc.2:24; Mc.7:1-14; Lc.6:9). Desde a infância, Jesus agiu de forma independente dessas leis rabínicas, que não tinham fundamento no AT (DTN, 84). O que Ele deixou de lado foi a falsa interpretação dada às Escrituras pelos escribas (DTN, 307), não a lei em si.

Cumprir. Do gr. pleroo, “completar”, “encher”. No Sermão do Monte, o Autor da lei deixou claro o verdadeiro significado de seus preceitos e a maneira pela qual esses preceitos encontrariam expressão no pensamento e na vida dos cidadãos do reino que Ele viera estabelecer (ver com. de Is.59:7). O próprio Legislador ratificou a proclamação da lei no Sinai, reafirmando sua vigência para aqueles que seriam Seus súditos e anunciou que qualquer um que se atrevesse a anulá-la, fosse por preceito ou, por exemplo, jamais entraria no “reino dos céus” (Mt.5:20). A afirmação de que, cumprindo a lei moral, Cristo anulava essa lei não está em harmonia com o contexto de Sua declaração. Tal interpretação nega o sentido que Cristo obviamente queria transmitir. Segundo essa visão, Cristo teria dito que não veio para “destruir” a lei, mas que ao cumpri-la a anulava! A interpretação ignora a forte antítese na palavra ala (“mas”) e torna as duas ideias quase sinônimas! Ao cumprir a lei, Cristo simplesmente lhe deu um sentido mais amplo, dando aos seres humanos um exemplo de perfeita obediência à vontade de Deus, a fim de que a mesma lei “se cumprisse [pleroo] em nós” (Rm.8:3-4).

Em verdade. Do gr. amen, do heb. amen, “firme”, “estabelecido”, “seguro”. No sentido hebraico, amen significa uma resposta confirmatória e enfática ao que diz outra pessoa (Nm.5:22; Dt.27:15-16). No NT, ela tem esse mesmo sentido (1Co.14:16). Amém também é frequente no NT no encerramento das doxologias (Rm.1:25; Gl.1:5). Mas é peculiar de Jesus a forma como usa a palavra amém para confirmar e enfatizar o que Ele mesmo diz. Muitas de Suas falas começam com a frase: “Em verdade vos digo” (Mt.6:2; Mt.6:5; Mt.6:16), ou, como no evangelho de João (25 vezes), “em verdade, em verdade te digo” (Jo.3:3; Jo.3:5; Jo.3:11; ver com. de Jo.1:51).

Até que o céu e a terra passem. Comparar com Mc.13:31; Lc.16:17. Sendo a lei uma expressão da vontade de Deus e o plano de salvação, uma expressão da misericórdia de Deus, nenhum desses fracassará. “A palavra de nosso Deus permanece eternamente” (Is.40:8).

Nem um. Forte negação no idioma grego. Uma mudança na lei moral é tão improvável quanto uma transformação no caráter de Deus, que é imutável (Ml.3:6). Os princípios da lei moral são tão permanentes quanto o próprio Deus.

I. Do gr. iota, a nona letra do alfabeto grego, que corresponde ao heb. yod (ver p. xxi), a menor letra do alfabeto hebraico.

Til. Do gr. keraia, literalmente, “um chifre pequeno”, provável correspondência com o pequeno gancho na letra vav (w; ver p. xxi) ou uma parte de alguma outra letra necessária para distingui-la de uma semelhante a ela. Ao ver os equivalentes hebraicos de b e k, d e r, h e ch (p. xxi) percebe-se a importância dos pequenos detalhes dessas letras. Os judeus tinham uma tradição de que se todos os habitantes do mundo tentassem abolir a mínima letra da lei, possivelmente não teriam sucesso. Fazer isso implicaria uma falta tão grande, raciocinavam, que o mundo seria destruído.

Cumpra. Do gr. ginomai, “tornar-se”, “ocorrer”, “ser estabelecido”. Deus não modificará ou alterará Sua vontade expressa (ver com. do v. Mt.5:17). Sua “palavra” cumprirá Seu propósito beneficente e “prosperará” (Is.55:11). Os preceitos divinos não serão mudados para se harmonizar à vontade humana.

Violar. Do gr. luo, “desatar” (ver Mt.18:18); ao se referir a mandamentos, “quebrar”, “anular”, “cancelar”. Kataluo, “destruir” (Mt.5:17), é uma forma mais enfática da mesma palavra. Ao usar a forma mais fraca, luo, talvez Cristo quisesse mostrar que, mesmo uma leve transgressão dos mandamentos, resulta na reputação de “mínimo no reino”.

Um destes mandamentos. Os escribas (ver p. 43) tinham ordenado de forma meticulosa todos os preceitos da lei de Deus, as leis de Moisés, civis e cerimoniais, e seus próprios regulamentos numa escala de importância relativa, supondo que se um mandamento de menor importância contradissesse a um mais importante, o último anulava o primeiro. Por meio desse legalismo era possível conceber meios de contornar os mais claros requisitos da lei de Deus (ver Mt.23:4; Mt.23:14; Mt.23:17-19; Mt.23:23-24; Mc.7:7-13; Jo.7:23). Considerava-se prerrogativa dos rabinos declarar se certas ações eram “permitidas” ou “proibidas”. Jesus deixou claro que, longe de liberar o ser humano do cumprimento de mandamentos da lei moral, Ele era ainda mais rígido do que os intérpretes oficiais da lei, os escribas e rabis, pois não permitia exceções em nenhum momento. Todos os mandamentos eram iguais e permanentemente obrigatórios.

E assim ensinar aos homens. Comparar com o exemplo de Jeroboão (1Rs.14:16).

Considerado mínimo. Isto é, considerado como menos digno. Cristo de forma alguma deu a entender que alguém que violasse os mandamentos e ensinasse outros a fazer isso iria para o Céu. Ele deixou claro que atitude o reino assumiria para com os transgressores, isto é, como os julgaria. Isso fica evidente no v. Mt.5:20, em que os “escribas e fariseus”, que violavam os mandamentos e ensinavam a outros como fazer isso, seriam excluídos do reino.

Vossa justiça. Deve-se lembrar de que Cristo estava Se dirigindo ao recém-apontado círculo íntimo de discípulos, os doze, em particular, e todos os outros que eram cidadãos futuros do reino recém-estabelecido (ver com. do v. Mt.5:1). Cristo apresenta em linguagem clara o padrão elevado desse cidadão.

Exceder. A “justiça” dos cidadãos do reino dos céus deve exceder a dos escribas, os intérpretes oficiais da lei, e a dos fariseus, que se achavam mais piedosos que os demais (ver p. 39). Era como se, num campeonato de atletismo, os discípulos como amadores tivessem que competir com profissionais e campeões e lhes fosse dito que o mínimo que deveriam fazer era superar esses campeões.

A dos escribas e fariseus. A justiça dos escribas e fariseus consistia em obediência externa à letra da lei; Cristo chamou a atenção para os princípios subjacentes da lei e para a prática deles. Como alguns mestres de religião modernos, os escribas faziam concessões levando em conta a fraqueza da natureza humana, minimizando assim a gravidade do pecado. Dessa forma, facilitavam a desobediência a Deus e encorajavam essa atitude (cf. GC, 572). Ensinavam que a pessoa será julgada com base na maioria de seus atos; isto é, se ela faz mais coisas boas do que más, Deus a considerará justa (Mishnah, Aboth, 3.16, ed. Soncino, Talmude, p. 38, 39). Para compensar os atos maus, prescreviam um sistema de justiça por obras, através do qual a pessoa podia obter mérito suficiente para superar o balanço desfavorável. Os fariseus consideravam seu sistema de justiça por obras como um passaporte para o Céu; de fato, por isso eram fariseus. Jesus apresentou a ineficácia desse sistema para qualificar alguém sequer a pôr os pés no reino. Esforços para se obter justiça mediante atos formais ou supostamente meritórios são menos que nada (ver Rm.9:31-33).

Escribas e fariseus. Ver p. 39, 40, 43.

Jamais. Do gr. ou me, uma negativa dupla enfática.

Ouvistes. Jesus continua a dar exemplos específicos de Sua interpretação da lei. Como seu Autor, Ele é seu único verdadeiro intérprete. Ao pôr de lado a tolice da casuística rabínica, Jesus restaurou a verdade à beleza e ao brilho originais. A expressão “ouvistes” indica que a maioria dos ouvintes nessa ocasião não tinha lido a lei por si mesmos. Isso era de se esperar, pois a maior parte deles era de trabalhadores comuns e pescadores (MDC, 39). Mais tarde, Jesus perguntou aos sacerdotes e anciãos instruídos: “Nunca lestes nas Escrituras?” (Mt.21:42). Mas, naquele mesmo dia, um grupo de pessoas comuns que estava no átrio do templo ao se dirigir a Jesus disse: “Nós temos ouvido da lei” (Jo.12:34).

Que foi dito. Quando citavam antigos intérpretes da lei como autoridade, os rabis com frequência introduziam suas observações com as palavras que Jesus usa nesse versículo. Nos escritos rabínicos, essas palavras também são usadas para introduzir citações das Escrituras.

Aos antigos. Ou, “aos da antiguidade”. O grego aceita ambos.

Não matarás. O sexto mandamento do decálogo (ver com. de Ex.20:13).

Sujeito a julgamento. Isto é, “sujeito à acusação”. Em caso de homicídio não premeditado, diferente de assassinato, a lei protegia o homicida (ver com. de Nm.35:6; Dt.19:3). A referência é ao derramamento intencional de sangue e à punição pelas autoridades constituídas.

Eu, porém, vos digo. Os rabis citavam a tradição como autoridade para interpretação da lei. Cristo falava com autoridade própria, e esse fato distinguia Seus ensinos, como o povo notou prontamente (ver Mt.7:29; ver com. de Lc.4:22). A expressão “Eu, porém, vos digo” ocorre seis vezes neste capítulo (Mt.5:22; Mt.5:28; Mt.5:32; Mt.5:34; Mt.5:39; Mt.5:44). Cristo mostrou que Suas exigências iam muito além da mera forma da lei e que incluíam o espírito que daria vida e significado ao que, do contrário, seria apenas forma. Ele apresentou seis exemplos específicos para tornar clara a diferença entre atos externos e as motivações que impulsionavam esses atos. Esse contraste, que surge como um fio de ouro ao longo do Sermão do Monte, faz deste discurso a declaração suprema da filosofia de vida cristã, a maior exposição de ética de todos os tempos. Cristo apontou quão longo é o alcance dos requerimentos da lei e enfatizou que de nada serve mera conformidade exterior com a lei.

Que [...] se irar. O assassinato é resultado da ira. Mas alguém pode esconder esse sentimento de seus semelhantes, mesmo daqueles que são o objeto dele. O melhor que os tribunais podem fazer é punir atos que resultam da ira. Somente Deus pode ir à raiz do problema e condenar e punir alguém por abrigar esse sentimento.

Sem motivo (ACF). Evidências textuais (cf. p. 136) favorecem a omissão desta frase (cf. MDC, 55). Isso parece indicar que Cristo aprova a ira para com o “irmão” que fez algo para merecê-la, contrariando os ensinamentos de Cristo com respeito a amar os inimigos e fazer o bem àqueles que têm ódio no coração (v. Mt.5:44). Por outro lado, as Escrituras indicam que a ira contra o pecado pode ser justificável (ver com. de Mc.3:5) quando o elemento pessoal está totalmente ausente e a indignação justa se direciona apenas ao mal em si (ver Ex.32:19; Jo.2:14-17). Algumas passagens dizem que Deus está irado (ver Nm.25:4; Is.13:9; Is.30:27; Is.42:25; Dn.9:16). Portanto, está claro que a indignação justa contra atos que desonram a Deus ou trazem dano a inocentes não deve ser condenada (DTN, 310).

Julgamento. É provável que isso se refira ao veredito do tribunal local de uma vila ou cidade e indique que a ira foi expressa com ameaças ou atos.

Insulto. Do gr. rhaka, provavelmente uma transliteração do aramaico reqa (heb. reqah), “imprestável”, “estúpido”. é uma expressão de forte desprezo. Na literatura rabínica, reqa é empregada como a exclamação de um oficial feita a um homem que não lhe saudou devidamente. O cristão deve tratar até o mais ignorante e degradante com respeito e ternura (MDC, 57).

Tribunal. Do gr. sunedrion, neste caso, talvez o sinédrio local, ou tribunal, em vez de o grande Sinédrio em Jerusalém.

Tolo. Do gr. moros, “estúpido”, “tolo”. Sugeriu-se que moros está relacionado ao heb. marah, “contencioso”, “rebelde”, “contumaz”. Enquanto rhaka expressa desprezo pela pouca inteligência de alguém, moros, como usado neste caso, parece incluir também desprezo pelas intenções do indivíduo. No primeiro caso, a pessoa é chamada de “estúpida”, no segundo, de “infame”, indicando má intenção. Se Cristo Se recusou a proferir “juízo infamatório” contra o diabo (Jd.1:9), não devemos fazer isso com nosso semelhante. Devemos deixar com Deus a obra de julgar e condenar alguém por causa de suas intenções. De acordo com o Talmude, alguém culpado de insultar a outro chamando-o de “escravo” devia ser excomungado da sinagoga por 30 dias, e alguém que chamasse a outro de “bastardo” deveria receber 40 chicotadas. No caso de alguém que chamasse o outro de “ímpio”, o ofendido poderia “lutar” ou “tocar” na sua vida (privando-o de alimento, etc.).

Inferno de fogo. Literalmente, “o geena [gr. geenna] de fogo”, ou “o inferno de fogo”. Geenna, inferno, é uma transliteração do heb. ge ben hinnom, “vale de Hinom” ou “vale do Filho de Hinom” (Js.15:8). Esse vale está ao sul e a oeste de Jerusalém e se encontra com o vale de Cedrom ao sul da Cidade de Davi e do tanque de Siloé (ver com. de Je.19:2). O ímpio rei Acaz (ver vol. 2, p. 70) parece ter introduzido o rito pagão bárbaro de queimar crianças a Moloque num lugar chamado Tofete, no vale de Hinom (2Cr.28:3; cf. PR, 57), no tempo de Isaías (ver com. de Lv.18:21; Dt.18:10; Dt.32:17; 2Rs.16:3; 2Rs.23:10; Je.7:31). Manassés, neto de Acaz, retomou essa prática (2Cr.33:1; 2Cr.33:6; Je.32:35). Anos depois, o bom rei Josias profanou formalmente os lugares altos no vale de Hinom, onde essa forma atroz de culto havia sido realizada (2Rs.23:10), exterminando-a. Como punição por essa e outras maldades, Deus advertiu Seu povo de que o vale de Hinom um dia se tornaria “o vale da Matança” para “os cadáveres deste povo” (Je.7:32-33; Je.19:6; Is.30:33).

Da mesma forma, o fogo de Hinom se tornou símbolo do fogo consumidor do último grande dia de juízo e punição dos ímpios (cf. Is.66:24). No pensamento escatológico judaico, derivado em parte da filosofia grega, geena era o lugar onde as almas dos pagãos eram mantidas sob punição até o dia do juízo final e das recompensas. A tradição que diz que o vale de Geena era um lugar onde se queimava lixo e, portanto, um símbolo do fogo do último dia, parece ter se originado com o Rabbi Kimchi, um erudito judeu dos séculos 12 e 13. Na literatura judaica antiga, nada consta sobre essa ideia. Os antigos rabis baseiam esse pensamento em Is.31:9.

Oferta. Do gr. doron, que se refere a presentes ou ofertas especiais. Em Mt.23:18-19, é evidente a importância ritual ligada a uma oferta sobre o altar.

Teu irmão. Os que ouviam o sermão, sem dúvida compreenderam “irmão” como um semelhante judeu. Para os cristãos, seria um semelhante cristão. O termo é compreendido corretamente como designando aqueles com quem estamos associados estreitamente de uma forma ou outra. Mais tarde, no entanto, Cristo deixou claro que todos são irmãos, a despeito de etnia ou credo (ver Lc.10:29-37).

Deixa. O ato de fazer uma “oferta” pessoal, ou sacrifício, era considerado o mais santo e importante de todos os atos religiosos, contudo mesmo isso devia ocupar um lugar secundário sob as circunstâncias apresentadas. É possível que a “oferta”, neste caso, fosse feita para garantir perdão e favor divino. Cristo insiste que se deve primeiramente fazer as pazes com o semelhante antes de se buscar reconciliação com Deus (ver Mt.6:15; 1Jo.4:20). A obrigação mais importante tem prioridade sobre outra menos importante. Reconciliação é mais importante que sacrifício. Viver os princípios cristãos (Gl.2:20) tem valor muito maior aos olhos de Deus do que as formas exteriores de religião (ver 2Tm.3:5).

Reconciliar-te. Ver com. de Mt.6:12; Mt.18:15-19.

Entra em acordo. Do gr. eunoeo, “estar bem disposto [para com alguém]”, relacionado a eunoos, “bem disposto”, “favorável”, “amigável”. Portanto, entrar em acordo indica uma mudança de atitude para com um antigo adversário.

Adversário. Do gr. antidikos, “um oponente”, neste caso, num tribunal. O contexto indica que o “adversário” é o “acusador”, e a pessoa para quem Cristo está falando é o acusado (comparar com Lc.12:58-59).

A caminho. Isto é, a caminho do tribunal. Jesus diz que é preferível resolver o caso sem recorrer ao tribunal.

Oficial de justiça. Do gr. huperetes, “um oficial subordinado”. O termo é usado no NT para se referir a assistentes da sinagoga (ver com. de Lc.4:20), a João Marcos como assistente de Paulo e Barnabé (At.13:5) e aos ministros do evangelho (Lc.1:2; At.26:16; 1Co.4:1).

Em verdade. Ver com. do v. Mt.5:18.

Não sairás. Do gr. ou me, negativa dupla, e, portanto, mais enfática.

Centavo. Do gr. kodrantes, do latim quadrans, equivalente aos “dois quadrantes” da viúva pobre (cf. Mc.12:42).

Ouvistes. Ver com. do v. Mt.5:21.

Não adulterarás. Citação de Ex.20:14 (cf. Dt.5:18).

Eu porém vos digo. Ver com. do v. Mt.5:22. Fundamentalmente, a explicação de Jesus da relação matrimonial e suas responsabilidades se baseia no plano original de Deus para o lar (Gn.2:21-24; Mt.19:8), não na lei mosaica (ver Dt.24:1-4). Nesse plano, o propósito do casamento era satisfazer a necessidade de companhia (Gn.2:18) e proporcionar um lar e a devida educação para os filhos (ver Gn.1:28; Gn.18:19; Pv.22:6; Ef.6:1-4). O lar foi estabelecido como um ambiente ideal onde pais e filhos devem aprender de Deus e desenvolver um caráter à altura dos ideais elevados relativos ao propósito divino que levou a sua criação.

Olhar para uma mulher. A beleza feminina é um dom de um Criador amoroso, que ama toda beleza verdadeira. A apreciação pura dessa beleza é correta e própria. Além disso, a atração que cada gênero tem pelo outro foi implantada no homem e na mulher pelo Criador e, quando se manifesta dentro dos limites ordenados por Deus, é inerentemente boa, mas quando pervertida para servir ao eu e a interesses ímpios, torna-se uma das forças destrutivas mais poderosas.

Intenção impura. Do gr. epithumeo, “colocar o coração sobre [algo]”, “ansiar”, “cobiçar”, “desejar”. Sentir luxúria por algo é experimentar intenso desejo por isso. Epithumeo é usado tanto no sentido bom quanto no mau. Jesus disse aos doze que desejava (epithumia) ansiosamente (epithumeo) comer a última Páscoa com eles (Lc.22:15). No seu bom sentido, epithumeo ocorre também em outras passagens (Mt.13:17; Lc.17:22; Hb.6:11; 1Pe.1:12). O substantivo da mesma raiz, epithumia, “desejo”, é usado de forma semelhante em duas cartas paulinas (Fp.1:23; 1Ts.2:17). Um dos equivalentes hebraicos de epithumeo é chamad, “desejar”, “ter prazer em”. Chamad é traduzido como “cobiçarás” no décimo mandamento (Ex.20:17), “desejarás”, em Dt.5:21, e “agradasse”, em Is.53:2. Cristo, sem dúvida, tinha em mente o décimo mandamento quando advertiu contra olhar “para uma mulher com intenção impura”. Em outras palavras, o homem que põe as afeições e a vontade em harmonia com o décimo mandamento se protege de violar o sétimo.

Coração. Do gr. kardia, “coração”, neste caso, o intelecto, as afeições e a vontade. Como um homem “imagina em sua alma, assim ele é” (Pv.23:7). Cristo ressalta que o caráter é determinado não tanto pelo ato exterior, mas pela atitude interior que motiva o ato. O ato exterior meramente reflete e ativa a atitude interior. Aquele que pratica más ações se está certo de que ninguém vai saber, e que se detém apenas por temor disso, é culpado aos olhos de Deus. O pecado acima de tudo é um ato das faculdades superiores da mente: a razão, o poder de escolha, a vontade (ver com. de Pv.7:19). O ato exterior é mera extensão da decisão interior.

Teu olho direito. Comparar com Mt.18:8-9. Em Mt.5:28, Cristo foi mais além do ato para chamar atenção à motivação que impulsiona o ato, isto é, a intenção ou forma de pensar que origina o ato. Ele vai além da motivação ou intenção para apontar os caminhos pelos quais o pecado entra na vida, os sentidos que se comunicam com o sistema nervoso. Para a maioria, os mais fortes incentivos ao pecado são aqueles que alcançam a mente pelos nervos ótico e auditivo, entre outros (AA, 518). Aqueles que se recusam a ver, ouvir, experimentar, cheirar ou tocar o que incita ao pecado vão mais além do que simplesmente evitar pensamentos pecaminosos. Aqueles que de imediato banem os pensamentos maus quando, momentaneamente passam como um relâmpago na mente, evitam que se desenvolva um padrão de pensamento habitual que condicione a mente a pecar quando surge oportunidade. Cristo teve uma vida sem pecado porque “nada havia nEle que correspondesse aos sofismas de Satanás” (DTN, 123).

Tropeçar. Do gr. skandalizo, “engodar”, “enganar”, “fazer tropeçar”, de skandalon, mecanismo que aciona uma armadilha (ver Rm.11:9; Rm.14:13; 1Jo.2:10; Ap.2:14).

Arranca-o. Em certo sentido, seria melhor viver cego ou com outra deficiência qualquer do que perder a vida eterna. Mas Cristo usa linguagem figurada. Ele não aconselha a mutilar o corpo, mas a controlar os pensamentos. Recusar-se a contemplar o que é mal é tão eficaz quanto se tornar cego e tem a vantagem adicional de continuar com a visão e usá-la para o que é bom. Uma raposa que caiu numa armadilha, às vezes, corta a dentadas sua própria pata para escapar. Da mesma forma, um lagarto pode sacrificar sua cauda ou, uma lagosta, sua pinça. Ao falar de arrancar um olho ou cortar uma mão, Cristo fala num sentido figurado da ação resoluta que deveria ser tomada pela vontade a fim de se guardar contra o mal. O cristão faz bem em seguir o exemplo de Jó, que fez aliança com seus olhos (Jó.31:1; 1Co.9:27).

Inferno. Do gr. geenna (ver com. do v. Mt.5:22).

Tua mão direita. Isto é, como um instrumento de desejos maus (ver com. do v. Mt.5:29).

Também foi dito. Ver com. do v. Mt.5:21.

Repudiar. Do gr. apoluo, “libertar-se”, com sentido de “divorciar-se”.

Carta de divórcio. Do gr. apostasion, “um certificado [de divórcio]”, de aphistemi, “separar”, “abandonar”. A palavra “apostasia” tem a mesma raiz. Como Cristo, mais tarde, observou, o divórcio não fazia parte do plano original de Deus, mas foi aprovado transitoriamente na lei de Moisés por causa da “dureza” do coração do homem (Mt.19:7-8; quanto à natureza e ao propósito da lei de Moisés em relação ao divórcio, ver com. de Dt.24:1-4). Deve-se enfatizar que a lei de Moisés não instituiu o divórcio. Sob direção divina, Moisés o tolerou e o regulou para prevenir abusos. O casamento cristão deve estar fundamentado em Gn.2:24, não em Dt.24:1.

Relações sexuais ilícitas. Do gr. porneia, termo geral que se aplica à relação sexual ilícita. A escola liberal de Hillel ensinava que um homem podia se divorciar pelo motivo mais trivial, como por exemplo, se sua esposa deixasse a comida queimar (Mishnah, Gittin, 9.10, ed. Soncino, Talmude, p. 436, 437; cf. MDC, 63). No entanto, a escola mais conservadora de Shammai interpretava a expressão “coisa indecente” (Dt.24:1) como “coisa imprópria” com o significado de “imodesto” ou "indecente” (Mishnah, Gittin, 9.10, ed. Soncino, Talmude, p. 436). Mas Jesus deixou claro que não devia haver divórcio, exceto no caso de infidelidade. A relação matrimonial foi pervertida pelo pecado, e Jesus veio restaurá-la à pureza e beleza originais dadas pelo Criador (ver com. de Dt.14:26). Em Sua providência, Deus quis que a instituição do casamento fosse uma bênção que elevasse a humanidade. O companheirismo entre marido e mulher foi ordenado por Deus como o ambiente ideal para o caráter cristão amadurecer. A maior parte dos ajustes de personalidade da vida conjugal e das dificuldades encontradas por muitos em fazer esses ajustes requer domínio próprio e, muitas vezes, abnegação e sacrifício.

O amor verdadeiro é “paciente, é benigno”, “não procura os seus interesses”, “tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta” (1Co.13:4-7). Quando cristãos se casam, devem aceitar a responsabilidade de aplicar os princípios afirmados nesses versículos. Maridos e esposas que fazem isso e que desejam que a graça de Cristo opere em sua vida verão que não há dificuldade, por mais séria que pareça, que não possa ser solucionada. Nos pontos em que os temperamentos não são compatíveis, a solução do cristão é modificar as inclinações, e não trocar de cônjuge.

Comete adultério. Uma esposa repudiada naturalmente buscaria um novo lar. Mas, ao casar-se com outro, ela cometeria adultério, porque seu casamento anterior não foi dissolvido de modo legal aos olhos de Deus (cf. Mc.10:11-12). Cristo com ousadia pôs de lado a tradição rabínica de Seus dias, principalmente a da escola de Hillel, que permitia o divórcio por qualquer motivo. Para os judeus desse período, era relativamente fácil que os maridos se livrassem do casamento de modo legal. Jesus enfatizou que o casamento foi instituído por Deus e, quando devidamente efetivado, tinha aprovação divina. O que Deus tinha unido nenhuma tradição ou prática rabínica poderia separar.

Também. Essa é a terceira ilustração da interpretação espiritual que Cristo faz da lei.

Ouvistes. Ver com. do v. Mt.5:21.

Que foi dito. O que se segue não é exatamente uma citação, mas um resumo de certos ensinos mosaicos (Lv.19:12; Ex.20:7; Nm.30:2; Dt.23:22).

Jurarás. Do gr. epiorkeo, “jurar em falso”. Cristo se refere a declarações solenes para afirmar a verdade do que foi dito ou de promessas feitas. Fala de perjúrio, particularmente de juramentos falsos nos quais se invoca o nome de Deus, desonrando-o e profanando-o.

Cumprirás [...] teus juramentos. Cristo fala de promessas, especialmente as feitas a Deus. Porém, a ênfase não está naquilo que se promete, mas no cumprimento da promessa. Ele destaca não a forma como as promessas são feitas, mas como são mantidas (sobre a solenidade e inviolabilidade dos votos feitos a Deus, ver com. de Lv.19:12; Nm.30:2; Dt.23:21).

Eu, porém, vos digo. Ver com. do v. Mt.5:22.

De modo algum jureis. Jesus não Se refere ao juramento solene judicial (MDC, 66; ver com. de Mt.26:64), mas aos juramentos comuns entre os judeus. No geral, iniciar uma frase com as palavras “eu juro” fazia da declaração um juramento. Mas, como em outras coisas, os judeus tinham muitos recursos para se libertar das obrigações aceitas sob juramentos. A atitude de Cristo para com os juramentos é apresentada com mais detalhes em Mt.23:16-22. Perante Caifás, o próprio Cristo respondeu sob juramento (Mt.26:63-64). Paulo repetidamente invocou a Deus como testemunha de que o que dizia era verdade (2Co.1:23; 2Co.11:31; 1Ts.5:27). O decálogo não proíbe juramentos, mas perjúrio (Ex.20:7; Ex.20:16). “Se existe alguém que possa coerentemente testificar sob juramento, esse é o cristão” (MDC, 67). Quando há no coração disposição para falar a verdade, o juramento se torna desnecessário. A prática de invocar o nome de Deus em certos momentos indica que uma afirmação sob tais circunstâncias é mais confiável do que em outras. Cristo ordena que haja verdade em tudo o que se faz. “Tudo quanto os cristãos fazem deve ser tão transparente como a luz do Sol” (MDC, 68).

Nem pelo céu. Os rabis diziam que jurar “pelo céu e pela terra” não obrigava a pessoa a cumprir o que tinha prometido, mas jurar por um substituto do nome divino (ver vol. 1, p. 150) ou por um dos atributos de Deus tornava a pessoa responsável.

Estrado de Seus pés. Comparar com Is.66:1. Uma expressão poética que enfatiza a insignificância da Terra e de seus habitantes em comparação a Deus (cf. Is.57:15; Ec.5:2; Lm.2:1).

Grande Rei. Isto é, Deus.

Nem jureis pela tua cabeça. Outra fórmula comum para juramento.

A tua palavra. Comparar com Ef.4:29.

Sim, sim. Comparar com Tg.5:12. Para o cristão, para alguém que respeita sua palavra, um simples sim ou não tem tanto peso e confiabilidade quanto uma declaração mais elaborada.

Vem do maligno. Ou, “vem o maligno” (cf. Mt.13:19; 1Jo.3:12).

Ouvistes. Ver com. do v. Mt.5:21. Cristo apresenta a quarta ilustração do espírito da lei em contraste com a mera formalidade de cumpri-la. Os v. 38 a 42 têm a ver com a atitude que um cristão deve ter ao ser prejudicado por alguém.

Que foi dito. Ver com. do v. Mt.5:21. A citação deste versículo se baseia em Ex.21:24; Lv.24:20; Dt.19:21 (ver com. de Ex.21:24; ver vol. 1, p. 664, 665).

Olho por olho. Quando essa lei foi instituída, marcou um grande avanço sobre o sistema de justiça comum da Antiguidade, sob o qual era prática geral retribuir danos ou se cobrar uma dívida com juros exorbitantes. A lei era um estatuto civil, e a punição devia ser dada com supervisão de um tribunal. Mas não se justificava a vingança pessoal (MDC, 70; sobre uma disposição semelhante no Código de Hamurábi, ver vol. 1, p. 664, 665).

Eu, porém, vos digo. Ver com. do v. Mt.5:22.

Não resistais ao perverso. Isto é, não busqueis vingança por males sofridos. Jesus parece se referir à hostilidade ativa em vez de à resistência passiva. A palavra “perverso” pode se referir tanto a alguém ou a algo mau. Nesse caso, parece indicar o primeiro. Inclui o mal feito a alguém e por alguém. O cristão não deve pagar violência com violência, mas vencer o mal com o bem (Rm.12:21) e amontoar “brasas vivas” sobre a cabeça de quem o aborrece (Pv.25:21-22).

Face. Como em todas as demais ilustrações dos v. Mt.5:21-47, Jesus Se preocupa mais com o espírito que motiva o ato do que com o ato em si. O cristão não deve lutar por aquilo que considera ser seu direito. Ele se submeterá ao dano, em vez de buscar oportunidade para se livrar dele. O próprio Jesus observou plenamente o espírito dessa ordem, embora literalmente não tenha atraído sobre Si sofrimento adicional (Jo.18:22-23; Is.50:6; Is.53:7). Nem o fez Paulo (At.22:25; At.23:3; At.25:9-10). Na cruz, Cristo manifestou esse espírito quando pediu ao Pai que perdoasse os ofensores (Lc.23:34).

Ao que quer demandar contigo. Isto é, “fazer comparecer diante de um tribunal”. O grego deixa claro que o julgamento não tinha começado ainda; havia apenas a possibilidade de uma ação legal.

Túnica. Do gr. chiton, uma veste que se usava sobre a pele.

Deixa-lhe também. O cristão deve se manter manso diante de um dano.

Capa. Do gr. himation, neste caso, o “manto”, ou veste exterior, que comumente se usava como proteção à noite, em contraste com o chiton, O pobre, às vezes, tinha pouco ou nada além da “capa” para oferecer como segurança de um empréstimo. Porém, a lei de Moisés, proibia um credor de reter essa veste durante a noite em penhor (Ex.22:26-27). Tendo em vista que a capa era considerada mais essencial que a “túnica”, ou veste interior, entregá-la sem resistência demonstraria concessão maior, especialmente porque a lei dava ao dono certos direitos sobre sua capa.

Obrigar. Do gr. aggareuo, com o significado de “obrigar a servir”. A palavra aggaros é um empréstimo do persa que significa “correio a cavalo”. Entre os persas, usava-se a palavra com referência a correios reais do sistema postal imperial, o qual os persas desenvolveram em um nível de eficiência surpreendente (ver com. de Et.3:13). Nos tempos dos romanos, aggareuo e aggaros se referiam ao serviço obrigatório de transporte de equipamento militar. Epicteto (iv.1.79) aconselha sobre esse serviço: “se há uma requisição e um soldado o tomar [seu burro] de ti, deixa-o ir. Não resista nem reclame, do contrário te golpeará e perderás o burro”. Resistir era provocar um ato cruel. Em Mt.27:32 e Mc.15:21, usa-se aggareuo quando é ordenado a Simão que carregue a cruz de Cristo. Jesus Se referiu a casos como o de um judeu civil sendo obrigado por um soldado romano a carregar sua bagagem pela distância de uma milha, conforme a lei (cf. Lc.3:14). O cristão deveria fazer o dobro do que era exigido na lei, e com alegria. Em Cafarnaum, havia uma guarnição militar romana e, enquanto Jesus falava, aqueles que ouviam podiam ver um grupo de soldados romanos passando ao longo de uma estrada próxima (MDC, 70). Os judeus esperavam e criam que o Messias humilharia o orgulho de Roma. Jesus aconselhou submissão à autoridade romana.

Não voltes as costas. Isto é, não o recuse. Cidadãos do reino dos céus são generosos (ver com. de Lc.6:30).

Ouvistes que foi dito. Ver com. do v. Mt.5:21.

Amarás. Do gr. agapao, A palavra “amor” não reflete a riqueza de significados da palavra grega. Nossa palavra “amor” significa tantas coisas diferentes e transmite tantas ideias que o verdadeiro significado de agape é obscurecido na tradução. Os gregos tinham três palavras para transmitir as ideias que buscamos expressar com a palavra “amor”: agapan, philein e eran . Philein em geral descreve amor afetuoso, sentimental, baseado em emoções e sentimentos. Visto que se baseia em sentimentos, está sujeito a mudar à medida que os sentimentos mudam. Eran denota “amor” apaixonado, sensual, que opera essencialmente no plano físico. Algumas formas de paixão podem ser classificadas sob essa variedade de “amor”. Eran não é usado no NT. No NT, agapan, quando contrastado com philein, descreve amor do ponto de vista do respeito e da estima.

Acrescenta princípio ao sentimento, de modo que o princípio controla os sentimentos. Põe em ação as faculdades superiores da mente e da inteligência. Enquanto philein é “amar” somente os que nos “amam”, agapan estende o amor até aos que não nos amam. Agapan é altruísta, ao passo que eran é egoísta, e mesmo philein pode, às vezes, ser manchado pelo egoísmo. O substantivo agape se encontra quase exclusivamente na Bíblia. O agape do NT é amor na sua forma mais elevada e verdadeira, amor insuperável, amor que leva alguém a se sacrificar por outros (Jo.15:13). Indica reverência a Deus e respeito pelos semelhantes. É um princípio divino de pensamento e ação que modifica o caráter, governa os impulsos, controla as paixões e exalta as afeições (ver com. de Lc.6:30).

Teu próximo. Para os judeus, o “próximo” era um israelita, de nascimento ou convertido ao judaísmo. Mesmo os meio-irmãos samaritanos eram excluídos e considerados estranhos. Na parábola do bom samaritano (Lc.10:29-37), Jesus rejeita essa classificação estreita e proclama a irmandade entre todos. O amor do cristão busca o bem de todos, independentemente de raça ou credo. O sentido literal de “próximo” é “habitante próximo”.

Odiarás o teu inimigo. Esta frase não faz parte da citação de Lv.19:18. É, sem dúvida, uma máxima popular. Ódio ou desprezo por outros é o resultado natural do orgulho. Como filhos de Abraão (Jo.8:33; ver com. de Mt.3:9), crendo-se superiores a outros (cf. Lc.18:11), os judeus desprezavam todos os gentios. É como se Jesus dissesse: “A lei diz para amar seu próximo; Eu digo, amem também seus inimigos” (ver Mt.5:43-44). Ele explicou por que devemos amar nossos inimigos: porque Deus o faz assim (v. Mt.5:45-48) e porque nós somos filhos do Senhor (Mt.5:45; 1Jo.3:1-2).

Eu, porém, vos digo. Ver com. do v. Mt.5:22.

Amai os vossos inimigos. Comparar com Rm.12:20. A palavra traduzida como “amai”, agapan, indica o amor que implica respeito, em contraste com philein, que descreve o amor da emoção (amor filial), tal como existe entre membros de uma família (ver com. de Mt.5:43). A ordem seria impossível de se cumprir se fosse exigido que todos amassem seus inimigos com o sentido da palavra philein, pois não poderiam sentir em relação a seus inimigos a mesma afeição que sentiriam por algum membro da família, tampouco é isso o que se espera. Philein é espontâneo, emotivo e em nenhum lugar do NT se pede que se ame dessa forma.

Por outro lado, se pode ordenar que se ame conforme agapan, pois esse amor está sob o domínio da vontade. Amar nossos piores inimigos no sentido de agapan é tratá-los com respeito e cortesia e considerá-los como Deus os considera.

Bendizei (ACF). Certas versões trazem duas frases extras: “bendizei os que vos maldizem, fazei bem aos que vos odeiam” (ACF). Contudo, importante evidência textual (cf. p. 136) omite essas sentenças, bem como as palavras “vos maltratam”, na sentença seguinte. Segundo a evidência textual, o manuscrito original de Mateus trazia apenas: “Amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem” (ARA; comparar, porém, com Lc.6:27-28).

Filhos do vosso Pai. Eles se assemelham ao Pai em caráter (MDC, 75; ver com. dos v. Mt.5:43; Mt.5:48). O teste do amor a Deus é o amor ao próximo (1Jo.4:20).

Vosso Pai celeste. Esta expressão é característica de Mateus.

Sobre maus. Com essa ilustração óbvia da natureza, Jesus corrige o erro popular de que Deus concede bênçãos aos santos e as retém dos pecadores (ver com. de Jo.9:2). Os judeus atribuíam a Deus o mesmo espírito de ódio pelos pecadores e não judeus que eles próprios sentiam, mas quer sejam as bênçãos da natureza ou da salvação, “Deus não faz acepção de pessoas” (At.10:34-35).

Os que vos amam. Ver com. do v. Mt.5:43.

Que recompensa tendes? Isto é, “Que crédito em particular tendes? O que há de especial nisso?” (Ver com. de Mt.7:12; Lc.6:32-35).

Publicanos. Ver p. 54.

E se saudardes. A saudação universal no Oriente, shalom ou salaam, “paz”, inclui o desejo de que a pessoa desfrute bênçãos espirituais e materiais (ver com. do v. Mt.5:9).

Os gentios. Não há nada digno de honra em se fazer o que todos os demais fazem. A evidência textual favorece (cf. p. 136) “gentios” em vez de “publicanos” (ARC; cf. Mt.6:7).

Portanto, sede. Com estas palavras, Cristo apresenta a conclusão que se deve tirar das ilustrações de Sua aplicação superior e espiritual da lei do reino dos céus dada nos v. Mt.5:21-47, embora seja provável que a ideia do v. 48 esteja mais estreitamente relacionada à linha de pensamento dos v. Mt.5:43-47. Em todas essas ilustrações, Cristo demonstrou que no reino que veio estabelecer são as atitudes internas e as motivações que determinam a perfeição de caráter, e não somente os atos exteriores. O ser humano olha a aparência exterior, mas Deus vê o coração (1Sm.16:7).

Perfeitos. Do gr. teleios, literalmente, “alguém que atingiu o alvo”, ou “completo”, de telos, “fim”, “cumprimento”, “conclusão” ou “limite”. Na literatura grega, usa-se teleioi para se referir a vítimas perfeitas para sacrifício, a animais crescidos ou adultos, a seres humanos adultos, a profissionais treinados e totalmente qualificados. Paulo fala dos “experimentados” (1Co.2:6) e de “todos, pois que somos perfeitos” (Fp.3:15). Ao mesmo tempo, percebe que há novas alturas a conquistar e que ele próprio não chegou à perfeição final. Teleioi também é usado no NT para indicar uma pessoa “madura” no sentido físico e intelectual (1Co.14:20, “homens amadurecidos”; Hb.5:14, os que são “adultos”; sobre tam, o equivalente hebraico, ver com. de Jó.1:1; Pv.11:3; Pv.11:5). Jesus não Se refere a uma vida isenta de pecado (ver CC, 62; RH, 18/03/1890). A santificação é uma obra progressiva. Os judeus buscavam arduamente se tornar justos mediante seus próprios esforços, a fim de obter salvação pelas obras. Mas, no seu minucioso legalismo, davam tanta atenção aos detalhes da letra da lei que perdiam de vista seu espírito (cf. Mt.23:23). No Sermão do Monte, Cristo buscou chamar atenção para o trigo, e deixar de lado a casca. Eles fizeram da lei um fim em si mesma, algo para ser cumprido e pronto, e tinham se esquecido de que o propósito dela era lançar o olhar aos ideais elevados de amor supremo para com Deus e amor abnegado para com o próximo (Mt.22:34-40). Os rabis ensinavam que a justiça consistia em ter mais atos bons do que maus no registro celestial. É importante observar a relação entre os v. 48 e 45 (cap. 5), pois ser “filhos do vosso Pai celeste” (v. 45) é equivalente a ser “perfeitos como perfeito é o vosso Pai celeste” (v. 48).

Guardai-vos. Depois de falar da justiça verdadeira (Mt.5), Cristo Se volta à aplicação prática da justiça aos deveres do cidadão do reino dos céus (Mt.6; ver DTN, 312). Os cristãos devem evitar fazer alarde de seus atos de adoração e caridade. Em três exemplos: caridade (v. Mt.6:2-4), oração (v. Mt.6:5-8) e jejum (v. Mt.6:16-18), Jesus contrasta as antigas práticas do judaísmo com os elevados ideais do reino dos céus (ver com. de Mt.5:22; Mc.2:21-22).

Esmola. Do gr. eleemosune. A evidência textual favorece (cf. p. 136) dikaiosune, “justiça” ou “piedade”. Ambos os significados se ajustam ao contexto. Caso se adote “justiça”, então, as três ilustrações específicas de esmola, oração e jejum são exemplos do princípio tratado no v. 1. As três ilustrações, provavelmente, representem as formas mais comuns de “justiça” farisaica. Deve-se observar que Cristo de modo algum faz objeção a atos religiosos; Sua preocupação é que a intenção seja pura e que esses atos sejam realizados sem ostentação.

Diante dos homens. Isto é, com o objetivo de atrair atenção e admiração (ver com. do v. Mt.6:2).

Com o fim de serdes vistos. Do gr. theaomai, “contemplar”, “ver”. As palavras “teatro” e “teatral” provêm dessa raiz. Atos piedosos realizados “diante dos homens, com o fim de serdes vistos por eles”, tinham o propósito de ganhar o louvor das pessoas.

Junto de vosso Pai celeste. Literalmente, “do lado de vosso Pai”.

Não toques trombeta. Não se sabe se esta ilustração deve ser entendida literalmente ou como uma figura de linguagem. Não há exemplo dessa prática nos escritos judaicos, embora seja encontrada na literatura antiga de outras partes do Oriente. A expressão “como fazem os hipócritas” pode, à primeira vista, sugerir que Cristo estivesse afirmando um fato literal; contudo, “os hipócritas” também podiam ter tocado trombetas de forma metafórica. Seja como for, Cristo reprova a atitude de divulgar atos de caridade.

Hipócritas. Do gr. hupokritai, de um verbo cujo significado é “fingir”, “dissimular”. Os judeus ajudavam os pobres com contribuições impostas aos membros da comunidade, com base no que cada um podia pagar. Os fundos assim adquiridos eram aumentados por meio de ofertas voluntárias. Além disso, faziam-se apelos de tempos em tempos em reuniões religiosas públicas nas sinagogas ou ao ar livre, realizadas geralmente nas ruas. Nessas ocasiões, as pessoas eram tentadas a prometer grandes quantias a fim de serem louvadas pelos presentes na ocasião. Havia também a prática de se permitir que aquele que contribuísse com uma grande quantia se assentasse num lugar de honra ao lado dos rabis. Portanto, o desejo de ser louvado era frequentemente a motivação dessas ofertas. Também acontecia de muitos prometerem grandes quantias e depois não cumprirem suas promessas. Sem dúvida, a referência de Jesus à hipocrisia incluía essa forma de fingimento.

Nas ruas. Ver com. do v. Mt.6:5.

Para serem glorificados pelos homens. Ou, “para serem elogiados pelos outros” (NTLH).

Em verdade. Ver com. de Mt.5:18.

Já receberam a recompensa. O texto original dá a ideia de que receberam sua recompensa na totalidade. A palavra traduzida como “receberam” ocorre com frequência nos recibos de papiros gregos antigos, com o significado de “pago” ou de “recebido o pagamento de”. Os hipócritas, diz Jesus, receberam todo o pagamento possível. Eles praticavam a caridade estritamente como uma transação comercial por meio da qual esperavam comprar admiração pública; não se preocupavam em ajudar os aflitos. A recompensa que desejavam seria tudo que receberiam, nada mais.

Ao dares a esmola. Jesus Se referia a cada pessoa que O ouvia de forma individual (sobre a responsabilidade do rico para com o pobre, conforme apresentada na lei de Moisés, ver com. de Lv.25:25; Lv.25:35; Dt.15:7; Dt.15:11).

Tua mão esquerda. Diz-se que, para os árabes, a mão direita e a esquerda representam amigos íntimos. Jesus diz que não é necessário que o amigo íntimo saiba dos atos piedosos do outro. Neste caso, Cristo usa a hipérbole. Ele não quer dizer com isso que a caridade deve sempre ser feita em segredo (MDC, 80). Paulo comentou a generosidade dos cristãos da Macedônia (Fp.4:16) e escreveu aos coríntios que o “zelo” deles tinha “estimulado a muitíssimos” a serem ativos na causa de Deus (2Co.9:2). Jesus quer dizer que os cristãos não devem fazer caridade a fim de obterem louvor e honra.

Em secreto. A Mishnah se refere ao que chama de “câmara secreta”, localizada dentro da área do templo onde o devoto depositava suas ofertas em secreto e onde os pobres podiam vir também em secreto buscar ajuda para satisfazer suas necessidades, para as quais, de outro modo, seriam incapazes de prover.

Vê em secreto. Isto é, Deus vê as motivações secretas do coração que impulsionam a ação, e é por essas motivações, e não pelos atos em si, que as pessoas receberão “o seu louvor da parte de Deus” no dia do juízo (1Co.4:5; Rm.2:16).

Publicamente (ARC). Evidências textuais apoiam a omissão desta palavra (cf. p. 136). No último dia, “manifesta se tornará a obra de cada um” (1Co.3:13; Mt.25:31-46; 1Co.4:5). Quando Cristo vier, dará a cada um segundo suas obras (Mt.16:27; Ap.22:12). Os cristãos não devem “pensar na recompensa, mas no serviço” (MDC, 81).

Orardes. Ver com. dos v. Mt.6:3; Mt.6:6-7; Mt.6:9.

Os hipócritas. Ver com. do v. Mt.6:2.

Em pé. A referência é às horas de oração, pela manhã e pela tarde (ver com. de Lc.1:9). O templo e as sinagogas eram obviamente os lugares usuais de oração. Aqueles que não podiam orar nesses lugares podiam fazê-lo no campo, em casa ou em sua cama. Mais tarde, a tradição estabeleceu que algumas orações deviam ser proferidas em pé, outras assentado, outras andando, montando um jumento, sentado ou deitado na cama.

Nos cantos das praças. Lugares onde geralmente se faziam as transações comerciais. Se os fariseus estivessem nesses lugares na hora estipulada para oração, ficavam em atitude de oração e recitavam em voz alta as frases formais que em geral usavam. Sem dúvida, muitos planejavam estar nesses locais durante essas horas.

Para serem vistos dos homens. Ver com. dos v. Mt.6:1-2.

Em verdade. Ver com. do Mt.5:18.

Já receberam a recompensa. Ver com. do v. Mt.6:2. Em grego, a frase é idêntica.

Tu, porém. Ver Is.26:20 (cf. 2Rs.4:33). A palavra “tu” é enfática.

Orares. O verbo está no singular. Jesus Se dirige a cada membro de Seu grupo, individualmente.

Teu Pai. Ver com. do v. Mt.6:9.

Em secreto. A expressão provavelmente significa “que ouve o que é dito em secreto”, como indica o contexto (ver com. do v. Mt.6:4).

Vê em secreto. O que o ser humano não pode ver é visível para Deus. Ele vê o que se faz secretamente (ver com. do v. Mt.6:4).

Publicamente (ACF). Ver com. do v. Mt.6:4.

Orando. Ou, “em oração”. O que se segue é uma continuação do tema, não a introdução de um novo tema.

Vãs repetições. Do gr. battologeo, palavra que ocorre apenas neste versículo no NT. Sugerem-se os seguintes significados: “balbuciar”, “dizer a mesma coisa várias vezes”, “murmurar”, “falar rapidamente”, “falar sem se prestar atenção no que se fala”. Jesus não proibiu que se repetissem pedidos em orações, pois Ele mesmo empregou essas repetições (Mt.26:44).

Como os gentios. Comparar com 1Rs.18:26; At.19:34. Os tibetanos creem que, quando giram a roda de oração [aparelho manual], uma oração é repetida milhares de vezes, sem pensamento ou esforço do adorador.

O vosso Pai. Evidências textuais (cf. p. 136) apoiam a inserção da palavra “Deus” antes de “vosso” (como na ARA). A oração não informa a Deus sobre algo que de outro modo não saberia, tampouco é um meio de persuadi-Lo a fazer o que não está disposto a fazer. A oração nos põe em contato com o Onisciente e faz com que cooperemos efetivamente com Sua vontade.

Vós orareis. A palavra “vós” é enfática no grego. Deve-se recordar que Jesus estava Se dirigindo particularmente aos doze, os novos membros do reino dos céus (ver com. de Mt.5:1-2). A palavra “vós”, nesse caso, contrasta com “hipócritas” (v. Mt.6:2) e “gentios” (v. Mt.6:7).

Assim. Isto é, segundo esse padrão – não necessariamente com as mesmas palavras – um modelo quanto ao conteúdo, mas não necessariamente quanto à forma. O contexto indica que essa oração é apresentada como um modelo em contraste com as “vãs repetições” e o “muito falar” das orações pagãs, características que foram adotadas pelos fariseus (ver com. do v. Mt.6:7). Cristo disse aos cidadãos de Seu reino: “Não vos assemelheis, pois, a eles”, mas “orareis assim” (v. Mt.6:8-9). É interessante notar que as várias ideias expressas no Pai Nosso e, com frequência, as palavras com que essas ideias são expressas, se encontram tanto no AT quanto nas orações rituais judaicas conhecidas como Ha-Kaddish. Visto que as ideias expressas no Pai Nosso já eram correntes nas orações dos judeus da época de Cristo, pode-se explicar o paralelo com base em que tudo o que o judaísmo tinha de bom, incluindo os sentimentos expressos nas orações, originalmente vinham de Cristo (ver PP, 366, 367; DTN, 52). Tudo o que deu a Seu povo era bom, e Ele sabia disso (Mt.5:17-18). Porém, em meio às revelações da verdade divina, havia brotado tradição humana e adoração formal que obscureceram o que era essencial à salvação (ver com. de Mt.5:17; Mt.5:19; Mt.5:22).

Esse fato era evidente nas orações que os rabis proferiam e ensinavam o povo a repetir. A oração tinha se tornado longa e repetitiva, e a sinceridade de pensamento e expressão fora obscurecida por uma forma literária impessoal, com palavras bonitas, mas, com frequência, carentes de sinceridade de espírito (ver com. dos v. Mt.6:7-8). Na oração do Senhor, Jesus resgatou o que era essencial e restaurou a oração a uma forma simples e compacta, cujo significado podia ser compreendido pela pessoa mais simples. Assim, embora reflita, até certo ponto, as orações do judaísmo, a oração do Senhor é, contudo, inspirada e original. Sua originalidade está na escolha de petições e no seu arranjo. Sua aceitação universal reflete o fato de que expressa mais perfeitamente do que qualquer outra oração as necessidades fundamentais do ser humano.

Pai nosso. Em toda oração, em primeiro lugar, deve haver o reconhecimento de que somos filhos de um Pai celestial. Podemos ser indignos de nos dirigirmos a Ele como “Pai”, mas, sempre que o fizermos com sinceridade, Ele nos recebe com alegria (ver Lc.15:21-24) e nos reconhece como Seus filhos. O fato de que Ele é nosso Pai nos une como cristãos na grande e universal irmandade de fé com todos que, com sinceridade e verdade, reconhecem o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo.

Que estás nos céus. Apesar da relação estreita e pessoal entre o “Pai” nos céus e Seus filhos terrenos, estes sempre perceberão a infinita majestade e grandeza divinas (ver ls.57:15) e a completa insignificância deles (ver Mt.6:5). A consciência de que “Deus está nos céus”, e nós, “na terra” (Ec.5:2) traz ao coração contrito o espírito de reverência e humildade, a primeira condição para a salvação.

Santificado. Do gr. hagiazo, “considerar [ou ‘tratar’] como santo”, relacionado ao adjetivo hagios, “santo”. O nome de Deus é honrado de duas formas: (1) por atos divinos que levam os seres humanos a reconhecer e a reverenciar Yahweh como Deus (ver Ex.15:14-15; Js.2:9-11; Js.5:1; SI.145:4; Sl.145:6; Sl.145:12); e (2) pelas ações dos seres humanos que O honram como Deus e Lhe rendem a adoração e a obediência que Lhe são devidas (ver Is.58:13; Mt.7:21-23; At.10:35).

Seja o Teu nome. No emprego moderno, um nome não passa de um meio pelo qual a pessoa é identificada. Contudo, nos tempos bíblicos, o nome estava relacionado à vida do indivíduo. Com frequência, os nomes “representavam traços de caráter que os pais desejavam ver desenvolvidos no filho” (PR, 481). O nome de Deus exemplifica Seu caráter (ver Ex.34:5-7). O significado que os judeus davam ao nome divino se reflete na reverência com a qual o pronunciavam, ou deixavam de pronunciar, ou, ainda, usavam em vez dele uma circunlocução (ver vol. 1, p. 148-150). O nome de Deus é santo ou “santificado”, porque o próprio Deus é santo. Santificamos Seu nome quando reconhecemos a santidade de Seu caráter e permitimos que Ele reproduza esse caráter em nós. O tempo verbal do grego sugere que o nome de Deus ainda não está sendo santificado e pode se referir ao tempo quando ele será santificado universalmente (cf. com. do v. Mt.6:10).

Venha o Teu reino. Sobre a natureza do reino dos céus e sua posição central nos ensinos de Jesus, ver com. de Mt.4:17; quanto ao “reino dos céus” no Sermão do Monte, ver com. de Mt.5:2-3. Cristo Se refere não tanto ao reino da graça, mas ao reino de Sua glória (MDC, 108), para o qual o reino da graça prepara o caminho e com o qual culmina (ver Mt.25:31). Essa interpretação se apoia no tempo verbal do grego (ver com. do v. Mt.6:13). Ao longo dos séculos, a promessa de que os reinos deste mundo finalmente se tornarão o reino de nosso Senhor Jesus Cristo (Ap.11:15) tem motivado os cidadãos do reino da graça a viver em santidade (1Jo.3:2-3) e a se sacrificarem na proclamação das boas-novas do reino (ver At.20:24; 2Tm.4:6-8). Na mente e no coração de verdadeiros cristãos em todas as eras, “a bendita esperança e a manifestação da glória do nosso grande Deus e Salvador Cristo Jesus” (Tt.2:13) tem sido sempre o mais importante e os tem inspirado a viver em santidade.

Faça-se a Tua vontade. Cristo fala da vontade de Deus, particularmente quanto ao que afeta este planeta. Quando o coração humano se rende à jurisdição do reino da graça divina, a vontade de Deus se cumpre nele. O tempo do verbo grego mostra que isso não acontece na Terra. O pedido é que o reino do pecado tenha fim e que a vontade de Deus seja cumprida nesta Terra de forma universal assim como nos outros domínios da criação divina.

Dá-nos. Na primeira parte da oração do Senhor (v. Mt.6:9-10), a atenção é dirigida à paternidade, ao caráter, reino e à vontade de Deus. Na segunda parte da oração (v. 11-13), o pedido é a respeito das necessidades temporais e espirituais do ser humano. Era a “grande multidão” que ouvia Cristo com alegria (Mc.12:37). Em sua maioria eram pescadores, agricultores e trabalhadores. Eram esses que O ouviam no monte junto à planície de Genesaré e ao mar da Galileia (MDC, 39; DTN, 299). O trabalho era incerto para muitos deles, as condições de vida eram precárias, e talvez muitos já tivessem passado fome e necessidade, devido a secas, impostos altos, etc. Como acontece quase sempre, aqueles que possuem pouco dos bens deste mundo sentem de forma mais vívida sua dependência de Deus para suprir suas necessidades materiais do que aqueles que têm o suficiente e de sobra.

Pão. Mesmo aqueles que têm abundância de “pão” e de bens deste mundo, fazem bem ao lembrar que é Deus quem dá “força” para adquirirem “riquezas” (Dt.8:18), uma lição que Jesus ensinou na parábola do homem rico (Lc.12:16-21). Tudo o que temos vem de Deus, e devemos estar sempre gratos por Sua bondade. Nosso “pão de cada dia” inclui tanto provisões materiais quanto espirituais.

De cada dia. Do gr. epiousios, palavra que ocorre no NT apenas nesta passagem e em Lc.11:3. Não se sabe seu sentido exato. A única ocorrência da palavra na literatura grega secular lança pouca luz sobre seu significado. Entre os significados sugeridos estão: (1) o necessário para existir, (2) para o dia presente, (3) para o dia por vir. As palavras de Mt.6:34 tendem a confirmar a ideia de que se refira a um suprimento diário para manter a vida (ver p. 92, 93).

Perdoa-nos. O verbo perdoar utilizado neste versículo, do gr. aphiemi, é uma palavra comum no NT, que com frequência significa “mandar embora” ou “dispensar”, “sair” (ver Mt.4:11; Mc.4:36). É provável que o significado “perdoar” esteja baseado na ideia de que a pessoa arrependida é mandada embora em paz.

Dívidas. Do gr. opheilema, uma palavra comum para débitos legais (cf. Rm.4:4), mas usada aqui para dívidas morais e espirituais. O pecado é uma dívida e o pecador, um devedor. Lucas fala de “pecados” (Lc.11:4; ver com. de Mt.18:28; Mt.18:30; Lc.7:41-43).

Assim como nós temos perdoado. Isto é, conforme é nosso hábito perdoar. A evidência textual está dividida (cf. p. 136) entre esta variante e “assim como nós perdoamos”, indicando que não ousamos pedir perdão, a menos e até que tenhamos perdoado o próximo (ver com. de Mt.5:24; Mt.18:23-35).

Nossos devedores. Isto é, aqueles que nos maltrataram.

Tentação. Do gr. peirasmos, “tentação”, também “prova” ou “teste” (1Pe.4:12). O verbo peirazo é traduzido como “experimentar” (Jo.6:6), “examinai” (2Co.13:5) e “pôr à prova” (Hb.11:17; Ap.2:2; Ap.2:10). Mesmo quando se traduz peirasmos como “tentação”, algumas vezes fica claro, a partir do contexto, que significa “teste” ou “prova” (At.20:19; Tg.1:2; Ap.3:10; 1Pe.4:12). As Escrituras deixam claro que Deus “testa” ou “prova” os seres humanos (ver Gn.22:1; Ex.20:20), mas nunca os induz a pecar (Tg.1:13). Talvez isso devesse ser entendido como um pedido: “Não nos deixes cair em tentação” (ver 1Co.10:13; ver com. de SI.141:4). Essa parte do Pai Nosso, às vezes, é compreendida como uma súplica a Deus para nos livrar de toda tentação. Mas a promessa de Deus não é que seremos protegidos da tentação, mas que seremos protegidos de cair (Jo.17:15). Com muita frequência, nos colocamos no caminho da tentação (ver com. de Pv.7:9). Verdadeiramente orar “não nos deixes cair em tentação” é renunciar a nossos caminhos e nos submeter aos de Deus.

Mal. Do gr. poneros. A forma empregada neste caso, pode se referir tanto a uma pessoa má quanto a algo mau (ver com. de Mt.5:39). Não está claro qual significado se pretende nesta passagem. Alguns optam por “o maligno”, isto é, o diabo, ao passo que outros creem que se refira ao mal como um princípio. A conjunção adversativa “mas” parece indicar que “mal” equivale à “tentação” na frase anterior; se esse for o caso, é provável que “mal” se refira ao mal moral.

Teu é o reino. Esta frase introduz a doxologia da Oração do Senhor. Há evidência textual importante (cf. p. 136) para a omissão desta doxologia. Ela não está na versão de Lucas (Lc.11:4). No entanto, a ideia que expressa é certamente bíblica, e bem próxima à de 1Cr.29:11-13. Uma doxologia menor é encontrada em 2Tm.4:18. O “reino”, o “poder” e a “glória” atribuídos ao Pai, sem dúvida, incluem o reino presente da graça divina no coração do ser humano, mas, principalmente, antecipa o glorioso reino a ser inaugurado com o retorno de Cristo à Terra para governar com poder e glória (ver com. do v. Mt.6:10).

Amém. Ver com. de Mt.5:18.

Se perdoardes. Comparar com Mt.18:23-35; Mc.11:25-26; ver com. de Mt.6:12.

Ofensas. Do gr. paraptomata, de um verbo cujo significado é “cair para um lado”. Observe que a palavra “dívidas” do v. Mt.6:12 provém de uma palavra grega diferente. A palavra paraptomata indica desvio da verdade ou retidão. No NT, parece indicar uma violação consciente do que é certo, e que, portanto, envolve culpa.

Vosso Pai celeste. Ver com. do v. Mt.6:9.

Se, porém, não perdoardes. Quem não está disposto a perdoar não merece ser perdoado. Além disso, perdoar alguém assim seria desconsiderar seu espírito inclemente. Alguém esperar dos outros o que não está disposto a fazer é a própria essência do egoísmo e do pecado. Deus não perdoa alguém que acolhe um espírito não perdoador, pois essa pessoa necessita vencer esse defeito de caráter. Deus não poderia perdoar tal pessoa e, ao mesmo tempo, ser leal com Seu próprio caráter justo. Somente quando estamos em harmonia com os semelhantes é que podemos estar em harmonia com Deus (ver 1Jo.4:20; ver com. de Mt.7:12).

As suas ofensas. A evidência textual se divide (cf. p. 136) entre a retenção e a omissão desta frase.

E (ARC). Os v. 16 a 18 registram o terceiro dever religioso em série aqui (ver com. do v. Mt.6:1).

Jejuardes. Sobre o jejum entre os judeus, ver com. de Mc.2:18; Mc.2:20. A referência é ao jejum voluntário, particular. Afligir o corpo pelo pecado da alma é, na verdade, desviar-se do problema e perder de vista a verdadeira natureza do arrependimento, pois o pecado é uma doença espiritual, não do corpo (MDC, 87).

Contristados. Jesus não necessariamente proíbe o semblante triste, se é genuíno; Ele Se refere à aparência fingida dos “hipócritas”.

Os hipócritas. Ver com. do v. Mt.6:2.

Desfiguram. Do gr. aphanizo, “tornar invisível” ou “tornar irreconhecível”. Jesus Se refere à ação de ocultar ou esconder os verdadeiros sentimentos por meio de uma aparência de tristeza simulada, como um ator que esconde o rosto sob uma máscara, com o pretexto de ter piedade superior. Ao jejuarem, os líderes religiosos da época tinham o hábito de não tomar banho, não fazer a barba nem pentear o cabelo. No grego, há um interessante jogo de palavras com “desfigurar” e “aparecer”, ambas da raiz phaino. Embora não seja possível reproduzir em português a força plena desse jogo de palavras, a seguinte tradução livre se aproxima da afirmação de Jesus: “eles fazem desaparecer seus rostos [verdadeiros] [seus sentimentos reais] a fim de que eles [próprios] possam aparecer”.

Parecer aos homens. Eles buscavam garantir a atenção de seus semelhantes e, com ela, a reputação de piedade superior.

Em verdade. Ver com. de Mt.5:18.

A recompensa. Ver com. dos v. Mt.6:1-2.

Tu, porém. O Sermão do Monte contrasta a filosofia divina com a humana. Os ensinos de Jesus [“Eu, porém, vos digo” (Mt.5:22)] estão em oposição aos dos rabis, assim como a vida dos cidadãos do reino dos céus – “Tu, porém” (Mt.6:6) – em contraste com a dos “hipócritas”.

Quando jejuares. Jesus não aconselha o jejum, nem o condena. Se alguém jejua ou não, só diz respeito a ele mesmo. De fato, a própria essência do jejum é a consciência da necessidade pessoal de praticá-lo. O ponto em questão no ensinamento de Jesus é que o jejum deve ser uma experiência pessoal realizada por causa de um senso de necessidade, e não como uma formalidade ou para obter reputação de piedade superior. Não há benefício em jejuar apenas porque alguém ordena a prática.

Unge a cabeça. O óleo era símbolo de alegria (Sl.45:7; Sl.104:15). Ungir a cabeça com óleo simbolizava as bênçãos recebidas (Sl.23:5; Sl.92:10). Cidadãos do reino dos céus podem jejuar, mas, quando o fizerem, devem proceder normalmente, pois o jejum é pessoal e perde seu sentido se for feito para “parecer aos homens” que jejua.

Lava o rosto. Diferente dos “hipócritas” quando jejuam (ver com. do v. Mt.6:16).

Não parecer. Não há nada de triste na religião cristã; e o cristão que é triste, seja em palavras ou aparência, representa de forma errada o caráter de Deus (MDC, 88). É uma alegria e um privilégio ser filho de Deus (1Jo.3:1-2), e um semblante triste dá a aparência de sermos órfãos, em vez de filhos.

E sim ao teu Pai. O jejum é algo entre o ser humano e Deus, não entre o ser humano e seus semelhantes.

Era secreto. Ver com. do v. Mt.6:6.

Teu Pai [...] te recompensará. Ver com. do v. Mt.6:4.

Não acumuleis. Literalmente, “não tenhais o hábito de acumular” ou “pareis de acumular”. O acúmulo de bens materiais é, em geral, motivado por um desejo de segurança e reflete temor e incerteza do futuro. Jesus ressalta aos futuros cidadãos de Seu reino que a posse de riquezas materiais é uma fonte de ansiedade, em vez de um meio para escapar dela. O cristão não deve estar ansioso devido às necessidades materiais, pois acredita que Deus as conhece e as satisfará (v. Mt.6:31-34). Como Paulo observou mais tarde, isso não significa que o cristão será negligente diante de suas próprias necessidades e das de sua família (1Ts.4:11; 2Ts.3:10; 1Tm.5:8). Parece que o trecho de Mateus 6:19 a 21 foi escrito em forma de poesia e pode ter sido um provérbio (ver com. de Pv.10:22).

Tesouros. Do gr. thesaurous (ver com. de Mt.2:11). Cristo Se refere à riqueza no sentido amplo de todas as posses materiais. Assim como nos dias de hoje, o amor ao dinheiro era a paixão dominante de milhares na época de Cristo. No texto original, há um interessante jogo de palavras.

A traça e a ferrugem. Símbolos de diferentes tipos de danos. Ferrugem, do gr. brosis, de bibrosko, “comer”, é, literalmente, algo que carcome ou corrói. Todo bem material é afetado de uma forma ou de outra pela perda, desgaste, depreciação ou deterioração.

Corroem. Do gr. aphanizo (ver com. do v. Mt.6:16). “Consomem” seria uma tradução mais adequada neste caso.

Escavam e roubam. Ou, “escavar através”, isto é, por meio de uma parede de tijolos ou barro.

Mas ajuntai. Ver com. de Mt.6:19; Lc.12:33. No Sermão do Monte, não se proíbe acumular tesouros, desde que se acumule no lugar certo. Cristo deseja que os cidadãos do reino dos Céus façam um bom investimento do tempo e da força que seu Pai celestial lhes concedeu nesta vida. Tudo o que alguém tem é um empréstimo da parte de Deus; apenas o “tesouro” que se acumula no Céu é o que verdadeiramente pode ser chamado de seu.

Tesouros no céu. Tal tesouro é permanente, não é afetado pelos inimigos do tesouro terreno nem pelos danos do tempo. Investimentos no tesouro celestial se valorizam com o passar dos anos, enquanto o tesouro terreno inevitavelmente perde seu valor.

Estará também o teu coração. Tesouro é aquilo em que o ser humano coloca seu coração, a despeito do valor intrínseco. O “tesouro” de uma criança pode ter pouco valor intrínseco, mas, com frequência, significa tanto para ela quanto a fortuna de um rei. O real interesse de alguém está onde estão seus “tesouros”.

Os olhos. Isto é, os olhos espirituais que permitem ao ser humano ter uma visão celestial e que o capacitam a contemplar o que é invisível à visão natural (ver Rm.1:20; Hb.11:27). Tal visão é um guia para a pessoa, do mesmo modo que a visão física é um guia para o corpo.

Lâmpada. Do gr. luchnos, e não phos, “luz”. Luchnos se refere à fonte de luz ou ao meio através do qual ela brilha, não à luz em si (ver com. de Mt.5:15). Os v. 22 e 23 ilustram o princípio encontrado nos v. Mt.6:19-21. Excessiva preocupação com o acúmulo de riquezas materiais é evidência de visão espiritual defeituosa, de escuridão de alma (ver v. Mt.6:34). A “luz” do corpo é o discernimento que relaciona devidamente o valor das coisas temporais com o valor das coisas eternas.

Bons. Do gr. haplous, “simples” (diferente de composto), “natural”, “sincero”, “absolutamente verdadeiro”, “sem dobras”, como um pedaço de tecido estendido. Nesta passagem, haplous contrasta com poneros, “maus” (ver com. do v. Mt.6:23). Seu significado se aproxima muito da palavra “perfeitos” de Mt.5:48 (ver com. ali). A tradução “bons”, no sentido de “com saúde”, é adequada ao contexto. Um cristão cujo “olho” espiritual é “bom” é alguém cujo discernimento e julgamento o tornam uma pessoa simples, sem artifícios, íntegra e pura, com uma verdadeira perspectiva das coisas temporais e eternas. Uma boa visão resulta num propósito bom, em dedicação integral ao reino dos céus e na prática dos princípios eternos (Fp.3:8; Fp.3:13-14; MDC, 91). Para ser eficaz, a visão deve estar focada e concentrada. Da mesma forma, aqueles que desejam verdadeira luz devem ter sua visão espiritual claramente focada. Do contrário, sua visão será embaçada e sua percepção da verdade e do dever ficará comprometida (ver com. de Ap.3:18).

Se, porém. Comparar com Lc.11:34.

Maus. Do gr. poneros, neste caso, com o sentido de “em más condições”, “doente”. Uma pessoa com “olhos maus”, diz Robertson, é alguém que mantém “um olho nos tesouros terrenos e o outro arrogantemente levantado para o Céu”. Ele tem confusão espiritual e visão dupla; como resultado, tem propósito duplo (ver com. do v. Mt.6:24) e acha que é possível desfrutar tudo o que o mundo tem a oferecer e ainda herdar as alegrias eternas do Céu. O amor ao eu debilitou sua visão a ponto de, como Eva, ver as coisas como na realidade não são (ver Gn.3:6).

Que grandes. As trevas espirituais prejudicam o caráter e a personalidade.

Ninguém. Comparar com Lc.16:13.

Servir a dois senhores. Isto é, dois seres de caráter e interesses diferentes. É tão impossível “servir a dois senhores” quanto o é focar a visão em duas coisas ao mesmo tempo, ou concentrar o pensamento em mais de uma ideia. Tentar servir a Deus com coração dividido é ser instável em todos os caminhos (ver Tg.1:8). A religião cristã não pode aceitar o papel de ser uma influência entre muitas. Sua influência, se é que está presente na vida, deve necessariamente ser suprema e controlar todas as demais influências, harmonizando a vida com seus princípios.

Um. Do gr. ho heteros, isto é, outro de tipo ou qualidade diferente. Quando se fala de outro do mesmo tipo, usa-se a palavra gr. allos (ver Mt.5:39). Embora seja possível “servir a dois senhores”, cujos caráter e interesses são os mesmos, certamente não é possível fazê-lo quando são conflitantes.

Amar ao outro. Isto é, ser devotado a um dos dois senhores.

Não podeis. Não existe posição neutra. Aquele que não está totalmente do lado de Deus está, na verdade, e para fins práticos, do lado do diabo. Trevas e luz não podem ocupar o mesmo espaço ao mesmo tempo. É impossível servir a Deus e às riquezas porque o que pedem é irreconciliável. Aqueles que servem às riquezas são seus escravos e cumprem suas ordens, a despeito de si mesmos (Rm.6:16).

Riquezas. Transliterado do aramaico mamon ou mamona, com o significado de “riqueza” de todo tipo. Não é um nome próprio, a menos que esteja personificando riquezas.

Não andeis ansiosos. Do gr. merimnao, “se preocupar com”, “estar ansioso sobre”, “pensar em” (comparar com o emprego de merimnao, em 1Co.7:32; 1Co.12:25; Lc.12:22-31; ver com. de Sl.55:22). Jesus não está aconselhando o ascetismo, nem premiando a pobreza. Ele não afirma que um pobre ou despreocupado é mais aceitável a Deus do que um diligente e rico. O próprio Jesus aconselhou prudência na administração da vida pessoal e dos negócios (ver Lc.14:28-32). O que Ele condena é o hábito de se preocupar com as coisas materiais, principalmente as que são supérfluas. Ele condena o desejo que conduz à extravagância. O cristão deve poder discernir claramente o valor relativo das coisas, e sua preocupação deve ser proporcional a esse valor. Ele compreende que a riqueza não é um fim em si mesma, mas um meio para fins mais importantes, e seu objetivo supremo na vida não será ajuntar riquezas.

Vida. Do gr. psuche, neste caso, designa a vida física (sobre outros significados de psuche, ver com. de Mt.10:28).

Comer. Do gr. trophe, “alimento”, “nutrição”. Esse termo inclui todo tipo de alimento. Inclui a carne de animais utilizados como alimento, mas não se restringe a ela. O importante, diz Jesus, aquilo que deve receber mais atenção, é a vida em si. O alimento não é um fim em si mesmo, mas um meio para manter a vida. Aquele cujo principal objetivo é assegurar alimento e vestimenta perde o que é mais importante na vida. A comida é um meio para se viver, não o contrário (cf. com. de Mc.2:27).

Observai. Por meio de três exemplos da natureza, Jesus ilustra a verdade de que Deus, o autor da vida, provê o que é necessário para mantê-la, e que o ser humano não precisa andar ansioso em razão disso. Essas três ilustrações são as aves (v. Mt.6:26), o curso da vida (v. Mt.6:27) e as flores (v. Mt.6:28).

As aves. Os pássaros não precisam do cuidado do ser humano. É Deus quem lhes dá a existência e lhes sustenta. Ao mesmo tempo, requer que exercitem a habilidade que lhes deu para buscar alimento. Talvez existam poucos trabalhos que sejam tão duros e tão incansáveis quanto o de um passarinho em busca de alimento, principalmente quando tem um ninho cheio de filhotes para alimentar. Do mesmo modo, Deus espera que o ser humano aceite a responsabilidade de trabalhar para suprir as necessidades da vida. Mas, diz Jesus, não era propósito de Deus que o ser humano considerasse tal trabalho o objetivo e a meta da vida.

Não semeiam. O Criador deu leis naturais que operam para produzir alimento (Jó.38:41; Sl.145:15-16; Sl.147:9). O alimento está ali, mas as aves devem buscá-lo.

Sustenta. Aquele que provê alimento para essas criaturas é o mesmo com quem se pode contar para prover o necessário para a vida. Deus nos promete isso se estamos dispostos a trabalhar. O desejo de superabundância de bens materiais é implantado pelo maligno e, inevitavelmente, conduz o ser humano a tentar acumular mais do que precisa das coisas boas da vida. É esse desejo pervertido que estimula o egoísmo e conduz ao crime, à violência e à guerra.

Muito mais do que as aves. Se Deus provê alimento com abundância para as pequenas criaturas de Suas mãos, Ele Se preocupará ainda mais com a felicidade e bem-estar do ser humano.

Qual de vós [...]? Esta é a segunda ilustração do princípio contido no v. Mt.6:25 (ver com. do v. Mt.6:26; comparar com Lc.12:25).

Ansioso. Isto é, preocupação (ver com. do v. Mt.6:25).

Vida. Do gr. helikia, que pode indicar tanto “idade” quanto “estatura”. Helikia é traduzido como “idade” em Jo.9:23; Hb.11:11; e “estatura” em Lc.19:3. Não se sabe se Cristo falava de aumento na estatura ou de duração da vida.

Por que andais ansiosos [...]? Comparar com Lc.12:26-27. Cristo aponta para a terceira ilustração do cuidado do Pai com as criaturas de Sua mão.

Lírios. Do gr. krina. A identificação exata é incerta. Talvez Jesus tenha usado krina como um termo geral para flores do campo. Sugere-se que a referência seja à anêmona multicolorida, uma flor comum, colorida e notável da Palestina.

Eu, contudo, vos afirmo. Ver com. de. Mt.5:22; comparar com Lc.12:27.

Toda a sua glória. Era famoso o esplendor da corte de Salomão (1Rs.10:1-13; 1Rs.10:21).

Nem Salomão [...] se vestiu. Literalmente, “não se vestiu”.

Ora, se. Cristo resume o princípio implícito nas ilustrações dos v. Mt.6:26-28. Os v. 30 a 34 repetem e enfatizam o ensino do v. Mt.6:25.

Erva. Provavelmente, uma associação com as flores do campo do v. Mt.6:28 e, em certo sentido, uma continuação da ilustração dos “lírios”.

Forno. Pasto e galhos secos abasteciam fornos antigos.

Quanto mais. Aquele que deu a vida certamente concederá as dádivas menores do alimento e da vestimenta. Ele não ficará inativo em atitude de despreocupação caprichosa com a preservação da vida que Ele mesmo deu. É razoável pensar que Deus Se preocupa com Seus filhos.

Pequena fé. Ver com. de Mt.8:26.

Não vos inquieteis. Ver com. do v. Mt.6:25. A vida é mais importante que o alimento, mas o reino de Deus é ainda mais importante. O ser humano deve se preocupar apenas com o que é mais essencial.

Os gentios é que procuram. Não é apropriado que cidadãos do reino dos céus se preocupem demasiado em obter bens materiais. Um filho de Deus não deve deixar as coisas de valor eterno para buscar aquilo que não é melhor que “a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada no forno” (v. Mt.6:30; ver com. de Is.55:1-2; Jo.6:27).

Sabe. Esta é a segunda razão para não dedicar a vida a buscar bens materiais. Deus sabe do que precisamos e Ele o providenciará.

Buscai, pois, em primeiro lugar. Comparar com Lc.12:31. O grande propósito da existência é receber o reino de Deus (At.17:27). A maioria está preocupada em trabalhar “pela comida que perece” (Jo.6:27), pela água da qual voltará a ter sede (Jo.4:13). A maioria gasta dinheiro “naquilo que não é pão” e suor “naquilo que não satisfaz” (Is.55:2). Com frequência, tendemos a fazer de “todas estas coisas [materiais]” o principal objetivo na vida, com a vã esperança de que Deus será indulgente conosco e que, no final da jornada da vida, acrescentará a eternidade ao nosso breve tempo de vida. Cristo nos ordena que coloquemos em primeiro lugar o que é o mais importante e nos assegura que o menos importante nos será acrescentado segundo nossa necessidade.

O Seu reino. Ver com. de Mt.3:2; Mt.5:13; Mt.6:10.

Acrescentadas. Não existe segurança longe de Deus e de Seu reino. A melhor cura para a preocupação é confiança em Deus. Se fizermos nossa parte fielmente, se colocarmos o reino dos céus em primeiro lugar no pensamento e na vida, Deus cuidará de nós. Ele ungirá nossa cabeça com óleo (ver com. do v. Mt.6:17), e nosso cálice transbordará de coisas boas (Sl.23:5).

Portanto, não vos inquieteis. Ver com. do v. Mt.6:25. Os cristãos podem estar livres da ansiedade em meio às circunstâncias mais difíceis, plenamente seguros de que Ele fará tudo ficar bem (cf. Mc.7:37), de que todas as coisas “cooperam para o bem” (Rm.8:28). Deus conhece o futuro; ao passo que não sabemos o que “trará à luz” (Pv.27:1). E Aquele que conhece o futuro nos convida a confiar no Seu cuidado contínuo e a não nos preocuparmos com problemas e perplexidades. Quando o amanhã vier, os problemas antecipados com frequência provarão ter sido totalmente imaginários. Muitas pessoas permitem ser assombradas pelo fantasma do amanhã antes que ele venha. Os cristãos devem sempre se lembrar de que Deus não concede auxílio para os fardos do amanhã antes que esse dia chegue. Eles têm o privilégio de experimentar a cada dia a verdade das palavras de Cristo a Paulo: “Minha graça te basta” (2Co.12:9; Mt.4:16).

Basta ao dia. “Por que preocupar-se com o amanhã?”, pergunta Cristo, “o amanhã cuidará de si mesmo quando chegar”. Cada dia traz sua própria medida de problemas e cuidados, e sábio é aquele que aprende a não tentar carregar hoje os fardos de amanhã.

O seu próprio mal. Ver Pv.27:1.

Não julgueis. Jesus Se refere em especial ao fato de julgar as intenções de outra pessoa, não ao fato de julgar se seus atos são certos ou errados. Somente Deus pode julgar as intenções, pois só Ele pode ler o pensamento (ver Hb.4:12; DTN, 314). Visto que Deus vê o coração humano, Ele ama o pecador e odeia o pecado. Como o ser humano é capaz de discernir apenas o “exterior” (1Sm.16:7), e não o coração, inevitavelmente comete erros. Jesus não Se refere à percepção por meio da qual o cristão deve distinguir entre o certo e o errado (Ap.3:18; cf. T5, 233), mas sim ao hábito da crítica e da censura, em geral, injusta.

Com o critério com que julgardes. Comparar com Mc.4:24; Lc.6:38. Com a mesma medida que medirmos seremos medidos, pois injustiça leva a injustiça. Mais que isso, a injustiça de alguém para com seu próximo leva ao juízo divino, como ensinou Jesus na parábola do credor incompassivo (Mt.18:23-35). Podemos condenar a ofensa, mas como Deus, devemos sempre estar dispostos a perdoar o ofensor. Podemos estender misericórdia ao ofensor sem justificar o mal que possa ter cometido.

Por que vês [...]? Comparar com Lc.6:41. O provérbio “quem tem telhado de vidro não atira pedras no do vizinho” tem significado semelhante. Também há um provérbio árabe que diz: “Como podes ver a farpa no olho do teu irmão, e não ver a viga no teu olho?”

Argueiro. Do gr. karphos, um mero “fragmento” ou “farpa” de madeira seca ou palha. Embora seja uma partícula tão minúscula, nos olhos seria irritante. O “argueiro” representa, é claro, a falta mínima. A pessoa pronta a censurar facilmente detecta uma falha em outra, mesmo sendo pequena.

Trave. Do gr. dokos, um “tronco” ou uma “tábua”, um pedaço de madeira usado na construção de uma casa.

Como dirás [...]? Comparar com Lc.6:42.

Deixa-me tirar. Esse favor não é motivado tanto por um desejo de ajudar, mas sim para chamar atenção ao fato de que o argueiro está ali, e à suposta sabedoria e habilidade de quem oferece o favor.

Trave. Completamente esquecido do fato de que ele mesmo comete erros, e de sua fraqueza, o hipócrita fica impaciente com seu irmão. Com frequência certos cristãos expressam profunda indignação com o caminho que alguns tomam, ou pressupõem que tomaram, para depois descobrirem que eles próprios são culpados do mesmo pecado do qual acusaram outros. Esse foi o caso dos fariseus que levaram a Jesus a mulher pega em adultério (Jo.8:3-11; DTN, 461) e, também, de Simão, quando julgou Maria (Lc.7:36-39; DTN, 566). O cristão que descobre o erro do irmão irá corrigi-lo “com espírito de brandura” (Gl.6:1), considerando que ele próprio pode ter sido tentado e pode ter caído naquele mesmo ponto, ou pode cair no futuro.

Hipócrita. A pessoa crítica, censuradora, é sempre hipócrita, e suas críticas, em parte, têm o objetivo de encobrir a própria hipocrisia (ver com. de Mt.6:2).

Verás claramente. Somente quando a pessoa está disposta a sofrer, se preciso for, para ajudar um irmão errante, ela deixa de ser cega para ajudá-lo (ver MDC, 128). Ajudar outros a enxergar e a se livrar de defeitos no caráter e na vida é a operação mais delicada na área das relações humanas e requer visão clara e discernimento perspicaz da parte de quem se propõe a isso.

Não deis. Depois de falar sobre os erros pequenos ou imaginários na vida e no caráter de outros, Cristo fala da atitude cristã para com aqueles que estão de forma clara e completa no erro e não têm desejo de escapar do pecado.

Cães. Ainda hoje, no Oriente, cães são os carniceiros das cidades e, em sua maioria, criaturas selvagens. Para os judeus, o cão era também um animal impuro segundo as leis cerimoniais e, visto que não tinha muito valor doméstico, era considerado com desprezo (ver com. de Jó.30:1).

O que é santo. Provável referência a ofertas ou sacrifícios levados ao templo e consagrados a seu uso. A Mishnah diz: “Não se pode redimir as ofertas [de animais] a fim de dar de comer aos cães”. O obreiro do evangelho não deve perder tempo com aqueles que “só fariam do evangelho um objeto de contenção e ridículo” (ver MDC, 129; T3, 450).

Pérolas. Do gr. margaritae, do qual provém o nome Margarete. É possível que, neste caso, Jesus tivesse em mente pérolas pequenas, que por seu tamanho e cor poderiam, à primeira vista, ser confundidas pelos porcos como alimento.

Pedi. Após apresentar os elevados ideais do reino dos céus (Mt.5:21-7:6), Jesus dedica o restante de Seu sermão para falar dos meios pelos quais cidadãos de Seu reino podem tornar essas nobres virtudes parte da vida deles (Mt.7:7-12). Ele conduz Seus ouvintes ao ponto em que os caminhos se dividem e chama atenção para o fato de que a cidadania de Seu reino envolve grande sacrifício pessoal (Mt.7:13-14; Lc.14:27-33) e não deve ser assumida de forma impensada. Adverte contra a filosofia e o conselho dos pretensos líderes religiosos, lobos em pele de cordeiro (Mt.7:15-20) e conclui com um fervoroso apelo para se viver de acordo com os princípios do reino (v. Mt.7:21-27). Reconhecendo que é impossível aos pecadores, por si mesmos, harmonizarem a vida com os princípios da lei divina, Cristo indica a Seus ouvintes a fonte de poder para o viver cristão. Tudo de que os cidadãos do reino precisam poderão receber, se pedirem. O que não podem fazer por sua própria força pode ser realizado quando o esforço humano se une ao poder divino. Aqueles que pedirem não serão desapontados (v. Mt.7:9-11). Deus não é mesquinho com as bênçãos do Céu; Ele não trata o ser humano da mesma forma como o ser humano trata um ao outro (v. Mt.7:1-6). Ele é bondoso e misericordioso.

Sem comentário para este versículo.

Qual dentre vós [...]? Nenhum pai seria tão duro e cruel. E se eles, mesmo na sua imperfeição humana, não conceberiam tal atitude, quanto menos Seu Pai celestial.

Sem comentário para este versículo.

Quanto mais [...]? Nos Seus ensinos, com frequência, Cristo apela do menor para o maior; neste caso, do amor dos pais humanos para o amor infinitamente maior do Pai celestial (ver Mt.6:30). Jesus toma o melhor da natureza humana e logo aponta o caráter incomparavelmente maior de Deus.

Boas coisas. Crianças em geral não se sentem inibidas para pedir algo. Não devemos hesitar em ir ao Doador de “toda boa dádiva e todo dom perfeito” (Tg.1:17).

Assim fazei-o. Ver com. de Mt.7:7; Lc.6:31. O modo como o cristão trata seu próximo é um teste da genuinidade de sua religião (1Jo.4:20; Mt.25:31-46). A regra áurea resume os deveres da segunda tábua do decálogo e é outra afirmação do grande princípio de amor ao próximo (ver Mt.19:16-19; Mt.22:39-40; 1Jo.4:21). Apenas aqueles que fazem da regra áurea sua lei para vida e a praticam podem esperar ser admitidos no reino da glória. A atitude para com o próximo é um indicativo infalível da atitude para com Deus (ver 1Jo.3:14-16). Grandes pensadores de outras épocas e culturas descobriram e afirmaram a verdade sublime expressa na regra áurea, contudo, em geral, de forma negativa. Por exemplo, atribuem-se a Hillel, famoso rabi da geração anterior a Jesus, essas palavras: “Não faça a seu próximo aquilo que lhe é odioso; nisso consiste a Torah, o restante é comentário disso”.

A regra áurea também está no livro apócrifo de Tobias (4:15): “Não faça a ninguém aquilo que lhe é odioso”, e na Carta de Aristeias: “Assim como não desejas que te sobrevenha o mal, mas sim, desfrutar de tudo o que é bom, deves lidar com aqueles que te são sujeitos e com os transgressores.” É digno de nota que Jesus transformou um preceito negativo em positivo. Eis uma diferença essencial entre o cristianismo e outros sistemas religiosos, e entre o verdadeiro cristianismo e a religião que segue as formas, mas nega o poder vital do evangelho. A regra áurea toma o egoísmo supremo (o que gostaríamos que outros nos fizessem) e o transforma em suprema abnegação (o que devemos fazer para os outros). Essa é a glória do cristianismo. Essa é a vida de Cristo vivida naqueles que O seguem e carregam Seu nome (ver com. de Mt.5:48).

Esta é a Lei. Cristo nega de forma enfática que o princípio apresentado na regra áurea seja algo novo; é a própria essência da lei, dada por Moisés (a Torah), e o que os profetas escreveram; em outras palavras, todo o AT (ver com. de Mt.5:17; Lc.24:44). Quem atribui a lei do amor apenas ao NT, e relega o AT ao esquecimento, como um sistema religioso obsoleto, critica o Mestre, que declarou especificamente que não veio para mudar os grandes princípios contidos na “Lei” e nos “Profetas” (ver com. de Mt.5:17-18; Lc.24:27; Lc.24:44). Todo o Sermão do Monte, de Mt.5:20-7:11, ilustra essa grande verdade. Depois de afirmar que não veio abolir os ensinos de Moisés e dos profetas, Cristo apresenta em detalhes Sua atitude para com a lei, ao engrandecê-la e honrá-la (ver Is.42:21).

Entrai. [As duas estradas, Mt.7:13-14 = Lc.13:24; Comentário principal: Mt]. Nos v. 13 e 14, Jesus convida Seus ouvintes a aceitarem Seus princípios como norma de sua vida, e lhes aponta como e onde começar. Ele é a “porta” (Jo.10:7; Jo.10:9) e o “caminho” (Jo.14:6). Aquele que deseja entrar no reino dos céus, que quer ter “vida” e “vida em abundância”, deve entrar por meio dEle; não há outro caminho (Jo.10:7-10; comparar com Lc.13:24).

Estreita. Do gr. stenos, “apertado”. Não se deve confundir “estreito” com “reto”. A porta fica no começo do caminho, não no fim. Ela é estreita, e passará por ela apenas aquilo que é essencial para a jornada. Antigamente, as portas das cidades eram fechadas ao pôr do sol, e visto que estavam situadas geralmente no topo de colinas ou rochas íngremes, o caminho que conduzia até as portas era com frequência estreito. Aquele que quisesse entrar antes que a porta fosse fechada, devia se esforçar para chegar a tempo (ver Lc.13:24).

Espaçoso, o caminho. O conceito dos “dois caminhos” é frequente (ver Dt.11:26; Dt.30:15; Je.21:8; Sl.1).

Porque. Evidências textuais (cf. p. 136) favorecem a variante: “quão estreita é a porta”.

Estreita é a porta. Comparar com Mt.19:24. A estreiteza da porta requer que aquele que entra por ela negue o próprio eu.

Apertado. Do gr. thlibo, “comprimir”, “apertar”, portanto, um caminho que é apertado ou estreito como em um desfiladeiro entre grandes rochas, em comparação com o caminho “espaçoso” ou fácil. Por isso, exige esforço, do gr. agonizomai (ver com. de Lc.13:24).

Poucos. Muitos não entram pela porta pela simples razão de que não querem encontrá-la. Todos são convidados e podem entrar por ela (ver Ap.22:17).

Falsos profetas. Comparar com Mt.24:5; Mt.24:11; Mt.24:24; Mc.13:22. Um verdadeiro profeta é aquele que fala no lugar de Deus. Um falso profeta é alguém que finge estar falando no lugar de Deus, quando na realidade fala apenas dos pensamentos pervertidos de seu próprio coração (cf. Is.30:10; Je.14:13-15; Je.23:16-17; Je.23:21; Je.23:25; Je.23:30-32; Je.23:38; Je.29:8-9; Ez.13:2-3; Ez.13:10-11; comparar com as experiências de Jeremias com os falsos profetas de seus dias, em Je.27-29). Os falsos profetas são aqueles que professam que é possível entrar pela porta larga e pelo caminho espaçoso. Eles são os “ladrões”, cujo único propósito é roubar, matar e destruir (Jo.10:7-10; sobre advertências contra falsos profetas, ver At.20:28-31; 2Ts.2:3; 2Ts.2:7; 2Pe.2; 1Jo.2:18-19).

Disfarçados em ovelhas. A semelhança entre “lobos” e “ovelhas” era apenas externa. Não havia mudança de coração, apenas de aparência. É evidente que o propósito era enganar as ovelhas e criar nelas uma falsa sensação de segurança a fim de devorá-las com mais facilidade. O povo de Deus com frequência é descrito como ovelhas, e Deus, como Seu pastor (Sl.23:1-2; Sl.78:52; Sl.80:1; Sl.100:3; Is.40:11; Is.53:6; Ez.34:10-19; Jo.10:1-16).

Lobos. Comparar com Sf.3:3; Mt.10:16; Jo.10:12.

Roubadores. Do gr. harpax, “voraz”. Esses “lobos” não são apenas maus de coração, mas contrários à verdade e àqueles que a seguem. Seu objetivo é prejudicar as ovelhas para se beneficiarem. Gananciosos e ávidos por dinheiro e poder, são mais perigosos que os “cães” ou os “porcos” do v. Mt.7:6 (ver com. de Mq.3:5-11).

Pelos seus frutos os conhecereis. Do gr. epiginosko, “conhecer plenamente”. A metáfora muda; as “ovelhas” não estão totalmente desprotegidas; elas são capazes de detectar os “lobos” por meio de seu porte e de sua conduta. As reivindicações atraentes desses falsos profetas não demonstram seu caráter verdadeiro. Suas palavras bonitas e exaltada posição não são provas válidas do que são na realidade, tampouco se pode confiar em seus milagres (v. Mt.7:22). As palavras “os conhecereis” podem ser consideradas como uma promessa de que as “ovelhas” que conhecem a voz de Seu Pastor (Jo.10:4) não serão enganadas pelos “lobos” (ver T5, 233). Aqueles que realmente amam o Senhor e se entregam plenamente à Sua vontade não precisam temer serem desviados se obedeceram à voz de Deus que lhes fala dia a dia, por meio de Sua palavra e de Seus conselhos (GC, 598; T8, 298). Na grande hora da provação que está porvir, apenas os que conhecem a verdade e a amam estarão seguros contra os enganos de Satanás (Os.4:6; 2Ts.2:9-10; T6, 401; comparar com Mt.12:33-35; Lc.6:43-45).

Uvas dos espinheiros. Comparar com Tg.3:11-12.

Assim, toda árvore boa. Comparar com Mt.12:33-34.

Bons frutos. Isto é, frutos de boa aparência, aroma e sabor agradáveis. Esses frutos são atraentes em todos os aspectos. O “fruto do Espírito” é descrito em Gl.5:22-23.

Má. Do gr. sapros, “podre”, “deteriorado”. A mesma palavra é traduzida como “ruins” em Mt.13:48.

Frutos maus. As obras da carne são alistadas em Gl.5:19-21 (comparar com as “uvas bravas” da parábola da vinha má [Is.5:1-7], e com os figos, que de tão ruins não podiam ser comidos [Je.24:2; Je.24:8]).

Árvore boa. Comparar com Lc.6:43. Uma pessoa cujo caráter é sólido demonstrará automaticamente esse caráter nas palavras e ações.

Cortada. João Batista falou do “machado” posto “à raiz das árvores” (ver com. de Mt.3:10). Numa parábola posterior, outra vez Cristo usou a metáfora de se cortar uma árvore inútil (Lc.13:6-9).

Lançada ao fogo. Ver com. de Mt.3:10. O fruto mau, ou “obras” más, será queimado no fogo do último dia (2Pe.3:10-12).

Pelos seus frutos. Ver com. do v. Mt.7:16. A afirmação com a qual se introduz a metáfora da árvore e seu fruto é repetida no final, para dar ênfase.

Nem todo. As palavras “nem” e “mas” enfatizam o forte contraste entre quem só fala e quem realmente faz a vontade divina. A mera profissão é inútil. Aquele que supõe conhecer a Deus e, contudo desobedece aos Seus mandamentos “é mentiroso, e nele não está a verdade” (1Jo.2:4), a despeito de qualquer aparência do contrário.

Senhor, Senhor! Reconhecer a Cristo como “Senhor” é professar a crença de que Ele de fato é o Messias e assumir o papel de discípulo.

Aquele que faz. Isto é, aquele que realiza a vontade de Deus quando a conhece. A fé em Deus deve acompanhar obras, ou as obras resultarão em mera forma. É verdade que “a fé, se não tiver obras, por si só está morta” (Tg.2:17), mas também é verdade que obras sem fé sincera e viva são inúteis (Hb.11:6). Aqueles que não conhecem a vontade de Deus não são culpados disso (Lc.12:47-48), mas os que ouvem a voz de Deus falando ao coração e ainda persistem nos seus próprios caminhos “não têm desculpa do seu pecado” (Jo.15:22) e correm perigo de presunção.

Muitos [...] hão de dizer-Me. Pela primeira vez, Jesus indiretamente Se refere ao fato de que “naquele dia” virá como Juiz de todos (cf. Mt.26:64). Aqueles que se dirigirem a Cristo como Senhor no grande dia do juízo final o farão como professos cristãos. Eles fingiram nesta vida serem Seus seguidores, mas foram pesados na balança e achados em falta.

Naquele dia. O grande dia do juízo final (cf. Mt.25:32-33; Mt.25:41). “Aquele dia”, ou “o Dia do Senhor”, é mencionado com frequência pelos profetas do AT (ver Is.2:11; Is.2:17; Jl.2:1; Jl.3:14; Am.5:18; Am.5:20; Sf.1:15; Ml.3:17; Ml.4:1; Lc.10:12; 2Ts.1:10; 2Tm.4:8).

Profetizado em Teu nome. A forma da pergunta no grego indica que quem fala espera uma resposta positiva. Estão dizendo: “Certamente profetizamos em Teu nome, não é, Senhor?” Dificilmente afirmariam isso diante do grande Juiz do universo se a afirmação não estivesse aparentemente respaldada pelos fatos. Essa é a medida de sua arrogância e vã ilusão. É como se protestassem ao Juiz que Sua decisão fosse injusta e que Ele não poderia rejeitá-los. Pregaram em Seu nome, contudo se esqueceram de que é vão o culto externo baseado na tradição humana.

Expelimos demônios. Supunha-se que esse era o mais difícil de todos os milagres (ver com. de Mc.1:23) e que representava todos os outros que poderiam ser mencionados. Quando os setenta retornaram da primeira expedição evangelística, o fato de que “os próprios demônios” se submetiam a eles foi o que lhes pareceu mais importante (Lc.10:17; ver Nota Adicional a Marcos 1; Mc.1:45).

Muitos milagres. Talvez incluindo milagres reais (cf. GC, 553, 588), realizados como evidência de que Deus estava com eles e aprovava seus ensinos (ver Ap.13:13-14; 2Ts.2:9-10). As Escrituras deixam claro que a realização de milagres não é em si evidência conclusiva de que o poder divino está em operação. O maior milagre de todos os tempos e da eternidade é uma vida transformada à semelhança divina (ver DTN, 406, 407). Aqueles que professam ser profetas devem ser testados por meio de sua conduta (ver com. de Mt.7:16), e não por seus milagres (ver p. 208, 209).

Então, lhes direi explicitamente. Do gr. homologeo, neste caso, “declarar abertamente”.

Nunca vos conheci. Ou, de acordo com a forma do verbo grego: “nunca vos reconheci, [ou, ‘me familiarizei com’]”. Isso é evidência de que seus ensinos não se harmonizavam com a vontade de Deus e que seus milagres não eram realizados mediante Seu poder.

Apartai-vos de Mim. Comparar com Mt.25:41. O pecado resulta em separação completa de Deus.

Iniquidade. Do gr. anomia, “ilegalidade” ou “falta de conformidade com a lei”. Os obreiros da iniquidade não andam em conformidade com a lei, pois se recusaram a harmonizar sua vida com o padrão perfeito apresentado na lei do reino dos céus – e “o pecado é a transgressão da lei [anomia]” (1Jo.3:4). No monte das Oliveiras, Cristo disse que nos últimos dias a “iniquidade”, anomia, se multiplicaria (Mt.24:12) e, poucas décadas depois, Paulo observou que o “mistério da iniquidade [anomia]” já estava atuando (2Ts.2:7).

Pois. A conclusão e o apelo do Sermão do Monte se apresentam em forma de uma parábola dupla (comparar com Lc.6:47-49).

Ouve. Sem dúvida, Cristo Se refere a mais do que meramente ouvir. Aqueles que ouvem essas palavras as entendem, ao menos até o ponto de terem luz suficiente para agir, portanto, são responsáveis perante Deus (ver com. do v. Mt.7:21).

E as pratica. Ver com. do v. Mt.7:21; cf. Mt.5:19. É perigoso ouvir uma ordem divina e não colocá-la em prática, pois ouvir traz consigo, inevitavelmente, a responsabilidade de agir em conformidade. Os “filhos de Deus” são os que seguem Seu Espírito (Rm.8:14). A obediência às palavras de Cristo transforma o caráter (ver com. de Jo.5:24).

Será comparado. Evidência textual favorece (cf. p. 136): “Ele será semelhante”.

Sua casa. Isto é, a “casa” do caráter.

Sobre a rocha. O Senhor Jesus Cristo é a “rocha” sobre a qual o cristão e a igreja cristã devem ser edificados (ver com. de Mt.16:18). Segundo Lc.6:48, o construtor “cavou, abriu profunda vala”, a fim de ter um firme fundamento. Construir firmemente requer muito tempo e esforço; é muito mais simples construir uma casa sem se preocupar em providenciar um fundamento sólido.

Caiu a chuva. Observa-se aqui o estilo ágil de Jesus: frases curtas que descrevem vividamente a tempestade – um recurso literário.

Ventos. Os “ventos” da tentação e das provas (DTN, 314), ou os ventos dos falsos ensinos que tendem a retirar a pessoa do firme fundamento da fé (Ef.4:14).

Não caiu. Bem-aventurado é aquele que em sua luta “contra os dominadores deste mundo tenebroso”, pode “resistir no dia mau”, e depois de ter vencido tudo, “permanecer” inabalável (Ef.6:12-13). Bem-aventurado é aquele que quando as tempestades da vida findarem, perceber que pela graça de Cristo seu caráter resistiu a “todos os dardos inflamados do maligno” (Ef.6:16). Sua alma está ancorada na grande esperança cristã (Hb.6:19; Tt.2:13; Hb.10:35) e não irá cair.

Edificada sobre a rocha. Isto é, sobre os ensinamentos de Cristo. Neste caso particular, os ensinos do Sermão do Monte (v. Mt.7:24). As palavras de Cristo nunca passarão (Mt.24:35), mas permanecerão para sempre (Is.40:8; 1Pe.1:25). Somente nEle há salvação (At.4:12).

Não as pratica. Jesus repete a parábola na forma negativa para dar ênfase ao ensinamento. A repetição é um recurso comum nos ensinos de Jesus. A diferença nos dois casos é apenas o fundamento; todo o restante é igual. É evidente que o homem aqui representado sabia quais poderiam ser as consequências de suas ações (ver com. do v. Mt.7:24).

Homem insensato. “Insensato” porque não fez o que sabia que deveria ser feito (comparar com o homem sem a veste nupcial [Mt.22:11-13] e com as cinco virgens néscias [Mt.25:2-3]).

Sobre a areia. Aquele que não dá ouvidos ao evangelho constrói sobre a instável areia do eu, sobre seus próprios esforços (MDC, 152) e sobre teorias e invenções humanas (DTN, 314).

Caiu a chuva. A areia seca, que parecia tão segura e convidativa no bom tempo, torna-se uma torrente caudalosa com as fortes chuvas.

Ela desabou. Ver com. do v. Mt.7:25.

Sendo grande a sua ruína. Comparar com a ruína daqueles que confiaram na mentira (ver Is.28:16-18) e com a dos que construíram a “parede” do caráter de maneira “frágil” (cf. Ez.13:10-16, AA).

Acabou de proferir. Sobre reações aos ensinos de Jesus similares às registradas aqui, ver Mc.1:22; Lc.4:31-32.

Estas palavras. As registradas em Mt.5-7.

Doutrina. Do gr. didache, “ensino” (ver com. de Mc.1:21-22). O povo estava admirado, pois os ensinos de Jesus eram bem diferentes dos ensinos dos escribas nas sinagogas.

Como quem tem autoridade. Não por meio de dogmas, mas com Sua própria autoridade, em vez de citar expositores anteriores da lei, como faziam os rabis. Observe o uso frequente nos evangelhos da expressão “em verdade vos digo” (ver com. de Mt.5:18) e sua equivalente “quem tem ouvidos [para ouvir], ouça” (Mt.11:15).

Os escribas. Evidências textuais favorecem (cf. p. 136) a variante “seus escribas”, significando aqueles a quem o povo ouvia (cf. “seus”, em Lc.5:30). O ensino dos escribas era dogmático e baseado em tradições dos anciãos. No método de Cristo, havia poder vivificante, bem como nas verdades que apresentava, em contraste com o formalismo morto dos ensinos dos escribas. Há evidência textual (cf. p. 136) para o acréscimo de “e fariseus”.

NOTA ADICIONAL A MATEUS 7

Nos escritos dos eruditos rabínicos se encontram vários paralelos com os ensinos morais e religiosos de Jesus no Sermão do Monte e outras passagens. A pergunta é: até que ponto um depende do outro? Eruditos judeus modernos argumentam que, na maioria, Jesus dependeu da tradição judaica das escolas de Sua época. Tobias Tal declarou que os ensinos morais do NT são encontrados sem exceção no Talmude e, além disso, que o Talmude foi a fonte da qual os evangelhos tomaram emprestados seus ensinos morais. Um erudito judeu moderno afirma que “no evangelho não há sequer um ensinamento ético que não tenha paralelo no Antigo Testamento, nos livros apócrifos ou na literatura do Talmude e do Midrash do período próximo ao de Jesus”. Ele ainda afirma que “Jesus não apresentou quase nenhum ensinamento ético que fosse fundamentalmente estranho ao judaísmo. A semelhança é tão extraordinária que quase poderia parecer que os evangelhos foram compostos simples e unicamente do conteúdo do Talmude e do Midrash”.

Muitos comentaristas cristãos, embora não sejam tão radicais como os eruditos judeus mencionados acima, ainda citam vários paralelos da literatura rabínica, criando a impressão de que Jesus, na verdade, ensinou pouco além daquilo que já era conhecido aos judeus (ver p. 83-87). Os paralelos surpreendentes existem; ninguém pode negar. Mas não se deduz necessariamente que Jesus tenha extraído Seus ensinos morais da literatura rabínica. Talvez a comparação mais extensa já feita entre o Novo Testamento e a literatura judaica seja a de Hermann L. Strack e Paul Billerbeck, em Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, uma obra monumental de 4.102 páginas. Visto que os autores são sem dúvida as principais autoridades no assunto, é interessante notar suas observações e conclusões feitas num epílogo dos comentários do Sermão do Monte (vol. 1, p. 497-502). Eles observam que, salvo uma exceção (o que disse Hillel, ver com. de Mt.7:12), os paralelos com o Sermão do Monte atribuídos por nomes a rabinos são todos de mestres rabinos que viveram depois da época de Jesus. Argumenta-se contra isso que muitos dizeres, embora levem os nomes de autores posteriores, são de origem anterior, sendo possível que tenham servido de fonte para Jesus.

No entanto, Strack e Billerbeck defendem a regra bem estabelecida de que um dizer que é atribuído a um determinado autor na verdade pertence ao erudito cujo nome leva, a menos que se possa provar, a partir de fontes confiáveis, que esse dizer já existia antes. Quando se aplica essa regra aos dizeres do Sermão do Monte, torna-se imediatamente evidente que a vasta maioria deles deve ser atribuída a Jesus, visto que Ele viveu antes dos eruditos a quem são atribuídos na literatura rabínica. Não se nega que alguns desses dizeres podem ter sido anteriores, mas cabe a quem assim crê provar em cada caso que o dizer é de fato mais antigo. Examinemos por um momento o outro lado da questão. Até que ponto Jesus pode ter sido a fonte de alguns dos dizeres da literatura rabínica? Strack e Billerbeck observam evidências de que os eruditos tanaíticos [rabinos pertencentes à era tanaítica, do primeiro ao segundo século d.C.] mais antigos, que viveram por volta de 100 d.C., conheciam bem alguns dos ensinos de Jesus. Por exemplo, a declaração de Mt.7:12 é mencionada num debate entre Gamaliel II (c. 90 d.C.) e um cristão.

Não se pode avaliar a influência que Jesus teve no desenvolvimento do pensamento judaico, em especial, durante os primeiros anos em que a sinagoga e a igreja estavam estreitamente relacionadas. Podem-se considerar os seguintes dizeres como uma análise justa da situação: “Sugeriu-se, embora dificilmente se possa provar, que as críticas feitas por Jesus, posteriormente quando sua origem tinha sido esquecida, pudessem ter tido algum papel no desenvolvimento do código judaico à medida que este tomou forma na Mishnah e no Talmude”. Quando se recorda que a porcentagem de dizeres rabínicos que não se baseia total ou parcialmente num texto bíblico é mínima, não é de se surpreender que se encontrem paralelos entre esses dizeres e os de Jesus, que deu origem ao AT. Em todos os tempos, quando homens piedosos permitiram que o Espírito Santo, que inspirou os escritos do AT, os influenciasse, suas palavras refletiram a luz do Céu. De fato, essa observação explica por que filósofos que atuaram fora da área da religião revelada, tais como Confúcio e Platão, frequentemente apresentaram ideais elevados. Jesus é a “verdadeira luz, que vinda ao mundo, ilumina a todo homem” (Jo.1:9; cf. DTN, 465). Embora existam paralelos entre os dizeres de Jesus e os de eruditos judeus ao mesmo tempo, há diferenças importantes, como observam Strack e Billerbeck.

Nenhum erudito judeu posterior deixou tantos dizeres morais e religiosos como Jesus. Nenhum erudito judeu posterior foi capaz de apresentar seus dizeres de forma breve e com a autoridade que admiramos tanto nos ensinos de Jesus. Acima de tudo, ninguém teve os mesmos objetivos de Jesus, e nisso está a principal diferença, a despeito de todas as semelhanças. Jesus se opôs diretamente à doutrina farisaica da salvação pelas obras, e ensinou com destemor a impropriedade da justiça legalista. Ao mesmo tempo, mostrou a Seu povo um novo caminho que conduz a uma justiça mais elevada. A literatura rabínica dá evidência incontestável de que a religião dos judeus, conforme apresentada pelos rabis, era uma religião em que a redenção era obtida por conta própria. O cristianismo, por outro lado, não está centrado numa coleção particular de verdades éticas e de ensinos, mas em Jesus somente, Sua pessoa e obra. A importância espiritual dos ensinos de Jesus não deve ser medida simplesmente por seus grandes princípios morais. Muitos deles já tinham sido apresentados no AT ou nos dizeres de homens que foram, em diferentes níveis, iluminados pela luz do Céu. Cristo falava como homem algum jamais falou e com uma autoridade que chamava atenção.

A diferença marcante de nosso Senhor é o fato de Ele ser divino, ao passo que os outros mestres eram humanos. Ele não veio apenas para dizer como se deve viver, mas também para dar poder para se viver como ordenou. Ele não veio apenas para mostrar que o pecado é mau e que a justiça é o verdadeiro alvo da vida, mas veio para apagar pecados passados e dar aos seres humanos a justiça que provém do Céu. Isso mestres humanos não poderiam fazer. Na melhor das hipóteses, poderiam apontar aos seres humanos um caminho melhor. Mas Jesus é “o caminho, e a verdade, e a vida” (Jo.14:6). Pelo Pai, Ele tornou-Se para nós “sabedoria, e justiça, e santificação, e redenção” (1Co.1:30). Jesus é a “verdadeira luz” (Jo.1:9). Ele é a fonte de toda luz verdadeira, não o refletor da luz de outrem (ver com. de Jo.1:9; Jo.5:35). Tudo o que é bom e nobre tem origem nEle e conduz a Ele.

Grandes multidões. [A cura de um leproso, Mt.8:1-4 = Mc.1:40-44 = Lc.5:12-14. Comentário principal: Mc]. O v. 1 conclui a narrativa do Sermão do Monte. Mateus menciona as grandes multidões que acompanhavam Jesus tanto antes (Mt.4:24-25) quanto depois do sermão (Mt.8:1; sobre o contexto cronológico em que outro escritor sinótico menciona as grandes multidões neste período do ministério de Cristo, ver com. de Mc.1:45).

Um leproso. De acordo com Marcos (Mc.1:40-44) e Lucas (Lc.5:12-14) este incidente ocorreu antes do Sermão do Monte. Parece claro que Mateus segue uma disposição temática dos eventos da vida de Jesus, de preferência a uma disposição estritamente cronológica (ver p. 276). Ao que tudo indica, o evento registrado em Mt.8:5-13 aconteceu quase que imediatamente após o Sermão do Monte (ver com. de Lc.7:1), talvez no mesmo dia.

Adorou-O. Do gr. proskuneo, “adorar” ou “prestar homenagem”, ajoelhando-se ou prostrando-se. Apesar de proskuneo ser usado em referência à adoração ao Pai e ao Filho em dezenas de vezes do NT (Mt.4:9-10; Mt.14:33; Jo.4:20-24; Ap.19:10), em poucos casos, como em Mt.18:26, a palavra não indica necessariamente o reconhecimento da divindade (ver também com. de Et.3:2).

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Entrado em Cafarnaum. [A cura do criado de um centurião, Mt.8:5-13 = Lc.7:1-10. Comentário principal: Lc].

Sofrendo horrivelmente. Ver com. de Mt.4:24.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Em verdade. Ver com. de Mt.5:18.

Muitos virão. Lucas omite de seu relato a declaração de Cristo com respeito à reunião dos gentios (Mt.8:11-12), mas emprega uma declaração similar em outra passagem (ver Lc.13:28-29). A reunião das nações gentílicas era um tema comum nos profetas do AT (ver vol. 4, p. 12-25).

Tomarão lugares. Do gr. anaklino, “reclinar” (sobre hábitos alimentares, ver com. de Mc.2:15). A figura de um banquete é empregada com frequência por escritores bíblicos como símbolo das alegrias do reino messiânico (ver Is.25:6; Lc.13:29; Lc.14:15; Ap.19:9).

Os filhos do reino. Ver com. de Mt.3:9. A expressão “os filhos do reino” era comum no hebraico para descrever os que tinham direito a herdar o reino.

Nas trevas. Símbolo que representa o aniquilamento final dos impenitentes obstinados.

Choro e ranger de dentes. Mateus registra vários outros casos em que Jesus usou esta expressão para descrever o remorso dos perdidos ao contemplarem seu triste destino em contraste com a alegria que poderiam ter tido (ver Mt.13:42; Mt.13:50; Mt.22:13; Mt.24:51; Mt.25:30). A mesma expressão ocorre com frequência na literatura contemporânea judaica para descrever o Geena (ver com. de Mt.5:22).

Naquela mesma hora. Menciona-se com frequência cura imediata (ver Mt.9:22; Mt.15:28; Mt.17:18). Há evidência textual (cf. p. 136) para o acréscimo de “e quando o centurião voltou para sua casa naquela hora encontrou seu servo curado”.

Casa de Pedro. [A cura da sogra de Pedro, Mt.8:14-15 = Mc.1:29-31 = Lc.4:38-39. Comentário principal: Mc].

Sem comentário para este versículo.

Com a Sua palavra (ARC). [Muitas outras curas, Mt.8:16-17 = Mc.1:32-34 = Lc.4:40-41. Comentário principal: Mc]. Ou, “com uma palavra”.

Para que se cumprisse. Ver com. de Mt.1:22.

Tomou. Parece que Mateus faz uma paráfrase ou uma tradução livre de Is.53:4. A passagem de Isaías se refere primeiramente às “enfermidades” do pecado, conforme se observa pelo contexto (ver com. de Mt.23:4). Mateus a interpreta num sentido mais literal. Cristo, em Sua humanidade (ver Jo.1:14; Fp.2:6-8), era plenamente capaz de expressar simpatia e realmente sentir o que sentimos e se compadecer de nós.

Carregou. Do gr. bastazo, “levar”, “levantar”. A mesma palavra é usada em Mt.3:11 com relação às sandálias (ver com. de Mt.3:11).

Vendo Jesus. [Jesus põe à prova os que querem segui-Lo, Mt.8:18-22 = Lc.9:57-62. Ver mapa, p. 216; gráfico, p. 228]. Os três evangelhos sinóticos registram o relato da tempestade apaziguada no mar, a cura dos endemoniados gadarenos, da mulher inválida e a ressurreição da filha de Jairo mais ou menos como um grupo de milagres, nessa ordem. Como de costume, o relato em Marcos contém muitos detalhes gráficos não mencionados por Mateus nem por Lucas. O primeiro desses milagres ocorreu na noite seguinte ao sermão de Cristo à beira-mar, no qual Ele ensinou as parábolas registradas em Mt.13. Portanto, cronologicamente, o apaziguamento da tempestade registrado no cap. 8 segue as parábolas registradas no cap. 13. Marcos e Lucas, que seguem uma ordem mais cronológica, apresentam os milagres depois do sermão à beira-mar. Era provavelmente o início do outono de 29 d.C. (ver com. de Lc.7:11), durante a segunda viagem missionária pela Galileia, que esse incidente ocorreu. Cansado e exausto de muitos dias de ministério público extenuante, Jesus atravessou o mar em busca de um breve descanso e distanciamento das multidões que O rodeavam.

Muita gente. Multidões seguiam Jesus aonde quer que fosse (ver Mt.4:25; Mc.3:7; Mc.4:1) e, como resultado disso, Ele frequentemente tinha pouco ou nenhum tempo para comer (ver Mc.3:20; DTN, 333). Enquanto atravessava o mar, vencido pela fraqueza e fome, logo adormeceu (DTN, 334). Ministrar às necessidades físicas e espirituais do povo exigia, mesmo dEle, o desgaste de forças que deviam ser restauradas com descanso e alimento. Foi por essa razão que o Salvador buscou algumas horas de descanso de Seu trabalho incessante.

A outra margem. Isto é, a região de Decápolis, do outro lado da Galileia (ver p. 34), a sudeste do mar da Galileia. Essa região era pouco povoada e, em sua maioria, pagã. Não há registros de que escribas e fariseus tenham seguido Jesus ali.

Um escriba. Apesar da semelhança aparente desta passagem com a de Lucas (ver Lc.9:57-62), é quase certo que se referem a duas ocasiões separadas e distintas. Embora Mateus não siga uma sequência estritamente cronológica, inseriu esse relato de dois homens que se ofereceram para serem discípulos de Jesus dentro do relato da travessia do lago (v. Mt.8:18; Mt.8:23-27). Parece que a única conclusão razoável é a de que os dois voluntários se aproximaram de Jesus no final do sermão à beira-mar (ver com. do v. Mt.8:18), enquanto Se preparava para cruzar o lago. O relato similar em Lucas é situado no registro da partida final de Jesus da Galileia para Jerusalém (ver Lc.9:51; Lc.9:57), que precede imediatamente o relato do envio dos setenta às cidades e vilas de Samaria e Pereia (ver Mt.9:62; Mt.10:1) e, portanto, parece estar relacionado a esses eventos. Foi no final do outono de 30 d.C. que Jesus deixou a Galileia a fim de ir para Jerusalém e Pereia (ver com. de Mt.9:51).

Além disso, deve-se notar que Jesus respondeu a Judas com palavras similares às registradas em Mt.8:19-20, quando ele se ofereceu para o discipulado durante o verão de 29 d.C., muitas semanas antes do sermão à beira-mar (ver DTN, 293; SP2, 305, 306; ver com. de Mt.5:1). Devia ser costume de Jesus advertir a todo discípulo voluntário, bem como àqueles que convidou pessoalmente, das provações e dos sacrifícios que acompanhavam o discipulado e, em várias ocasiões, pode ter usado palavras semelhantes às registradas nessa passagem. Há muitas tentativas de se identificar o “escriba” que foi até Jesus, mas, na melhor das hipóteses, não passam de conjecturas (sobre a posição de um escriba no tempo de Jesus, ver com. de Mc.1:22). Como um homem culto, instruído e de elevada posição social, sem dúvida, seria mais difícil para um escriba se acostumar às privações da vida de um discípulo do que para um pescador, por exemplo (ver com. de Mc.2:10).

Mestre. Do gr. didaskalos, “mestre”, “professor” (ver com. de Mt.12:38).

Seguir-Te-ei. Esse escriba se ofereceu como voluntário e pediu para ser discípulo em tempo integral. Do mesmo modo, quando Jesus dizia: “Segue-Me”, estendia um convite ao discipulado em tempo integral (ver com. de Mt.4:19; Mc.2:14). É possível que o escriba fosse um seguidor ocasional, e tivesse visto e ouvido o suficiente para despertar no coração o anseio de estar com o Mestre constantemente e aprender dEle. Porém, parece que era um indivíduo temperamental, mais dado ao impulso do que ao princípio, e que não tinha considerado plenamente o custo do discipulado (ver Lc.14:25-33).

Para onde quer que fores. Comparar com as palavras de Rute a Noemi (Rt.1:16) e de Pedro a Cristo (Lc.22:33). Contudo, no caso do escriba, suas palavras podem não ter significado mais do que a intenção de se tornar um discípulo permanente. Faltava-lhe a fidelidade de Rute, ao passo que refletia a inconstância de Pedro (ver com. de Mc.3:16). O discipulado requer firmeza de propósito e paciência em face da dificuldade e desilusão (ver com. de Lc.9:62).

Covis. Ou, “tocas”.

Ninhos. Do gr. kataskenoseis, literalmente, “tendas”, daí, “habitações” no sentido de “lugares de descanso” ou de “estada temporária”.

Filho do Homem. Ver com. de Mt.1:1; Mc.2:10; ver Nota Adicional a João 1; Jo.1:51.

Reclinar a cabeça. A fim de cumprir a missão para a qual viera à Terra, Cristo passou a maior parte de Seu ministério transitando de um lugar a outro, não sem um propósito (ver com. de Lc.2:49), mas sem domicílio fixo. Alguém acostumado ao conforto de um lar, como provavelmente era o caso desse escriba, talvez achasse a vida itinerante difícil e desagradável. Testemunhas do evangelho devem estar sempre dispostas a enfrentar dificuldades como bons soldados de Jesus Cristo (ver 2Tm.2:3).

Outro. Talvez esse homem tivesse sido um discípulo casual e se propunha a ser aceito como discípulo permanente, em tempo integral. Em contraste com o discípulo dos v. Mt.8:19-20, que tinha a tendência de ser temperamental e agir precipitadamente por impulso, esse homem, a julgar pela resposta que Cristo lhe deu, parecia ser de natureza oposta: lento, letárgico e inclinado a adiar as coisas.

Sepultar meu pai. Com toda probabilidade, o pai ainda gozava de boa saúde e o tempo de sua morte estava num futuro indeterminado. Se o pai desse homem não estava morto, as palavras de Cristo devem ser compreendidas de forma figurada e não literal. É provável que o pedido desse pretenso seguidor fosse também uma desculpa para não seguir a Cristo ou uma tentativa de adiar o tempo quando seria necessário abandonar tudo para segui-Lo (cf. Lc.5:11; Lc.5:28). Se o pai já estivesse morto, é pouco provável que Cristo tivesse ordenado que ele negligenciasse o que, nos países orientais, até hoje se considera um dos deveres mais sagrados de um filho dedicado. Além disso, em lugares de clima quente, o sepultamento se realizava sem demora e, se de fato, o pai desse homem estivesse morto, é pouco provável que o filho estivesse ouvindo a Jesus. É óbvio que tanto o homem quanto Jesus se referiam à morte do pai no futuro. Esse homem tinha excesso de cautela, enquanto o primeiro tinha excesso de entusiasmo. Era como se dissesse a Cristo: “Eu gostaria de Te seguir, mas não posso fazer isso enquanto meu pai viver.” Em resposta, Cristo disse: “Reconheço teu dever para com teus pais, contudo, teu dever para com o reino dos Céus tem prioridade.” As demandas do evangelho transcendem as dos laços familiares, não que os últimos não sejam também importantes, mas sim que não devem se tornar uma desculpa para desconsiderar o chamado de Cristo ao serviço (ver com. de Mc.7:11-12; Lc.14:26).

Segue-Me. Ver com. de Mc.2:14.

Deixa aos mortos. Esta declaração parece um tanto dura, mas não é o caso, quando compreendida no contexto da época. Conforme observado (ver com. do v. Mt.8:21), estas palavras são em parte figuradas, considerando que o pai com toda probabilidade ainda vivia, e o momento de sua morte estava em um futuro indefinido. É possível que Cristo tenha querido dizer que os mortos espirituais deviam enterrar os mortos literais. No caso desse homem, havia o perigo de que o adiamento o despojasse de suas boas intenções, então, seria melhor que ele rompesse com suas relações anteriores, enquanto os impulsos corretos predominavam. O cristão, em especial aquele que deseja servir na causa de Cristo, deve agir prontamente quando Deus impressionar seu coração (ver At.8:26-27).

Discernindo o caráter desse homem, Cristo lhe apresentou para consideração um quadro da mudança fundamental que deveria ocorrer em sua vida se quisesse ter sucesso no discipulado. Ele teria que dar prioridade ao que era principal e relegar o que não era essencial a um lugar de importância secundária. A resposta de Cristo a seu pedido tinha o propósito de estimulá-lo à ação (ver Lc.9:60). Teria sido inadequado se Cristo tivesse invertido o conselho dado a cada um desses que queriam segui-Lo, pois teria encorajado o escriba a seguir sua inclinação natural de agir sem considerar devidamente o que estava envolvido, e o segundo homem, a adiar a ação em resposta à sua inclinação natural.

Então. [Jesus acalma uma tempestade, Mt.8:23-27 = Mc.4:35-41 = Lc.8:22-25, Comentário principal: Mt]. Esta narrativa se inicia no v. Mt.8:18 e é interrompida pelos incidentes registrados nos v. Mt.8:19-22, então continua aqui (ver com. do v. Mt.8:18).

Entrando Ele no barco. Segundo o relato em Marcos, Cristo já estava no pequeno barco de pesca e simplesmente permaneceu ali, sem descer, para despedir o povo (Mt.4:1; Mt.4:36). Porém, dado que Mateus separou de seu contexto a história da tempestade no mar (ver com. de Mt.8:18), aparentemente se faz necessário registrar que Jesus entrou no barco (ver Mt.13:2). É provável que estivesse escurecendo quando os discípulos distanciaram o barco da margem (ver DTN, 334). Sem dúvida, esse era o “barquinho” posto à disposição de Jesus (ver com. de Mc.3:9). Vários outros barcos de pesca deixaram a margem ao mesmo tempo para atravessar o mar com Jesus (ver Mc.4:36).

Eis. Ver com. de Mt.3:16.

Tempestade. Do gr. seismos, “tremor”, “comoção”, “tempestade” ou “terremoto”. A palavra sismógrafo provém dessa raiz. Nesse caso, seismos denota a turbulência do mar e a força terrível das rajadas furiosas de vento que agitavam o barco. O mar da Galileia é conhecido por suas tempestades repentinas de grande intensidade. Nesta ocasião, os ventos sopravam sobre as águas do lago desde os vales montanhosos junto à margem oriental (DTN, 334). Porém, a tarde tinha sido calma e os discípulos provavelmente não previram o mau tempo.

Varrido. Literalmente, “sendo coberto” ou “sendo escondido”. O barco estava se enchendo com tanta rapidez que os discípulos perderam a esperança de tirar a água antes que o barco afundasse por completo. Muitos deles eram pescadores experientes que tinham passado a maior parte da vida no mar da Galileia e que sabiam como lidar com um barco numa tempestade. Mas, nessa ocasião, toda experiência e habilidade que tinham não foram suficientes.

Jesus dormia. Apenas nesta passagem se registra que Jesus dormiu. Vencido pelo cansaço e pela fome de um dia extenuante (ver DTN, 333, 334), sem dúvida, Ele adormeceu rapidamente (ver com. de Mt.8:18; Mc.4:38).

Acordá-Lo. Os discípulos chamaram Jesus por duas vezes na escuridão, mas suas vozes se perderam no ruído da tempestade. Então a claridade de um repentino relâmpago lhes fez enxergar que Jesus ainda dormia (DTN, 334); então, “chegando-se a Ele, despertaram-No” (Lc.8:24). Assombrados com o fato de Jesus estar dormindo em meio à fúria do vendaval e surpresos pela aparente despreocupação com seus esforços desesperados para salvar o barco e a própria vida, dirigiram-se a Ele com tom de reprovação: “Não Te importa que pereçamos?” (Mc.4:38).

Salva-nos! Perecemos! Isto é, “salva-nos de uma vez; estamos prestes a perecer”. Este bem poderia ser o clamor de alguém que está sendo oprimido pelas tempestades da tentação. Poucos meses depois, Pedro clamaria aterrorizado: “Salva-me, Senhor!” (Mt.14:30), aparentemente esquecido de como Cristo tinha salvado todos eles nesta ocasião.

Homens de pequena fé. Embora os discípulos tivessem visto muitas evidências maravilhosas do poder divino, parece que, antes disso, Jesus não tinha demonstrado controle sobre as forças da natureza, e pode não ter lhes ocorrido que Ele pudesse fazer isso.

Grande bonança. A tempestade findou tão rapidamente quanto havia começado. Sem dúvida, o silêncio da natureza foi tão notável e impressionante quanto a inesperada fúria do vento e das ondas.

Até os ventos. Isto é, além de poder para curar qualquer enfermidade, e até mesmo sobre a morte, Cristo tinha também poder sobre o vento e o mar. Parece que “maravilharam-se” de que as forças da natureza também se submetessem à vontade de Jesus. Eles foram testemunhas oculares do que aconteceu (ver Lc.1:2; 1Jo.1:1-2) e jamais pensaram, nem por um momento, em negar o que viram. Cristo ordenou e os elementos Lhe obedeceram. Hoje em dia, pessoas que se consideram sábias afirmam que isso foi mera coincidência, que a tempestade estava prestes a findar de qualquer forma e que Jesus falou assim que a fúria do vento já tinha começado a parar. Quem sabe eles poderiam repetir essa “mera coincidência”, sem omitir nenhum detalhe registrado no relato bíblico! Toda vez que Cristo realizava um milagre Sua reputação estava em jogo. Supondo que tivesse falhado uma vez sequer, como os discípulos falharam pelo menos em uma ocasião (ver Mt.17:16-20), o que as pessoas de Sua época e as de hoje pensariam? Assim como Cristo acalmou os ventos e as ondas da Galileia, Ele é capaz de acalmar as tempestades da vida que com tanta frequência caem de forma inesperada e com violência sobre a vida humana. Muitas vezes, a razão de não experimentarmos Seu poder em nossa vida é que somos “tímidos” e temos “pequena fé”.

Tendo Ele chegado. [A cura de dois endemoniados gadarenos, Mt.8:28-34 = Mc.5:1-20 = Lc.8:26-39. Comentário principal: Mc].

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Entrando Jesus num barco. [A cura de um paralítico em Cafarnaum, Mt.9:1-8 = Mc.2:1-12 = Lc.5:17-26. Comentário principal: Mc]. Mateus 9:1 conclui a narrativa dos dois endemoniados de Gadara (Mt.8:28-9:1; ver com. de Mc.5:21). A divisão do capítulo deveria estar entre os v. 1 e 2 de Mateus 9.

Sua própria cidade. Isto é, Cafarnaum (ver com. de Mc.1:29).

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Mateus. [A vocação de Mateus, Mt.9:9 = Mc.2:13-14 = Lc.5:27-28. Comentário principal: Mc].

A mesa. [Jesus come com pecadores, Mt.9:10-13 = Mc.2:15-17 = Lc.5:29-32. Comentário principal: Mc].

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Ide, porém, e aprendei. É provável que os escribas e fariseus não estivessem com seus rolos das escrituras e teriam que voltar à sinagoga ou a suas casas para estudar o tema que Cristo lhes sugeriu.

Misericórdia quero. Ou, “misericórdia desejo” (ver Os.6:6). Conforme empregado aqui, “misericórdia” pode significar caráter, isto é, os traços de caráter que Deus gostaria que Seu povo refletisse (ver com. de Mt.19:19; Mt.22:39). Do mesmo modo, “sacrifício” representa as formas de religião, que têm uma infeliz tendência a obscurecer a religião prática (ver 2Tm.3:5). Nesse sentido, “misericórdia” representa justiça pela fé e “sacrifício”, justiça pelas obras. As formas de religião sem o espírito vital da religião, diz Cristo, são inúteis (ver com. de Mc.7:7-9; Mc.7:13; Jo.4:23-24). Deus não ordenou o sistema cerimonial judaico porque em si representasse Seu ideal de vida religiosa. Em si, os sacrifícios antigos não tinham valor (ver Hb.9:9; Hb.10:1-11). O Senhor não Se agrada de formas externas somente (ver Mq.6:7). O que Deus requer é “que pratiques a justiça, e ames a misericórdia, e andes humildemente com o teu Deus” (Mq.6:8). “Obedecer” sempre foi “melhor do que o sacrificar” (1Sm.15:22; ver com. de Mt.7:21-27; Mc.7:7-9).

Os discípulos de João. [Do jejum, Mt.9:14-17 = Mc.2:18-22 = Lc.5:33-39. Comentário principal: Mc].

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Enquanto estas coisas lhes dizia. [O pedido de um chefe; A cura de uma mulher enferma, Mt.9:18-26 = Mc.5:21-43 = Lc.8:40-56. Comentário principal: Mc]. Mateus afirma que, durante o diálogo registrado nos v. Mt.9:14-17, Jairo (ver Mc.5:22) foi até Cristo. Isso junto à afirmação do livro O Desejado de Todas as Nações, p. 342, que diz que Jairo encontrou Cristo na casa de Mateus, deixa claro que há uma relação cronológica estreita entre o banquete na casa de Mateus, o protesto dos fariseus sobre Cristo comer com “publicanos e pecadores”, a questão do jejum e a ressurreição da filha de Jairo.

Faleceu agora mesmo. A partir da narrativa contida em Marcos (ver Mc.5:23; Mc.5:35) e Lucas (ver Lc.8:42; Lc.8:49) fica evidente que a menina não estava morta quando Jairo fez o pedido, mas estava agonizando, e morreria caso Cristo não interviesse. A declaração de Mateus não está em desarmonia com as de Marcos e Lucas. Não é possível dizer se o pai sabia da ressurreição do filho da viúva em Naim, que tinha ocorrido pouco antes disso (ver com. de Lc.7:11). É bem provável que ele tivesse ouvido o relato.

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Dois cegos. [A cura de dois cegos, Mt.9:27-31. Ver Mc.8:22-26; Mc.10:46-52. Ver mapa, p. 220; sobre os milagres, ver p. 204- 210]. Este milagre, provavelmente, tenha ocorrido em Cafarnaum durante o outono de 29 d.C. A cura em Betsaida (ver Mc.8:22-26) aconteceu cerca de um ano depois e a de Bartimeu, em Jericó (ver Mc.10:46-52), mais de um ano e meio depois. Desde antigamente, a cegueira, muitas vezes causada por tracoma, é comum nas terras bíblicas.

Filho de Davi. O uso desta expressão indica que o cego reconhecia Jesus como o Messias (ver com. de Mt.1:1).

Quando chegou à casa (ARC). Embora não esteja especificado, pode ter sido a casa de Pedro. O uso do artigo definido indica que era uma casa específica, talvez a que o próprio Jesus morava enquanto esteve em Cafarnaum (ver com. de Mc.1:29). Não se menciona a razão de Jesus não ter curado os cegos na rua.

Credes. Se os cegos não tivessem exercido fé, Cristo não teria exercido Seu poder em favor deles. A fé humana deve surgir para se encontrar e se unir com o poder de Deus a fim de que as bênçãos, físicas ou espirituais, sejam dadas e recebidas (ver Hb.11:6).

Então, lhes tocou. Sobre o significado e o propósito do toque de cura, ver com. de Mc.1:31.

Porém, os advertiu severamente. Isto é, Jesus lhes ordenou com rigor. Sem dúvida, isso se refere à dura expressão no semblante e na voz de Jesus. Quanto ao propósito de Cristo em proibir a divulgação de alguns milagres, ver com. de Mc.1:43.

Divulgaram-Lhe. Comparar com o caso do leproso que desobedeceu à mesma ordem (ver com. de Mc.1:45).

Ao retirarem-se. [A cura de um mudo endemoniado. A blasfêmia dos fariseus, Mt.9:32-34. Ver mapa, p. 220; sobre os milagres, ver p. 204-210]. O plural refere-se aos dois cegos que tinham acabado de ser curados, talvez na casa de Pedro (ver com. do v. Mt.9:28), e que estavam saindo no exato momento em que esse endemoniado foi levado até Jesus.

Foi-Lhe trazido. Quando uma pessoa é impedida de ir até Jesus por falta de habilidade ou de fé para a cura física ou espiritual, é bem-aventurada se tem alguém que se preocupa com ela o suficiente para levá-la a Jesus (cf. Mc.2:2-3).

Um mudo. Do gr. kophos, “apagado” (ver com. de Lc.1:22). Usado como substantivo, kophos podia significar tanto “mudo” como “surdo”, dependendo do contexto.

Endemoninhado. Sobre possessão demoníaca nos tempos bíblicos, ver com. de Mc.1:23.

Falou o mudo. Esta era a evidência tangível de cura. Este foi o último milagre registrado em vários meses, sendo que o próximo foi o de alimentar 5 mil na primavera seguinte. Não se diz se Jesus se retirou a algum lugar no inverno, após a segunda viagem pela Galileia. A agitação popular provocada pelos muitos milagres tendia a obscurecer o principal objetivo de Cristo ao realizá-los: a propagação do reino dos céus no coração e na vida do ser humano.

Os fariseus murmuravam. Ver com. de Mt.12:24. Talvez desesperados para silenciar a Cristo ou colocar o povo contra Ele, os fariseus tentaram fazer com que cressem que Seu poder para realizar milagres era evidência de que Cristo estava unido com Satanás. O fato de Mateus não registrar resposta da parte de Jesus sugere a possibilidade de que os fariseus não tenham afirmado isso em Sua presença, mas sim entre o povo.

Percorria Jesus. [Jesus ia por toda parte fazendo o bem. A seara e os trabalhadores, Mt.9:35-38 = Lc.8:1-3. Comentário principal: Lc]. Visto que Mt.9:36 inicia a seção que trata da instrução de Cristo aos doze em preparação para a terceira viagem pela Galileia e que a seção termina com uma declaração da atividade de Cristo durante o tempo em que os doze percorriam as cidades e vilas dali (Mt.11:1), é provável que Mt.9:35 seja um resumo da segunda viagem pela Galileia. Mateus faz algo similar com relação à primeira viagem pela Galileia (ver com. de Mt.4:23).

Todas as cidades e povoados. Uma hipérbole hebraica comum. Tendo em vista que havia cerca de 200 vilas na Galileia (ver com. de Lc.8:1), teria sido difícil, ou mesmo impossível, para Jesus visitar todas durante seu breve ministério ali de pouco mais de um ano.

Ensinando. Sobre o ensino de Jesus na sinagoga, ver com. de Mc.1:39; Lc.4:15-16.

Sinagogas. Ver p. 44-46.

O evangelho do reino. Ver com. de Mc.1:1.

Toda sorte de doenças. Ver com. de Mt.4:23. Aos discípulos também foi dado esse poder quando Cristo os enviou para pregar (Mt.10:1).

Entre o povo (ARC). A evidência textual favorece (cf. p. 136) a omissão destas palavras aqui e sua inclusão em Mt.4:23.

Vendo Ele as multidões. Assim Mateus inicia seu relato da terceira viagem pela Galileia, realizada durante o inverno de 29-30 d.C. (ver DTN, 359, 364; ver com. de Mc.1:39). Pouco se fala sobre os eventos ocorridos na viagem. Quase toda a narrativa trata da instrução de Cristo aos doze em preparação para enviá-los a pregar. Não se registra nenhum incidente em particular do qual os discípulos tenham participado e a única experiência registrada de Cristo é sua segunda visita a Nazaré (Mt.13:54-58; sobre a relação da terceira viagem com as duas anteriores, ver com. de Mc.1:39). Na terceira viagem, os doze deveriam ir de dois em dois e aplicar os princípios observados no ministério de Jesus. Enquanto os doze saíram para pregar, o próprio Jesus também saiu, acompanhado por muitos outros discípulos (ver Lc.10:1; cf. DTN, 488). A referência às “multidões” é outra razão para o envio dos doze: as demandas sobre Cristo durante a segunda viagem deixou claro que os “trabalhadores” eram bem “poucos” (ver Mt.9:37). A terceira viagem marcou uma extensão importante do ministério de Cristo (ver DTN, 395).

Aflitas. Evidências textuais (cf. p. 136) favorecem a variante “cansadas” ou “abatidas”.

Exaustas. Do gr. rhipto, “lançar abaixo”, “arremessar” ou “deixar prostrado”. Aparentemente, o povo como um todo se sentia tão abandonado que não mais se esforçava para melhorar sua condição religiosa. Não tinha mais esperança. A palavra rhipto não se refere tanto à dispersão (ver KJV) das “ovelhas”, mas à sua condição de abandono.

Que não têm pastor. Ver Nm.27:17; 1Rs.22:17; Ez.34:5. Os encarregados dos rebanhos nos dias de Cristo não passavam de assalariados (ver Jo.10:12-13). Quando o Bom Pastor veio ao mundo, encontrou Suas ovelhas dispersas.

Então, Se dirigiu a Seus discípulos. O que Cristo diz (v. 37, 38) aos doze nesta ocasião é quase idêntico ao que falou, mais tarde, aos setenta, em circunstâncias similares (Lc.10:2; ver com. de Mc.2:10).

Seara. Empregava-se a figura da colheita, com frequência, como símbolo do grande juízo final (ver Mt.3:10; Mt.3:12; Mt.13:30; Mt.13:39). Mais de um ano antes, Jesus tinha usado a figura da colheita em relação ao Seu ministério com os samaritanos de Sicar (ver Jo.4:35-38).

Os trabalhadores são poucos. Quando há poucos trabalhadores para uma colheita abundante, muito grão bom inevitavelmente se perde. Até então, apenas um grupo de trabalhadores havia estado no campo colhendo grãos para o reino dos céus, e ficou claro que, a menos que planos maiores fossem traçados, boa parte da colheita, mesmo na pequena região da Galileia, jamais poderia ser reunida.

Rogai, pois. A oração para o Senhor da colheita não indica que Ele não Se preocupava ou não sabia da necessidade de mais trabalhadores. Os doze deviam orar por isso a fim de que o Senhor da colheita tivesse uma oportunidade de trazer ao coração deles a convicção de sua responsabilidade pessoal de satisfazer essa necessidade. O propósito da oração não é informar a Deus aquilo que de outra forma não saberia, nem insistir com Ele para que faça o que de outro modo não faria, mas sim condicionar nosso coração e nossa mente a cooperar com Ele. Sem dúvida, Cristo conduziu os discípulos em oração para enfatizar essa necessidade urgente, sentida claramente por todos os membros do grupo. Eles deviam orar e então sair com fé para cooperar com Deus na resposta a suas próprias orações (ver com. de Mt.10:10).

Mande. Aqui se expressa a urgência com que o “Senhor da colheita” deveria enviar trabalhadores dispostos.

Tendo chamado. [Terceira viagem pela Galileia: A escolha dos doze apóstolos. Os seus nomes, Mt.10:1-4 = Mc.3:13-19 = Lc.6:12-16. Comentário principal: Mt. Ver mapa, p. 217; gráfico, p. 228]. O relato do envio dos doze começa em Mt.9:36 (ver com. ali). A instrução dada nesta passagem consiste essencialmente de duas partes: conselhos que se aplicavam em particular à jornada missionária que se realizaria em seguida (Mt.10:5-15) e conselhos de natureza mais geral a todos que se envolvem no serviço de Cristo e de Seu reino (v. Mt.10:16-42; ver DTN, 352; ver com. de Mt.24:3).

Seus doze discípulos. Esta é a primeira vez que Mateus menciona os doze, por nome ou como um grupo. Com a expressão “Seus doze discípulos” fica claro que Mateus reconhece que os doze já existiam como um grupo oficial antes da terceira viagem pela Galileia. Deve-se notar que Mateus não diz que os doze foram apontados como apóstolos nesse momento, mas, simplesmente, que Jesus os chamou antes de enviá-los a pregar e curar.

Autoridade. Do gr. exousia (ver com. de Lc.1:35). Os doze receberam autoridade tanto para realizar milagres como para “pregar” o evangelho do reino (Mt.10:7). Antes disso, parece que os discípulos tinham apenas ajudado Jesus e não tinham realizado milagres, nem ensinado em público (ver DTN, 349).

Doenças. Ver com. de Mt.4:23.

Os nomes. Sobre os nomes de cada um dos doze, ver com. de Mc.3:16-19.

Apóstolos. Literalmente, “os enviados”. Sobre a indicação dos doze como “apóstolos” ver com. de Mc.3:13-19.

Lebeu, apelidado Tadeu (ARC). Evidências textuais (cf. p. 136) favorecem a variante “Tadeu” ou “Tadeu, apelidado Lebeu” (ver com. de Mc.3:18).

Simão Cananeu (AA). O termo traduzido como “Cananeu” significa “o Zelote” (ARA) e não tem relação com a terra de Canaã (ver com. de Mc.3:18).

A estes doze. [As instruções para os doze, Mt.10:5-42 = Mc.6:7-11 = Lc.9:1-5; Comentário principal: Mt]. Os doze, que até então tinham auxiliado Jesus em Seu ministério (ver DTN, 349), seriam enviados sozinhos a trabalhar. Tinham sido apontados como discípulos durante o verão de 29 d.C. (ver com. de Mt.5:1), seis meses antes (ver com. de Mt.9:36). Pedro, André, Tiago e João foram chamados para o discipulado na primavera de 29 d.C. (ver com. de Lc.5:1). Excetuando-se Tiago, Filipe e Bartolomeu, três deles haviam sido discípulos ocasionais desde o final do outono de 27 d.C. (ver com. de Jo.1:35-45). Os doze tinham estado com Jesus na segunda viagem pela Galileia, provavelmente no final do verão ou início do outono de 29 d.C. (ver com. de Mt.9:35; Lc.8:1). Portanto, tiveram a oportunidade de observar os métodos de Cristo, ouvir Seus ensinos e as instruções que, algumas vezes, lhes dava em particular. Quando os doze foram enviados sozinhos, foram de dois em dois (ver Mc.6:7; ver com. de Mt.3:14), irmão com irmão e amigo com amigo (DTN, 350).

Rumo aos gentios. Ou, “o caminho dos gentios”, isto é, qualquer estrada que conduzisse a uma comunidade na qual predominassem gentios. Por exemplo, os doze não deveriam visitar nenhuma das cidades de Decápolis, onde a maior parte da população era gentílica. É provável que o motivo dessa restrição fosse que Jesus não quisesse fazer nada que suscitasse desnecessariamente o preconceito contra Ele enquanto houvesse oportunidade de trabalhar pelos judeus. Além disso, os próprios discípulos não estavam preparados para trabalhar pelos vizinhos gentios e o preconceito que compartilhavam com todos os judeus contra os gentios, sem dúvida, teria efetivamente frustrado seus esforços, ainda que de forma involuntária. Essa proibição não foi imposta aos setenta quando foram enviados cerca de um ano depois; pelo contrário, eles iniciaram sua obra entre os samaritanos (ver DTN, 488). Naquele tempo, a situação tinha mudado. O próprio Jesus, que fora rejeitado pelo povo da Galileia, trabalhou em favor dos samaritanos e gentios; além disso, instruiu os discípulos a fazerem o mesmo (ver Mt.28:19-20; At.1:8).

Cidade de samaritanos. Sobre os samaritanos, ver p. 3, 4, 32. Na fonte de Jacó, Jesus tomou a iniciativa de estender aos samaritanos de Sicar o convite a crer nEle como o Messias (ver Jo.4:4-42). Contudo, até o momento, não há registros de nenhum outro ministério de Jesus em favor dos samaritanos. Uma última restrição quanto ao território que os doze deveriam ir foi que visitassem apenas as cidades e vilas onde Cristo já tinha estado (DTN, 351).

Ovelhas perdidas. O Israel do AT muitas vezes foi retratado como ovelhas, e seus líderes, como pastores (ver Ez.34:2-16). Em Je.50:6, Deus fala de Seu povo como “ovelhas perdidas”. Isaías fala daqueles que pecaram como ovelhas desgarradas que se desviaram (Is.53:6). Jesus Se apresentou como o Pastor e, aqueles que ouvem Sua voz, chamou de ovelhas de Seu aprisco (ver Jo.10:1-16). Era necessário que a palavra de Deus fosse pregada, em primeiro lugar, aos judeus. Somente depois de a terem rejeitado é que Cristo e os apóstolos se voltaram aos gentios (ver At.13:46; At.18:6; At.28:28). Cristo destacou esse fato fundamental diante dos líderes judeus em Seu último dia de ensino no templo, na parábola dos lavradores maus (ver Mt.21:41; Mt.21:43).

Pregai. Do gr. kerusso, “anunciar”, “proclamar” (ver DTN, 352).

Reino dos céus. Ver com. de Mt.4:17.

Curai enfermos. Cristo enumera os vários tipos de milagres que os discípulos tantas vezes O tinham visto realizar. Eles fariam tudo o que Ele havia feito. Demônios e até mesmo a morte se submeteriam a eles.

De graça recebestes. Simão, o mágico, tentou comprar poder divino (At.8:18-24), mas aprendeu que os dons de Deus não podem ser adquiridos com dinheiro. A água da vida deve ser tomada de graça por aqueles que a desejam (ver Ap.22:17). Os discípulos não deveriam ter lucro algum com a pregação do evangelho, porém, ao mesmo tempo, deviam recordar que “digno é o trabalhador do seu alimento” (ver com. de Mt.10:10).

Provereis. Do gr. ktaomai, “buscar [para si]” ou “adquirir [para si]”. Eles deviam partir com fé, confiando que suas necessidades seriam supridas. Assim sendo, seus preparativos seriam simples e não haveria nada para distraí-los de sua tarefa. Deviam aceitar a hospitalidade que lhes fosse oferecida ao longo da viagem (ver v. Mt.10:10-13), mas não deviam esperar ou aceitar dons em excesso para suas necessidades imediatas. Em outras palavras, não deviam obter lucro de seu ministério.

Cobre. Ou, “bronze” (ver com. de Ex.25:3).

Cintos. Do gr. zone, “cinto” ou “faixa”, usado para atar o “manto” (do gr. himation), ou a veste exterior, ao redor do corpo (ver com. de Mt.5:40). Povos antigos costumavam carregar dinheiro nesse cinto ou faixa.

Alforje. Do gr. pera, “um saco de couro” ou “uma mochila”; em geral, usada por viajantes para levar alimento ou vestimenta.

Túnicas. Do gr. chitones, “túnicas” ou vestes interiores (ver com. de Mt.5:40). Os discípulos deviam levar apenas as vestes que usavam. Deviam se vestir como os lavradores comuns, entre os quais deviam trabalhar e ser um com eles. Assim, seu trabalho seria mais eficaz.

Sandálias. Em Mc.6:9, se diz que os discípulos deviam usar sandálias nessa viagem. O que Mateus parece indicar é que não deveriam carregar consigo um par extra (ver Lc.10:4).

Bordão. Na passagem paralela em Mc.6:8, eles são instruídos a não levarem nada além de um bordão (ver com. do v. Mt.10:9). É provável que Mateus quisesse dizer com isso que o discípulo que não tivesse um bordão não deveria considerar necessário levar um.

Trabalhador. Ou, “lavrador”. Os próprios discípulos eram os “trabalhadores” que deveriam orar ao Senhor para que enviasse trabalhadores (ver Mt.9:38).

Alimento. Do gr. trophe, “alimento” ou “sustento” (ver com. de Mt.3:4). No relato das instruções aos setenta (Lc.10:7), Lucas usa misthos, “salário” (comparar com 1Tm.5:18).

Quem neles é digno. Isto é, alguém que é estimado e respeitado por seus concidadãos. Habitar com pessoas dignas teria várias vantagens, uma delas é que isso inspiraria confiança da parte de outros da cidade.

Aí ficai. As instruções aos setenta especificamente os proibia de ir “de casa em casa” (Lc.10:7), isto é, não deviam aceitar hospedagem em várias casas enquanto estivessem numa cidade ou vila (ver DTN, 351), pois isso interferiria na missão. O povo poderia considerar que se mudar “de casa em casa” era indício de que os primeiros anfitriões não tinham recebido bem os mensageiros nem a mensagem e que não mais desejavam ter qualquer relação com eles. Hospedar-se num mesmo lugar indicaria estabilidade e seriedade.

Ao entrardes. Deviam saudar assim que entrassem na casa. Embora essa instrução se aplicasse de forma especial à casa na qual os discípulos se hospedariam, incluía todas as casas visitadas durante o trabalho ali. Os discípulos deviam trabalhar de casa em casa e, por enquanto, não deviam realizar um ministério público nas sinagogas.

Saudai-a. Evidências textuais (cf. p. 136) favorecem a saudação: “Que a paz esteja nesta casa” (NTLH).

Se [...] a casa for digna. Isto é, se o lar manifestar hospitalidade pela prontidão em recebê-los.

Venha sobre ela a vossa paz. Em outras palavras, a bênção proferida ao entrarem (ver com. do v. Mt.10:12) devia ser confirmada pela presença dos discípulos no lar e o modo como fossem recebidos ali. Do contrário, a casa de forma alguma se beneficiaria das palavras pronunciadas.

Sacudi o pó. Os discípulos não deviam perder tempo onde não fossem bem recebidos, mas deviam se apressar para encontrar os que os receberiam com alegria. Esse ato após se retirar de uma casa ou cidade servia como um protesto solene, não um ato rude. Ao sacudir a poeira de seus pés, os discípulos estavam simplesmente dizendo às pessoas que deviam aceitar a responsabilidade por sua decisão.

Em verdade. Ver com. de Mt.5:18.

Menos rigor. Sodoma e Gomorra não tiveram a oportunidade de ter o ministério pessoal de Cristo, como a Galileia e a Judeia. As pessoas são responsáveis diante de Deus por toda a luz da verdade que tiveram, pois serão julgadas mediante isso (ver Sl.87:4; Sl.87:6; Tg.4:17; ver com. de Jo.15:22; Jo.15:24).

Sodoma. Sobre o pecado e a punição de Sodoma e Gomorra, ver com. de Gn.18:17-23; Gn.19:1-27. Sodoma e seu destino se tornaram símbolo de apostasia e do juízo divino (ver Is.1:9; Ez.16:48-50). Cristo a citou nessa perspectiva em várias ocasiões (ver Mt.11:23-24; Lc.10:12; Lc.17:29-30), da mesma forma que os autores das epístolas o fizeram (ver Rm.9:29; 2Pe.2:6; Jd.7; Ap.11:8).

Dia do Juízo. Ver com. de Mt.3:12.

Eis. Ao concluir a exortação aos doze com respeito aos pontos particularmente aplicáveis à missão que estava diante deles (v. Mt.10:5-15), Jesus Se voltou aos problemas de natureza mais geral e deu instruções aplicáveis aos obreiros cristãos até o fim dos tempos (v. Mt.10:16-42; ver DTN, 352).

Como ovelhas. Ver com. do v. Mt.10:6. Os obreiros de Cristo devem mostrar certos traços característicos de ovelhas, em especial, a gentileza no trato com os demais.

Prudentes como as serpentes. Obreiros evangélicos devem estar alerta, ser rápidos para agir, quando há oportunidade, aperceberem-se dos perigos e das dificuldades que podem implicar um dado curso de ação. Devem ser prudentes na conduta e no modo de lidar com situações difíceis. Devem ser capazes de enxergar através das astúcias dos ímpios, sem praticar eles mesmos esses ardis. Porém, há certos traços característicos da serpente que não devem imitar, assim como algumas características da ovelha. Devem ser cautelosos como a serpente, mas não imitar sua astúcia.

Símplices. Do gr. akeraios, “sem mistura”, portanto, “puro” ou “inocente”. O obreiro cristão deve ser cauteloso como uma serpente e, ao mesmo tempo, inocente como uma pomba.

Acautelai-vos. Do gr. prosecho, “prestar atenção”. Cristo apresenta um exemplo concreto da cautela que deveria caracterizar o trabalho do obreiro cristão. Ele deve se acautelar dos homens, isto é, de homens cujos pensamentos não são guiados pelo Espírito Santo, pois estes respondem em maior ou menor grau às insinuações de Satanás.

Tribunais. Isto é, tribunais locais ou pequenos sinédrios, provavelmente eram compostos de 23 membros (ver com. de Mt.5:22). Tais tribunais eram encontrados em várias comunidades judaicas, exceto em Jerusalém, onde havia o grande Sínédrio.

E vos açoitarão. Este castigo era geralmente aplicado pelo diácono, ou chazzan (ver p. 44). A lei de Moisés prescrevia o castigo com açoites (Dt.25:1-3). Quarenta açoites era a pena máxima. Era costume não dar mais que 39, pois reter o último indicava misericórdia. Paulo recebeu esse castigo cinco vezes (2Co.11:24).

Por Minha causa. A promessa do v. Mt.10:19 se aplica somente quando os cristãos são acusados por causa da fé e de atividades missionárias, não quando se envolvem em atividades impróprias (ver 1Pe.2:19-20).

Governadores e de reis. Durante os primeiros anos do cristianismo, governadores como Pilatos, Félix, Festo e Gálio julgaram obreiros cristãos acusados de serem anarquistas e perturbadores. Herodes Antipas, Herodes Agripa, Nero e Domiciano foram alguns dos reis e imperadores perante os quais cristãos tiveram que comparecer.

A eles. No sentido de “perante eles”. Muitos “governadores e reis”, bem como oficiais menos graduados, não teriam tido oportunidade de ouvir a verdade e observar o efeito de seus princípios na vida daqueles levados diante deles, se não fosse por sua posição.

Cuideis. Do gr. merimnao, “estar ansioso” ou “preocupar-se com” (ver com. de Lc.10:41). Cristo não desculpa o descuido e a despreocupação da parte dos cristãos com respeito ao estudo das Escrituras, pois eles devem estar “sempre preparados para responder a todo aquele que vos pedir razão” para sua fé (1Pe.3:15). Devemos servir a Deus fielmente dia após dia, sem nos preocuparmos “com o dia de amanhã” (Mt.6:34). Devemos acreditar que Deus nos dará a força para enfrentar os problemas à medida que surgirem, contudo, ao mesmo tempo, devemos estudar com afinco a vontade divina revelada, a fim de estarmos preparados para toda e qualquer situação.

Não sois vós os que falais. Obreiros cristãos não devem esquecer jamais de que falam como representantes ou embaixadores de Cristo (ver 2Co.5:19-20); e nunca devem apresentar suas teorias particulares como se fossem verdade. Se assim o fizerem, devem ser classificados como falsos profetas (ver com. de Mt.7:15).

Em vós. Isto é, por meio de vós.

Um irmão. Tanto quanto possível, o cristão deve ter “paz com todos os homens” (Rm.12:18) e fazer um esforço sincero e perseverante não só para viver em paz com os familiares, mas, se possível, ganhá-los para Cristo (ver 1Co.7:13-16).

Odiados de todos. Aqueles cuja vida testifica do poder de Cristo e da verdade do evangelho são muitas vezes odiados, mas devem pagar o mal com o bem. Todos os que vivem piedosamente podem esperar perseguição (ver Jo.16:33; 2Tm.3:12), pois os ímpios se ressentem diante da condenação de seus caminhos implícita na vida piedosa dos representantes de Cristo (ver 1Jo.3:12). Pessoas que vivem em desarmonia com os princípios que sabem ser corretos normalmente evitam se associar a pessoas de caráter reto.

Por causa do Meu nome. Ver com. do v. Mt.10:18.

Perseverar até o fim. Obviamente, quem desiste de uma corrida antes de chegar ao objetivo jamais pode esperar receber o prêmio. Entrar na corrida e permanecer nela são atitudes essenciais para se obter a vitória. Não é suficiente começar a caminhada cristã. Devemos permanecer nela “até ao Dia de Cristo Jesus” (Fp.1:6). Devemos concluir a carreira que Deus nos indicou, assim como Jesus, “o autor e consumador da fé” (ver Lc.9:51; Hb.12:2).

Quando [...] vos perseguirem. Ver com. de Mt.5:10-12.

Fugi. Em certas circunstâncias, a fuga reflete covardia, noutras, prudência (cf. com. do v. Mt.10:16). O fator determinante é o resultado final para o reino dos céus, não conveniência pessoal ou o que as pessoas pensarão. Quando o trabalho provar ser inútil num lugar, embaixadores do reino devem se apressar para o próximo, na esperança de ali encontrar alguém disposto a ouvir. Não há virtude em sofrer perseguição como um meio de se obter mérito nos livros do Céu. Em Seu próprio ministério, Cristo repetidamente demonstrou o princípio recomendado aos doze e ilustrou circunstâncias que mostram em que se aplica esse princípio. Quando foi rejeitado pelo Sinédrio, depois de curar o paralítico de Betesda, Ele Se retirou para a Galileia (ver com. de Mt.4:12). Em ocasiões posteriores, o Mestre Se mudou de Nazaré para Cafarnaum (ver com. de Lc.4:30-31), da Galileia para a Fenícia (ver com. de Mt.15:21), de Magdala para Cesareia de Filipe (Mt.16:1-13) e da Judeia para Efraim (Jo.11:53-54). Quando os cristãos de Jerusalém foram perseguidos, após o apedrejamento de Estêvão, se espalharam por toda parte “pregando a palavra” (ver At.8:1-4).

Cidades de Israel. Conforme empregado no tempo de Cristo, o termo Israel não parece ter sido usado num sentido geográfico ou político, mas sim com referência ao povo (ver Mt.8:10; Lc.2:34; Jo.3:10; At.2:22).

Até que venha. É possível que Jesus esteja falando em termos gerais a todos os cristãos, indicando que haveria lugares nos quais trabalhar e pessoas prontas para receber a mensagem até que fosse “pregado este evangelho do reino por todo o mundo” (ver Mt.24:14; T6, 478).

O discípulo. Cristo provavelmente recitou um provérbio daquela época, que existe em outros idiomas, além do aramaico.

Mestre. Do gr. didaskalos, “professor”. A mesma palavra grega é empregada no v. Mt.10:25.

Dono da casa. Do gr. oikodespotes ou, “senhor da casa” (ver com. de Lc.2:29). Isto é, Cristo, continua a ideia de Mt.10:24.

Belzebu. Não se sabe se esta palavra deve ser identificada com “Baal-Zebube”, o deus das moscas de Ecrom (ver com. de 2Rs.1:2), ou “Beelzebu”, em aramaico, “senhor da casa”. Evidências textuais (cf. p. 136) favorecem “Beelzebu” (ver com. de Mt.12:24).

Sem comentário para este versículo.

As escuras. É provável que se refira à obscuridade relativa do pequeno círculo de discípulos.

Dizei-o a plena luz. Indicando talvez que os discípulos deviam propagar as lições que tinham aprendido particularmente.

Ao ouvido. Ideia paralela a “às escuras” da primeira parte do versículo.

Dos eirados. Uma metáfora da ampla circulação que deviam dar ao evangelho, paralela a “dizei-o a plena luz”. Os discípulos não deviam comprar a paz por meio do silêncio ou de um acordo.

Matam. Aqueles que “matam o corpo” são os perseguidores mencionados nos v. Mt.10:18-25 e Mt.10:36. Somente Deus pode destruir “tanto a alma como o corpo” (sobre perseguição, ver com. de Mt.5:10-12).

Alma. Do gr. psyche, “fôlego”, “vida” ou “alma”. Psyche (plural, psychai) é traduzida 42 vezes no NT como “vida” ou “vidas” (ver Mt.2:20; Mt.6:25; Mt.16:25). A palavra é traduzida 51 vezes como “alma” ou “almas” (ver Mt.10:28; Mt.11:29; Mt.12:18). Em alguns desses casos, significa “pessoas” (ver, na ARC, At.7:14; At.27:37; 1Pe.3:20). Em outros, é traduzida como algo equivalente (ver 2Co.12:15, NVI; ver com. de Sl.16:10). Às vezes, refere-se às emoções (ver Mc.14:34; Lc.2:35), aos apetites naturais (ver Ap.18:14), à mente (ver At.14:2; Fp.1:27) ou ao coração (ver Ef.6:6). Não há nada na palavra psyche, mesmo remotamente, que indique uma entidade consciente capaz de sobreviver à morte do corpo e, portanto, imortal. Em nenhum dos casos de seu emprego na Bíblia, psyche se refere a uma entidade consciente capaz de existir de forma separada do corpo. A Bíblia não fala nada de uma alma consciente e viva, que supostamente sobrevive ao corpo (sobre o heb. nefesh, o equivalente do gr. psyche, ver com. de 1Rs.17:21; Sl.16:10; o que se diz de uma palavra se aplica a outra).

Inferno. Do gr. geenna (ver com. de Mt.5:22).

Pardais. Do gr. strouthia, indicando qualquer pássaro pequeno, embora em especial os pardais. Ainda é comum a venda de pássaros pequenos nos mercados do Oriente.

Asse. Do gr. assarion, diminutivo derivado do latim as, 1/16 de um denário, isto é, 1/16 do salário de um dia de um trabalhador comum (ver p. 37).

Cairá em terra. Na passagem paralela em Lucas, afirma-se que “nenhum deles está em esquecimento diante de Deus” (Lc.12:6).

Sem o consentimento de vosso Pai. Isto é, sem que Deus note. Se Ele nota o dano que se faz a um pardal, ou a sua morte, quanto mais significa para Ele a dor ou a morte de um de Seus filhos e filhas!

Até os cabelos. Ninguém jamais se interessou tanto por si próprio a ponto de contar os fios de cabelo de sua própria cabeça. O Criador nos conhece muito mais intimamente do que nós mesmos.

Sem comentário para este versículo.

Que Me confessar. Literalmente, “confessar em mim”, devido ao sentido de unidade com Cristo. Quando habitamos nEle e Ele em nós, é que nossa confissão de fé “dá muito fruto” (ver Jo.15:1-8). Antes de entrar no jardim do Getsêmani, Cristo orou por essa comunhão íntima (ver Jo.17:23). Cristo testemunha diante do Pai sobre aqueles que testemunham dEle diante do mundo. Jesus é nossa testemunha, nosso embaixador diante do Pai, assim como devemos ser Suas testemunhas e embaixadores diante do mundo.

Sem comentário para este versículo.

Não penseis. Jesus desfaz a opinião errônea que alguns dos discípulos aparentemente tinham de que a mensagem que levariam seria somente de paz. Eles não deviam se surpreender, no seu trabalho de casa em casa (ver com. dos v. Mt.10:11-13), se surgissem diferenças como resultado de seu ministério.

Trazer paz. Cristo é o Príncipe da Paz. Foi Ele quem trouxe a paz do Céu à Terra e a deu a todos os seres humanos (ver com. de Jo.14:27). Porém, quando alguém faz as pazes com Deus (ver Rm.5:1), é considerado pelo mundo como um inimigo (ver 1Jo.3:12-13). Cristo veio para reconciliar pecadores com Deus, mas, ao fazer isso, também, inevitavelmente, causou discórdia entre eles e os que recusam a oferta de paz (ver com. de Mt.10:22). O cristão jamais deve buscar a paz que vem mediante o acordo com o mal, tampouco se conformar com ela. Para o verdadeiro cristão não se trata de paz a qualquer custo.

Nora. Do gr. numphe, “jovem esposa”, “uma noiva”. Ainda hoje é comum no Oriente que um jovem casal more na casa dos pais do noivo, onde a noiva fica em sujeição à mãe do esposo. Assim, tanto nos tempos antigos como no presente, nas relações entre nora e sogra é comum surgirem dificuldades e, quando uma crê em Cristo e a outra se opõe a tal crença, podem se esperar problemas.

Os inimigos do homem. Quando alguém aceita a Cristo, seus amigos mais íntimos costumam se tornar seus inimigos mais amargos e implacáveis. Muitas vezes isso acontece, não somente em terras pagãs, mas também em países cristãos e entre cristãos professos que praticam a forma da religião, mas sabem pouco ou nada de seu poder para transformar a vida (ver 2Tm.3:5).

Quem ama seu pai ou sua mãe. Jesus sancionou o que ordena o quinto mandamento e reprovou qualquer tentativa de escapar às obrigações dos filhos para com seus pais (ver com. de Mt.5:17-19; Mc.9-13). Contudo, o amor pelos pais nunca deve estar acima da obediência a Deus, caso os dois entrem em conflito. Amor e serviço a Deus devem ser a regra suprema da vida, “o grande e primeiro mandamento” (ver com. de Mt.22:36-37); mas a segunda tábua do decálogo, que contém o quinto mandamento, é “semelhante” à primeira em natureza e importância (ver com. de Mt.22:39).

Não é digno de Mim. Isto é, não é digno de ser chamado cristão. Nenhuma obrigação humana é desculpa válida para não tomar a cruz da lealdade, obediência e serviço (v. Mt.10:38) a Cristo.

Quem não toma a sua cruz. Entre os romanos, a morte por crucifixão era reservada aos escravos e àqueles condenados pelos crimes mais hediondos. Portanto, pode-se dizer que os réus dessa sentença fatal eram detestados, odiados e execrados pela sociedade. O condenado à crucifixão geralmente carregava sua cruz até o lugar da execução. Tomar a cruz de Cristo e seguir após Ele significa sofrer sem reclamação ou arrependimento a censura de amigos e parentes e suportar a reprovação das pessoas com paciência e humildade. É resistir à “espada” da perseguição (ver v. Mt.10:34-37) nas mãos daqueles de quem se deveria esperar “paz”. Cristo reiterou esse princípio em várias ocasiões (ver Mt.16:24; Mc.8:34; Lc.9:23; Lc.14:27). Contudo, quem é chamado a tomar sua cruz e seguir a Cristo tem o supremo privilégio de compartilhar com Ele Seus sofrimentos. Não existe honra maior (DTN, 224, 225).

Vem após Mim. Isto é, pelo caminho do discipulado e do sofrimento.

Quem acha. Isto é, quem deseja assegurar e desfrutar aquilo que, do ponto de vista humano, é essencial à felicidade e ao contentamento. O filho pródigo imaginou que, ao deixar seu lar, encontraria vida real (ver Lc.15:12-13). Mas, quando, por meio de amarga experiência e solene reflexão ele pôde ver a vida na sua perspectiva verdadeira, levantou-se e voltou para seu pai (Lc.15:17-20). Aqueles que creem que encontrarão vida preocupando-se em obter as coisas que este mundo tem a oferecer trabalham “pela comida que perece” (ver com. de Jo.6:27). Cristo repetiu o princípio desse versículo em mais de uma ocasião (Mt.16:25; Mc.8:35; Lc.9:24; Lc.17:33; Jo.12:25).

Vida. Do gr. psyche (ver com. do v. Mt.10:28).

Perdê-la-á. Alguém que estende a mão para agarrar as coisas sem valor desta vida normalmente percebe que desaparecem como bolhas de sabão nas mãos de uma criança.

Quem, todavia, perde. Isto é, quem está disposto a renunciar o prazer e as recompensas que este mundo tem a oferecer “preferindo ser maltratado junto com o povo de Deus a usufruir prazeres transitórios do pecado” (Hb.11:25). Tal pessoa tem um discernimento real dos valores. Como Paulo, está disposto a perder tudo que esta vida tem a oferecer em troca da suprema vantagem de conhecer a Jesus Cristo e compartilhar com Ele de Seus sofrimentos (ver Fp.3:8; Fp.3:10).

Por Minha causa. Ver com. do v. Mt.10:18.

Achá-la-á. Somente quando um grão de trigo é enterrado e morre é que ele pode dar à luz uma vida nova (ver com. de Jo.12:24-25). Somente quando o eu é enterrado no sulco da necessidade mundana é que o ser humano descobre o propósito real de sua existência.

Quem vos recebe. Cristãos são embaixadores do reino dos céus. Tudo o que dizem e fazem é considerado pelo povo deste mundo como expressão dos ideais do reino dos céus, e o modo como o mundo os trata, por serem embaixadores de Cristo, é visto por Cristo como se esse tratamento fosse dado a Si próprio.

Recebe um profeta. Isto é, recebe um profeta em sua casa e o trata como um profeta.

No caráter de profeta. Isto é, porque é um profeta, ou é reconhecido como um profeta. A viúva de Sarepta sem dúvida recebeu Elias como um profeta, porque assim o considerava. Do contrário, é muito provável que se recusasse a lhe dar a hospitalidade que pediu dela (ver 1Rs.17:9-16). O mesmo aconteceu com a mulher sunamita, que recebeu Eliseu em seu lar (2Rs.4:8-10).

Galardão de profeta. Provavelmente uma recompensa digna de ser dada por um ou a um profeta. A viúva de Sarepta recebeu um amplo suprimento de comida em meio a uma seca, e seu filho foi ressuscitado (ver 1Rs.17:16; 1Rs.17:23). Do mesmo modo, a sunamita recebeu uma grande recompensa, pois Deus lhe deu um filho. E, quando este morreu, ela o recebeu de volta com vida (ver 2Rs.4:16-17; 2Rs.4:34-37).

Der a beber. Talvez usado como ilustração do menor serviço que se pode fazer a alguém. Com certeza, era algo mínimo, mas, muitas vezes, o mais importante e necessário nas terras bíblicas, onde a água sempre foi escassa.

Destes pequeninos. Não necessariamente em idade, mas também em importância.

Por ser este Meu discípulo. Em Mc.9:41, define-se o que significa fazer algo “em nome de” alguém. Ali se explica que dar um copo de água em nome de Cristo é dá-lo “porque sois de Cristo”.

Tendo acabado Jesus. [Jesus prega nas cidades, Mt.11:1]. Isto é, quando Jesus terminou de dar as instruções aos doze, fato registrado no cap. 10. Deve-se notar que Mateus 11:1 pertence à narrativa de Mt.9:36-10:42, e não à do cap. 11 (ver com. de Mt.9:36).

Partiu dali. Depois de ter enviado os doze (ver com. de Mt.10:5), Jesus, acompanhado de outros discípulos, partiu para outra região da Galileia não visitada pelos doze (ver DTN, 360, 488; ver com. de Mt.9:36; Lc.10:1). Provavelmente João Batista tenha sido decapitado durante a terceira viagem, pois foi por volta desse período que Cristo soube de seu martírio (DTN, 360) e que os discípulos de João uniram seus esforços aos de Cristo (DTN, 361).

Quando João ouviu. [João envia mensageiros a Jesus, Mt.11:2-6 = Lc.7:18-23. Comentário principal: Lc].

Sem comentário para este versículo.

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Em partindo eles. [Jesus dá testemunho de João; Ai das cidades impenitentes! Jesus, o Salvador dos humildes; Vinde a Mim, Mt.11:7-30 = Lc.7:24-35; Lc.10:13-15; Lc.10:21-22. Comentário principal: Mt]. Literalmente, “à medida que partiam”, indicando que o discurso sobre João começou quase no momento em que os mensageiros partiam. Aparentemente, essas palavras de recomendação não eram para João, nem para seus discípulos, pois teriam diminuído a força da mensagem que Ele tinha transmitido a João (ver com. de Lc.7:23).

A respeito de João. O testemunho de Jesus sobre João, registrado nos v. 7 a 19, algumas vezes é considerado como um discurso fúnebre. João foi decapitado cerca de seis meses depois, não muito antes da Páscoa de 30 d.C. (ver com. de Lc.3:19-20).

A ver. Do gr. theaomai, “ver atentamente” ou “contemplar”. Muitas das pessoas que estavam ouvindo Jesus tinham ouvido a pregação de João. Cristo lhes pediu para analisar sua própria reação diante dessa “lâmpada que ardia e alumiava” (Jo.5:35), para que pudessem apreciar melhor a mensagem de João com relação à mensagem que Jesus transmitia (sobre o ministério de João no deserto, ver com. de Mt.3:1; Lc.3:2).

Um caniço. As canas cresciam em abundância no vale do Jordão, onde se realizou a maior parte do ministério de João, e essa metáfora faria com que os que ouviam Jesus recordassem a pregação do Batista. A pergunta do Salvador poderia ser parafraseada da seguinte forma: “Fostes tão longe só para ver as canas que se moviam ao vento?” Certamente João não poderia ser comparado às canas, pois seu caráter não era débil e vacilante.

Roupas finas. O deserto seria o lugar mais improvável de se encontrar alguém vestido assim. O motivo de as multidões irem até João não era ver a última moda nem a roupa mais luxuosa, nem sequer tinham esperança de que ele pudesse dar esse tipo de roupa aos que se tornassem seus seguidores. A esperança de ganho material não influenciava as pessoas a responderem ao apelo do profeta do deserto.

Um profeta. Do gr. prophetes, de pro, “diante”, tanto de lugar quanto de tempo, e phemi, “falar”. Portanto, o profeta era em essência um porta-voz de Deus, um intérprete dos propósitos divinos para o ser humano (sobre o equivalente hebraico de profetes, ver com. de Gn.20:7). O profeta era um porta-voz, pois falava no lugar de Deus. Sua mensagem era dirigida aos seres humanos e predizia eventos futuros. O conceito moderno de que um profeta é basicamente alguém que prediz o futuro obscurece o fato de que alguns dos maiores profetas de todos os tempos falaram pouco ou nada sobre eventos futuros. Um profeta é simplesmente alguém que transmite uma mensagem de Deus.

Muito mais que profeta. João era o precursor pessoal do Messias (ver com. de Mt.3:3). A ele foi dada a tarefa mais importante de todos os tempos: apresentar o Messias ao mundo. João tinha todas as grandes qualidades de um verdadeiro profeta.

Este é. Cristo confirma que João Batista era aquele anunciado na profecia de Ml.3:1, e também, de Is.40:3-5; Ml.4:5-6.

Está escrito. O que se segue parece ser uma tradução livre de Ml.3:1.

Os nascidos de mulher. Aparentemente, uma expressão hebraica que significa “todos os seres humanos”.

Ninguém apareceu maior. Ver com. de Lc.1:15. Nenhum profeta superou João Batista em caráter, convicção e fidelidade. Além disso, nenhum profeta tinha tido privilégio maior do que o de ser arauto pessoal do Messias na Sua primeira vinda (ver DTN, 100). É bem provável que qualquer um dos profetas do AT tivesse sacrificado com alegria todo privilégio que pudesse ter pelo supremo privilégio de apresentar o Messias ao mundo. Como Abraão, todos aguardavam ansiosamente a vinda de Cristo e estavam felizes de vê-la pela fé (ver com. de Jo.8:56).

Menor. Isto é, em comparação com quem estivesse “no reino”, o reino da graça divina no coração dos seres humanos proclamado por João e Cristo, e que veio a esta Terra em pessoa por meio de Cristo.

Maior do que ele. Não maior que João em valor moral, coragem, caráter ou conquistas, mas no privilégio de se relacionar pessoalmente com o próprio Cristo. Em certo sentido, João estava apenas à porta do reino, olhando para dentro, enquanto esse mais humilde seguidor de Jesus estava na presença do Rei.

Dias de João. Isto é, o tempo em que Batista proclamou a vinda do Messias e o reino messiânico, provavelmente desde a primavera de 27 d.C. até a primavera de 29 d.C. (ver com. de Mt.3:1; ver gráfico, p. 227). Até agora, isto é, desde o tempo do aprisionamento de João, na primavera de 29 d.C. ao outono do mesmo ano (ver com. de Lc.7:18; sobre a relação cronológica do banquete de Mateus, ver com. de Mt.9:18; sobre a questão do jejum, ver Mc.2:18-22; quanto à visita dos discípulos de João a Jesus, ver Mt.11:7-30; DTN, 275-277).

O reino dos céus. Este era o tema da pregação de João, como foi mais tarde o de Jesus e Seus discípulos na terceira viagem pela Galileia (ver Mt.3:2; Mt.4:23; Mt.10:7; ver também com. de Mt.3:2).

É tomado por esforço. Do gr. biazo, “usar força” ou “aplicar força”. Há divergências quanto ao significado preciso da declaração. Alguns entendem que significa que as multidões lutavam com zelo para seguir Jesus; outros, que o reino da graça divina (ver com. de Mt.3:2) sofria violência no sentido de que muitos que seguiam João e Jesus o faziam com pouco ou nenhum entendimento real da natureza verdadeira do reino (ver com. de Mc.1:38). No final da terceira viagem pela Galileia, pouco tempo antes da Páscoa de 30 d.C. (DTN, 364), quando Cristo estava no auge da popularidade, houve uma tentativa de forçá-Lo a aceitar a coroa de um rei temporal (ver Jo.6:15; DTN, 378). Aqueles que ouviram João e Jesus tinham zelo suficiente, mas “não com entendimento” (Rm.10:2). O fato é que o verdadeiro reino era mal compreendido e seus propósitos, obstruídos por aqueles que fingiam ser amigos.

Os Profetas e a Lei. A ordem comum é “a Lei e os Profetas” (Mt.5:17; Mt.7:12; Mt.22:40; At.24:14), expressão judaica para o AT (ver com. de Lc.24:44).

Profetizaram até João. O significado não está claro. Talvez o contexto seja o melhor guia para interpretar este versículo. Cristo acabara de aclamar João como o maior dos profetas (ver com. do v. Mt.11:11), no sentido de que foi seu o privilégio de anunciar a vinda de quem todos os profetas tinham falado (ver Lc.24:27; Jo.5:39; Jo.5:46). Nesse sentido, todos os profetas do AT esperaram pela época de João e falaram do Messias que viria (1Pe.1:10-11). Portanto, é possível dizer que o ofício profético da época do AT teve seu clímax em João. Além disso, as palavras de Mt.11:14, de que João era quem “estava para vir”, podem ser consideradas como explicação do v. 13.

Se o quereis reconhecer. Isto é, aceitar a explicação dada a respeito da verdadeira identidade de João com relação à profecia do AT.

Ele mesmo é Elias. João não era Elias trazido dos céus (ver Jo.1:21), mas alguém que surgiu “no espírito e poder” de Elias (ver com. de Lc.1:17), com uma tarefa similar à dele: chamar as pessoas ao arrependimento (ver com. de Mt.3:2).

Quem tem ouvidos. Exortação solene usada muitas vezes por Cristo para enfatizar uma verdade importante que acabava de ser declarada (ver Mt.13:9; Mt.13:43; Lc.14:35; Ap.2:7; Ap.2:11). Num sentido geral, todos têm “ouvidos” e deviam dar atenção, mas talvez Cristo estivesse Se referindo principalmente à percepção espiritual por meio da qual os de coração sincero podem ver o verdadeiro significado e, como resultado, ser iluminados (cf. Is.3:9-10).

A quem hei de comparar [...]? Fórmula judaica comum para introduzir uma parábola. Nos v. Mt.11:7-15, Jesus direcionou o pensamento das pessoas à natureza e ao propósito da missão de João. A partir dessa passagem (v. 16-24), Ele Se volta para a maneira como o povo de Israel recebeu Sua missão, em comparação com o modo como recebeu João e sua obra.

Esta geração. Lucas diz: “homens da presente geração” (Lc.7:31). Cristo Se refere ao povo de Israel, que tinha ouvido as mensagens de João, bem como as de Jesus e Seus poderosos milagres (Mt.11:21; Mt.11:23). “Esta geração” tinha recebido privilégios muito maiores do que todas as do AT. Mas, apesar dessas oportunidades sem precedentes, bem poucos tiveram “ouvidos” para ouvir (ver com. do v. Mt.11:15), para perceber o verdadeiro significado da missão de João Batista e da de Jesus. Por sua vez, os escribas e os fariseus rejeitaram abertamente a Cristo e O proclamaram um impostor (ver DTN, 213), embora ainda hesitassem em assumir a mesma atitude com relação a João Batista, ao menos, abertamente (ver Mt.21:23-27). Todos do povo comum “consideravam João como profeta” (Mc.11:32); depois ouviram a Cristo com prazer (ver Mc.12:37) e, finalmente, muitos deles concluíram que Ele também devia ser um profeta (ver Mt.16:13-14).

As observações de Cristo nestes versículos e nos seguintes se aplicam, da mesma forma, aos líderes judeus, em particular, e a Israel como um todo. João Batista serviu de ponte entre o AT e o NT (ver DTN, 220). O AT foi concluído com uma profecia de que ele viria (ver com. de Ml.3:1; Ml.4:5-6), e o NT se inicia com um registro do cumprimento dessa profecia (ver Mt.3:1-3; Mc.1:1-3). Todas as mensagens proféticas do AT centralizam-se na vinda do Messias e na preparação de um povo apto a encontrá-Lo (ver Mt.11:13-14). Com João, o Antigo Testamento atingiu seu clímax e abriu caminho ao Novo. A mesma geração que ouviu João também testemunhou a vinda do Messias e o estabelecimento de Seu reino; além disso, foi essa mesma geração que finalmente testemunhou o completo cumprimento de tudo que os profetas do AT tinham predito sobre Jerusalém e a nação judaica (ver com. de Mt.23:36; Mt.24:15-20; Mt.24:34).

Meninos. Literalmente, “pequenos”. A cena descrita é familiar a qualquer cidade ou vila do Oriente, onde a rua serve de pátio para brincadeiras bem como para mercado ou feira.

Praças. Do gr. agorai, “assembléias” ou “lugares de reuniões públicas”, lugares de reunião para comércio e diálogos. No princípio, as “praças” não tinham nada a ver com comércio, mas quando se fizeram construções para discussão de política se tornou basicamente um lugar para transações comerciais. Nas cidades, havia uma grande praça pública, ao passo que, nas vilas, as reuniões se davam nas ruas.

Tocamos flauta. Aparentemente essa figura é usada para se referir a grupos de crianças tocando. É evidente que um grupo queria imitar alguma ocasião festiva alegre, como um casamento.

Não dançastes. Caprichosas, as outras crianças se recusaram a tocar e não reagiram à proposta do outro grupo.

Entoamos lamentações. Do gr. threneo, “lamentar”. Usando a figura das crianças tocando (v. Mt.11:16), Mateus faz o primeiro grupo de crianças dizer: “Muito bem, muito bem, se não querem festejar, vamos tocar como para um funeral.” No Oriente era costume chorar pelos mortos de forma efusiva e dramática. Muitas vezes, pagavam-se pessoas para lamentarem e chorar no velório e, depois, na procissão do funeral (ver Mt.9:23; ver com. de Mc.5:38; Je.9:17).

Não pranteastes. Literalmente, “não batestes no peito com pesar”. Ao que parece, essa segunda proposta das crianças também não agradou a seus colegas de brincadeira, pois pareciam não aceitar nenhuma sugestão. O problema não era se eles gostavam de lamento ou de dança. Eles simplesmente não queriam fazer o que os outros pediam. A aplicação dessa metáfora é óbvia. As crianças que não se agradavam de nada representavam os escribas e fariseus, que criticavam tanto João quanto Jesus (ver com. dos v. Mt.11:18-19).

Não comia. Como um nazireu (ver com. de Mt.3:4), João se abstinha de comer e beber como outras pessoas o faziam livremente e, talvez, esperasse que os discípulos seguissem seu exemplo. Lucas diz: “não comendo pão, nem bebendo vinho” (Lc.7:33). A vida pessoal abstêmia e um tanto austera de João não era muito atrativa para o povo como um todo. Muitos aparentemente o consideravam um fanático e faziam disso uma desculpa para não buscar arrependimento e serem batizados por ele. O que incomodava a muitos era que João Batista reprovava seus excessos licenciosos. Essa repreensão estava implícita em sua vida exemplar e talvez explícita em seus ensinos. Para essa classe de pessoas, a religião e o modo de vida que João defendia pareciam tristes. Eles se cansaram de ser continuamente lembrados de que precisavam se arrepender. Para eles, o convite de João era um chamado à lamentação, e não tinham vontade de aceitá-lo (ver com. de Mt.11:17).

Tem demônio! Isto é, possuído pelo demônio, ou simplesmente, louco (ver com. de Mc.1:23). Esta foi a mesma acusação feita pelos líderes religiosos contra Cristo (ver com. de Mt.9:34). Em ambos os casos, era meramente uma desculpa para não aceitar a mensagem de arrependimento e vida nova.

O Filho do Homem. Ver com. de Mc.2:10.

Come e bebe. Ver Is.22:13; Mt.24:38.

Glutão e bebedor de vinho. A acusação era certamente exagerada e distorcida com o objetivo de indicar algo bem diferente daquilo que os fatos mostrariam. Sua amizade com pessoas reputadas como glutonas e beberronas permitiu que os críticos dissessem que Cristo fazia o mesmo. A tentativa dos judeus de forçar Jesus a seguir o jejum ritual foi um completo fracasso (ver Mc.2:15-17). Esses críticos aparentemente queriam jejuar quando lhes conviesse; eles não queriam saber da vida abstêmia de João, nem da associação normal de Jesus com as pessoas que necessitavam da ajuda que Ele viera trazer.

Amigo. Este era o ponto em questão. Jesus era amigo das pessoas a quem os críticos desprezavam e ignoravam.

Publicanos. Ver p. 53, 54; ver com. de Lc.3:12. Os críticos de Cristo questionavam Suas motivações. Enquanto Jesus buscava a companhia de “publicanos e pecadores”, a fim de persuadi-los a se tornarem como Ele, os críticos O acusavam de fazer isso para se parecer com eles.

Filhos (ARC). As evidências textuais se dividem (cf. p. 136) entre “obras” e “filhos”, mas o significado é o mesmo: a sabedoria deve ser julgada por seus resultados. Por isso, criticar João por uma coisa e Jesus pelo contrário (v. 18, 19) mostrava completa falta de sabedoria. Ambos tinham sido dirigidos pela sabedoria divina, e isso era evidente no resultado de suas obras. Como resultado da obra de João, muitos se arrependeram (ver Mt.21:31-32; Mc.11:32; Lc.7:29) e, como resultado do ministério de Jesus, multidões O ouviam com alegria (ver Mc.12:37).

Milagres. Ver p. 204.

Não se terem arrependido. Um estranho contraste com o modo como o povo de Nínive reagiu à pregação de Jonas (Jn.3:5). Muitas vezes os que têm mais luz a valorizam menos do que os que a têm em medida limitada.

Ai. Do gr. ouai, comumente traduzido como “ai”. A palavra reflete pesar, calamidade ou angústia.

Corazim. Mencionada apenas nesta passagem e em Lc.10:13. Não está incluída na lista de Josefo das cidades e vilas galileias. Talvez próxima a Cafarnaum e do mar da Galileia, Corazim é normalmente identificada com Khirbet Kerazeh, cerca de três quilômetros ao norte de Tell Hum (ver com. de Mt.4:13).

Betsaida. Do aramaico Beth tsayeda, “casa [ou lugar] de pesca [ou caça]”. Betsaida ficava no limite norte do mar da Galileia, um pouco a leste do lugar onde o rio Jordão desemboca no lago. Filipe, tetrarca (ver com. de Lc.3:1), reconstruiu a cidade e a chamou de Betsaida Julias, em honra à Júlia, filha do imperador Augusto (Josefo, Antiguidades, xviii.2.1). O único milagre registrado nessa vizinhança é a cura de um cego (ver Mc.8:22-26).

Tiro e Sidom. Ver vol. 2, p. 35-38. Poucos meses depois, Jesus faria uma breve visita aos limites de Tiro e Sidom (ver Mt.15:21-29).

Os milagres. Além do milagre registrado em Mc.8:22-26, nenhum milagre é registrado em Corazim ou Betsaida. Mas, sem dúvida, apenas alguns dos milagres de Cristo estão registrados nos evangelhos (ver Jo.20:30; Jo.21:25).

Pano de saco e cinza. Pano de saco era a veste comum dos que suplicavam por algum favor, dos que lamentavam por um morto. Era também símbolo de arrependimento (ver com. de Et.4:1).

Menos rigor. Ver com. de Mt.10:15. Deus julgará os seres humanos mediante as oportunidades que tiveram. A responsabilidade será avaliada em proporção direta ao modo como se fez uso da luz que Deus lhes deu.

Dia do Juízo. Ver com. de Mt.3:12.

Tu, Cafarnaum. Ver com. de Mt.4:13; Mc.2:1. A linguagem usada com referência a Cafarnaum é muito similar à usada com referência a Lúcifer, em Is.14:13; Is.14:15.

Elevar-te-ás, porventura, até ao céu? Cafarnaum parece ter se orgulhado de sua posição e poder como principal cidade judaica da Galileia (ver com. de Mt.4:13).

Inferno. Do gr. hades, de duas palavras gregas, a, “não”, e idein, “ver”, portanto, literalmente, “não visto”, significando o “[mundo] não visto”, o reino ou morada dos mortos; “morte” ou “túmulo”. No emprego judaico, sheol é a morada temporária de todos os mortos, tanto justos quanto ímpios (sobre a palavra sheol, ver com. de 2Sm.12:23; Pv.15:11; sobre “portas da morte”, ver com. de Sl.9:13). O emprego do NT da palavra hades é o mesmo de sheol no AT. É importante distinguir entre o “inferno” de hades e o da Geena, do gr. geenan, o “inferno” de fogo (ver com. de Mt.5:22). Na LXX, hades é a tradução comum para o heb. sheol, “sepultura”, como em Os.13:14 (NVI), em que sheol, “túmulo”, é um paralelo poético de maweth, “morte”. Neste versículo (Mt 11:23), “túmulo” e “morte” estão personificados. A palavra hades ocorre em muitas tumbas antigas na Ásia Menor, como “sepulcro de” fulano de tal (comparar com Is.14:15).

Sodoma. Ver com. de Mt.10:15.

Os milagres. Ver v. 20; ver p. 204.

Teria ela permanecido. Comparar com Je.17:25; Je.17:27, com relação a Jerusalém.

Menos rigor. Ver com. de Mt.10:15.

Por aquele tempo. Não está claro se isto tem o propósito de indicar que os v. 25 a 30 foram ditos por Jesus na mesma ocasião que os v. Mt.11:7-24, isto é, depois da partida dos discípulos enviados por João (v. Mt.11:7), ou se “por aquele tempo” é apenas uma expressão literária geral que liga essas observações às anteriores (v. Mt.11:7-24). A passagem paralela em Lc.10:21-22 está especificamente localizada depois do retorno dos setenta (v. Lc.10:17; Lc.10:21), que, provavelmente, ocorreu no final do outono de 30 d.C., cerca de um ano depois do que sugere o contexto em Mateus. É evidente que Cristo pode ter dito palavras similares em ambas as ocasiões. Em Mateus, a visita dos discípulos de João (v. Mt.11:2-6), o testemunho de Jesus sobre João (v. Mt.11:7-19), os “ais” sobre os que rejeitaram sua mensagem (v. Mt.11:20-24) e Seu louvor a Deus pelos que a aceitaram (v. 25-30) ocorrem numa única sequência de ensinos, relacionados estreitamente à época do envio dos doze (Mt.9:36-11:1). De acordo com Ellen G. White (DTN, 342), o banquete na casa de Mateus ocorreu no dia em que Jesus curou a filha de Jairo, no final da segunda viagem pela Galileia (ver com. de Mt.9:18; Mc.5:21).

Mas foi depois do banquete de Mateus que os discípulos questionaram Jesus sobre o jejum (ver Mt.9:14-17; DTN, 275). E foi depois desse questionamento que dois dos discípulos de João perguntaram se Jesus era o Messias (DTN, 276). Além disso, foi imediatamente depois da partida dos dois discípulos que Jesus deu testemunho de João (DTN, 218). Com isso, parece que Mt.11:2-19 deve ser atribuído a uma ocasião cuja sequência, tanto de tempo quanto de pensamento, seja entre o fim da segunda viagem pela Galileia, provavelmente, no outono de 29 d.C. (ver com. de Lc.8:1), e a morte de João Batista, ocorrida no início da primavera seguinte, antes da Páscoa de 30 d.C. (ver com. de Lc.3:19-20). É óbvio que essa sequência não pode ser atribuída à época do envio dos setenta, que se deu mais de meio ano depois da morte de João, nem pode ser atribuída à parte inicial da segunda viagem, como se pode concluir a partir de Lc.7:17-19, pelas razões apresentadas aqui. Para os propósitos deste Comentário, o discurso de Mt.11:7-30 é considerado uma unidade e é atribuído ao inverno de 29 a 30 d.C. Foi parcialmente repetido durante o ministério na Pereia um ano mais tarde (ver DTN, 488; Nota Adicional 2 a Mateus 3; Mt.3:17).

Graças Te dou. Esta declaração reflete o louvor em reconhecimento à sabedoria divina ao fazer o que se declara no versículo. As circunstâncias eram aparentemente desencorajadoras (v. Mt.11:20-24), pois os líderes de Israel e muitos das grandes cidades se recusavam a aceitar a mensagem do evangelho. Contudo, Jesus encontrou motivo para Se alegrar com o fato de que a grande multidão “O ouvia com prazer” (ver Mc.12:37).

Pai. Ver com. de Mt.6:9.

Ocultaste. Esta passagem representa Deus escondendo a verdade de alguns e a revelando a outros. Contudo, é evidente que os “sábios e instruídos”, os líderes de Israel, tiveram mais oportunidades de entender a Jesus do que qualquer um de seus compatriotas. De fato, Jesus dedicou a primeira parte de Seu ministério à região da Judeia, o que deu aos líderes judeus uma oportunidade de avaliar a evidência de que Ele era o Messias da profecia (ver com. de Mt.4:12). Além disso, sendo instruídos nas Escrituras, eles, mais do que o povo comum semianalfabeto, deviam ter entendido o propósito da profecia e reconhecido seu cumprimento na pessoa e missão de Jesus (ver com. de Mt.2:4-6). Porém, os líderes de Israel escolheram rejeitar a luz que o Céu lhes dera (ver Os.4:6; DTN, 30). Deus não foi parcial.

Estas coisas. Talvez uma referência aos “milagres” de Cristo (v. Mt.11:21; Mt.11:23), realizados para fornecer evidências convincentes da validade de Sua mensagem (ver Jo.5:36; Jo.10:38; Jo.14:11; DTN, 406, 407). O significado de “estas coisas” estava oculto daqueles que escolheram não vê-las. Deus nunca impõe a verdade sobre aqueles que preferem não aceitá-la (ver com. de Mt.7:6).

Pequeninos. Do gr. nepios, “criança”, e por extensão indica algo ou alguém “infantil”, “simples”, “inapto”. Possivelmente do gr. nepeleo, “não ter poder”, “ser impotente” ou “fraco”. O termo se aplica de igual modo a uma criança ou qualquer pessoa que não tem habilidade ou entendimento. Na LXX, nepios, às vezes, é usado para traduzir o heb. pethi (ver com. de Sl.19:7; Sl.119:130). Os rabis instruídos olhavam para os pescadores e agricultores iletrados como “pequeninos” na lei. Na verdade, Cristo disse que, apesar de o povo ser considerado como pequenino, demonstrou mais entendimento em reconhecer nEle o cumprimento da profecia messiânica. Aqueles que não pretendiam saber muito demonstraram mais sabedoria do que os professos sábios da nação. É provável que os discípulos estivessem entre os “pequeninos” aos quais Cristo Se refere.

Sem comentário para este versículo.

Entregue. Do gr. paradidomi, literalmente, “entregar [a outro]”. Cristo Se refere à Sua missão divina como representante do Pai para a salvação do mundo, como torna claro o restante do versículo. Desde a queda do homem “toda a comunhão entre o Céu e a raça decaída tem sido por meio de Cristo” (PP, 366). “Tudo” concernente à salvação deste mundo foi confiado a Ele. Cristo foi “enviado” pelo Pai e “veio” a esta Terra cumprir Sua vontade divina pela humanidade caída (ver Jo.4:34). Tendo cumprido Sua missão com êxito, Cristo recebeu “toda a autoridade” (Mt.28:18) para “salvar totalmente os que por Ele se chegam a Deus” com fé (Hb.7:25).

Meu Pai. Ver com. de Mt.6:9.

Conhece. O verbo grego indica certeza ou pleno conhecimento. É impossível para a mente humana compreender plenamente a sabedoria e o amor infinitos de Deus manifestados em Jesus.

E ninguém conhece. Satanás tinha levado o ser humano a crer que Deus era um senhor duro e exigente, embora, na realidade, Ele seja um Deus de amor (1Jo.4:8), “longânimo para convosco, não querendo que nenhum pereça” (2Pe.3:9; Ez.18:23; Ez.18:32; Ez.33:11). Cristo veio para revelar o Pai. Conhecer o Pai é amá-Lo e servi-Lo.

Senão o Filho. Esta declaração indica que mesmo os anjos não podem avaliar totalmente a bondade do caráter divino, embora o plano de salvação possibilite que eles, junto com todos os seres criados, o compreendam melhor. Somente Jesus pode revelar o Pai porque só Jesus O conhece intimamente.

O Filho quiser revelar. Ver com. do v. Mt.11:25.

Vinde a Mim. Cristo queria dizer com isto que Seus ouvintes não deviam esperar encontrar o caminho da vida e da verdadeira sabedoria e descanso indo aos chamados “sábios” e “instruídos” (v. Mt.11:25). Eles não passam de “cegos, guias de cegos” (ver Mt.15:14). Em vez disso, eles deviam ir a Cristo. Apenas Cristo conhece o Pai; portanto só Ele pode revelá-Lo (ver com. de Mt.6:9). Com essas palavras, Jesus estendeu a todos da multidão (DTN, 328) um convite para se tornarem Seus discípulos. O convite para o discipulado inclui tomar o “jugo” de Jesus (Mt.11:29).

Cansados. Cristo não está Se referindo a trabalho físico, mas de alma e mente, que resulta em cansaço por preocupações e pesar. Esse convite tinha um significado especial para a multidão ouvinte, pois a religião de Israel tinha se corrompido até se tornar numa tentativa trabalhosa e sem sentido de se encontrar salvação pelas obras.

Sobrecarregados. Toda a humanidade carrega muitos fardos pesados, sendo o pecado o maior deles. Porém, além dos fardos comuns carregados por toda a humanidade, os escribas e fariseus tinham colocado muitos outros “fardos pesados” sobre o povo judeu, fardos “difíceis de carregar” (Mt.23:4). O povo estava “sobrecarregado” de tantas exigências rabínicas e toda uma vida seria curta demais para aprendê-las. Em vez de dar “alívio” àqueles que já carregavam o fardo pesado do pecado (DTN, 328), essas exigências serviam apenas para extinguir do povo qualquer fagulha de vida e esperança que pudesse restar. O povo que buscava ser consciencioso se queixava pelo fardo, ao passo que muitos – os “publicanos e pecadores” – desistiam por completo de qualquer esperança. Os últimos estavam fora dos limites da respeitabilidade religiosa e já não professavam religião alguma. Esses resultados infelizes e desencorajadores eram os males que Jesus queria aliviar.

Aliviarei. Do gr. anapausis, “interromper”, “cessar”, “descansar” ou “recrear”. Anapausis é a palavra comumente usada na LXX para se referir ao “descanso” do sábado. Anapausis se refere a uma interrupção temporária do trabalho, não à inatividade permanente. Aqueles que vão a Cristo não param de trabalhar, mas, em vez de trabalharem “pela comida que perece”, e ficarem totalmente cansados na tentativa, seu trabalho é “pela que subsiste para a vida eterna” (ver com. de Jo.6:27). Aqueles que pensam que obtêm a salvação levando fardos pesados “difíceis de carregar” ignoram que o “jugo” de Cristo é “suave” e Seu “fardo” é “leve” (Mt.11:30).

Tomai sobre vós o Meu jugo. Isto implica submissão à disciplina e à prática do modo de vida de Cristo. Originalmente, o jugo era um instrumento de serviço designado a tornar possível o esforço cooperativo. Porém, desde antigamente, o “jugo” se tornou sinal de submissão, em especial, diante de um conquistador. Alguns generais vitoriosos colocavam um jugo sobre duas lanças e obrigavam o exército inimigo a marchar por baixo dele em sinal de submissão. “Colocar-se debaixo do jugo” era uma expressão comum para designar submissão e servidão (cf. Je.27:1-11; Je.27:17; Je.28:1-14). O propósito de um jugo não era tornar mais pesadas as cargas para o animal que as levava, e sim mais leves; não mais difícil, e sim mais fácil de carregar. Desse modo se entende com mais clareza o verdadeiro significado da palavra “jugo”. Por “Meu jugo” Cristo quis dizer Seu modo de vida. O “jugo” de Cristo é nada mais que a vontade divina resumida na lei de Deus e enaltecida no Sermão do Monte (ver Is.42:21; DTN, 329; ver com. de Mt.5:17-22). A figura que Cristo empregou não era desconhecida de Seus ouvintes, pois os rabis também se referiam à Torah (ver com. de Dt.31:9) como um “jugo”, não no sentido de ser um fardo, mas como uma disciplina, um modo de vida ao qual as pessoas deviam se submete.

Manso. Do gr. praus, “gentil” ou “suave”. Os animais domésticos eram chamados de praus; eles eram submissos e inofensivos. Quem é “manso” só deseja o bem aos outros (ver com. de Mt.5:5).

Humilde. Quem é verdadeiramente humilde coloca os outros acima de si mesmo. Sendo manso e humilde, Cristo é um mestre compreensivo, e quem aprende dEle também será manso e humilde. O cristão que não aprendeu a ser manso e humilde não aprendeu na escola de Cristo (ver Fp.2:2-8).

Achareis descanso. Ver com. do v. Mt.11:28. Aqueles que acham o descanso do qual fala Jesus andarão nas “veredas antigas” e harmonizarão sua vida com “o bom caminho” da escolha de Deus (ver Je.6:16).

Alma. Do gr. psuchai, singular: psuche (ver com. de Mt.10:28).

Suave. Do gr. chrestos, “útil”, “bom”, “gentil” ou “agradável”; não “fácil”, no sentido de não ser difícil. Não há palavra do nosso idioma que seja equivalente a chrestos.

Meu fardo é leve. Quem verdadeiramente ama a Cristo se deleitará em fazer Sua vontade (ver com. de Sl.40:8). Aqueles que tomam o “jugo” da submissão ao Mestre, que aprendem na Sua escola, encontrarão o “descanso” de alma que Ele prometeu. O fardo pesado da justiça legalista, de tentar ganhar a salvação por méritos supostamente obtidos com obras, em vez de assegurá-la por meio dos méritos de Cristo, e o fardo ainda mais pesado do pecado, tudo isso desaparecerá.

Por aquele tempo. [Jesus é senhor do sábado, Mt 12:1-8 = Mc.2:23-28 = Lc.6:1-5. Comentário principal: Mc. Ver mapa, p. 215]. Conforme empregada por Mateus, esta expressão não indica necessariamente uma relação cronológica particular entre o que precede e o que se segue. Em vez disso, é uma declaração geral, o que fica evidente a partir de Mt.14:1. O sermão à beira-mar, registrado no Mt.13, foi proferido no outono de 29 d.C. (ver com. de Mt.13:2), cerca de seis meses antes da morte de João Batista, mencionada em Mt.14:2.

Pelas searas. Literalmente, “pelos campos de cereais”.

Espigas. Poderia ser qualquer cereal, talvez trigo ou cevada. É interessante observar que todas as acusações feitas contra os discípulos de Cristo, conforme registradas no livro de Mateus, estavam relacionadas de uma forma ou de outra ao alimento (ver Mt.9:14; Mt.15:2).

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Quem é maior. A evidência textual (cf. p. 136) favorece a variante “o que é maior” (NV1), neutro, em vez de “quem é maior”, masculino, que seria Cristo. “O que é maior”, porém, pode se referir ao verdadeiro espírito de adoração (ver Jo.4:23-24), despertado pela presença de Jesus, em contraste com os materiais de construção do templo e com as formas de adoração realizadas ali. Se o templo em si fosse isento de restrições sabáticas, como poderia o Mestre do templo, o dono da “casa”, e que, portanto, era “maior que o templo”, ser acusado de não observar o sábado? Para os judeus, o templo era mais sagrado que qualquer outra coisa na Terra. Contudo, Cristo afirma que Ele é maior até mesmo que o templo, uma afirmação audaciosa. Ele é “maior que o templo”, Ele é “Senhor do sábado”, uma das mais sagradas instituições religiosas (Mt.12:8). Cristo indica que tanto o templo quanto o sábado foram ordenados ao serviço do ser humano, não o contrário. O ser humano não foi criado para que pudesse haver alguém para adorar no templo e observar o sábado; em vez disso, essas coisas deviam ser para benefício do ser humano (ver com. de Mc.2:27).

Misericórdia quero. Ver com. de Mt.9:13.

Condenado inocentes. A referência é aos discípulos. Com muita frequência, a ignorância quanto ao verdadeiro significado das Escrituras – em outras palavras, conceitos falsos da verdade – e o orgulho misturado aos ciúmes daqueles que conhecem e obedecem à verdade levam a crítica e perseguição (ver com. de Mt.5:10-12).

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Tendo Jesus partido dali. [O homem da mão ressequida, Mt.12:9-14 = Mc.3:1-6 = Lc.6:6-11. Comentário principal: Mc e Lc]. Talvez em seguida, mas não necessariamente de imediato (ver com. do v. Mt.12:1). Não pode ter sido no mesmo sábado (ver com. de Lc.6:6).

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Mas Jesus, sabendo disto. [Jesus Se retira, Mt.12:15-21 = Mc.3:7-12. Comentário principal: Mc]. Isto é, quando Jesus soube da conspiração entre os fariseus e os herodianos, depois da cura do homem da mão ressequida na sinagoga no dia de sábado (ver Mt.12:14; ver com. de Mc.3:6). Quanto mais aumentava Sua popularidade, mais forte era a oposição contra Ele (ver com. de Mt.4:24).

Afastou-Se. Provavelmente não até depois do dia de sábado, visto que uma longa jornada de sábado teria desnecessariamente posto os líderes judeus contra Ele (sobre “uma jornada do dia de sábado”, ver p. 38).

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Dito por intermédio do profeta Isaías. Esta parece ser uma tradução livre, ou paráfrase de Is.42:1-4, embora possa ser uma citação da versão grega que se perdeu desde então. Os primeiros três versículos da citação seguem bem de perto o hebraico de Is.42:1-3, e Mt.12:21 segue quase exatamente a LXX da frase final de Is.42:4, omitindo as primeiras duas frases do versículo (ver com. de Is.42:1-4).

Anunciará juízo. Ou, “anunciará justiça” (NVI).

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A cana quebrada. Ou, “cana esmagada”. Jesus não considerava inúteis nem a cana quebrada nem a torcida fumegante; havia possibilidade de melhoria em ambos os casos.

Não esmagará. Enquanto houvesse a mínima esperança de restauração, Jesus trabalharia com diligência para “vivificar o espírito dos abatidos e vivificar o coração dos contritos” (Is.57:15).

Torcida que fumega. Do gr. linon, “linho”; portanto também sugere qualquer coisa feita de linho. Neste caso, “torcida” é provavelmente um pavio prestes a se apagar, mas o dono da lâmpada quer sua luz e não mede esforços para mantê-lo acesso.

Juízo. Ou, “justiça”.

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Então. [A cura de um endemoniado cego e mudo. A blasfêmia dos fariseus. Jesus Se defende, Mt.12:22-32 = Mc.3:22-30 = Lc.11:14-23. Comentário principal: Mt. Ver mapa, p. 216; gráfico, p. 228]. O restante do cap. 12 de Mateus (v. 22-50) é uma das passagens mais difíceis de localizar na sequência de eventos do ministério de Cristo. Parece haver boas razões para crer que os v. 22 a 50 são um registro de um único incidente e da controvérsia subsequente que resultou dele. Visto que: (1) Aparentemente pouco tempo se passou entre a cura do endemoniado cego e mudo e a acusação dos fariseus (ver v. Mt.12:24). (2) O pedido por um sinal se repetiu pelo menos duas vezes durante o ministério de Cristo; aqui o incidente observado parece ter sido o primeiro (o segundo ocorreu em Magdala, conforme é declarado em Mt.15:39-16:5, provavelmente durante o verão de 30 d.C.).

Deve-se notar que esse pedido (Mt.12:38) por um sinal foi em resposta à negativa de Cristo de expelir demônios pelo poder de Belzebu. (3) O debate sobre o “espírito imundo” e os “outros sete espíritos” nos v. Mt.12:43-45 sem dúvida seguiram os ensinos dos v. 22 a 42 sem interrupção significativa, como se deduz do DTN, 323. (4) A visita da mãe e dos irmãos de Cristo, mencionada nos v. Mt.12:46-50, ocorreu enquanto “falava ainda Jesus ao povo” (v. Mt.12:46; cf. DTN, 325). De acordo com Mt.13:1, Cristo contou as parábolas do sermão à beira-mar, registrado no cap. Mt.13, no mesmo dia em que deu as instruções registradas em Mateus 12:22 a 50 (sobre evidência da relação cronológica estreita entre Mt 12:22-50 e Mt.13:1-58, ver com. de Mt.13:1; isso colocaria o debate registrado em Mt 12:22-50 no outono de 29 d.C.; ver com. de Mt.13:1; Mc.3:13).

Um endemoninhado. Houve pelo menos dois casos em que Cristo curou um endemoniado cego e mudo (ver DTN, 321; Mt.9:32-35; sobre possessão demoníaca, ver Nota Adicional a Marcos 1; Mc.1:45).

A multidão se admirava. Ver com. de Mc.2:12.

Filho de Davi. Ver com. de Mt.1:1. A forma da pergunta no grego indica que se esperava uma resposta negativa (ver com. de Lc.6:39). É como se o povo dissesse: “Esse não pode ser o Filho de Davi [o Messias], pode?” Talvez compreendessem que o Messias da profecia faria os milagres que Cristo fez, mas acharam difícil ver em Jesus, alguém aparentemente comum, o Messias da profecia (cf. DTN, 197, 385). O fato de que muitos ouviam a Cristo com prazer (ver Mc.12:37), O reconheciam como um grande Mestre (ver Jo.3:2) e mesmo como um profeta (ver Mt.21:11) não significa necessariamente que O aceitassem como o Messias. Seus muitos milagres acenderam a chama da esperança no coração deles de que Ele pudesse ser o Messias (ver com. de Lc.24:21; cf. DTN, 406), mas as ideias preconcebidas de como o Messias devia ser (ver com. de Mt.4:17; Lc.4:19; cf. DTN, 30) apagava quase de imediato a débil chama.

Os fariseus, ouvindo isto. A tênue esperança do povo sobre Jesus como o possível Messias (ver v. Mt.12:23) enfureceu os fariseus. Marcos fala desses fariseus como “os escribas, que haviam descido de Jerusalém” (Mc.3:22), provavelmente espiões enviados pelo Sinédrio para observar e relatar a respeito de Cristo (ver com. de Mc.2:6). Esses inimigos astutos de Jesus não podiam negar que um milagre genuíno tinha sido realizado, pois o homem curado passou “a falar e a ver” (Mt.12:22). Quanto maior a evidência da divindade de Jesus, maiores a raiva e o ódio deles, o que levou alguns a cometer o pecado imperdoável (ver com. dos v. Mt.12:31-32).

Este. Do gr. houtos. Esses fariseus mostraram seu desprezo se recusando a proferir o nome de Jesus e se referindo a Ele de forma desdenhosa como “este” (ver com. de Lc.14:30; Lc.15:2).

Belzebu. As evidências textuais se dividem (cf. p. 136) entre as variantes “Bezebul” e “Belzebu”. O significado do nome é debatido. Talvez o nome Belzebu venha do heb. baal zebul, possivelmente significando “senhor da grande casa [ou templo]” ou “senhor da casa celestial”. Várias tábuas de Ras Shamrah, de cerca de 1400 a.C., falam de “Zebul, príncipe da Terra”. Portanto, Belzebul pode significar “Baal é príncipe”. Sugeriu-se que os judeus possam ter mudado o nome de Beelzebul para Beelzebube, “senhor das moscas”, por desprezarem essa divindade pagã, o deus patrono de Ecrom (ver com. de 2Rs.1:2). Na cura do endemoniado cego e mudo, ficou evidente que o poder atuante era sobre-humano. Os espias se recusaram a admitir que Jesus era divino e tinha poder para realizar o milagre; portanto, devia estar associado ao demônio.

Conhecendo-lhes os pensamentos. Ver com. de Mc.2:8.

Todo reino. Uma nação em guerra civil se enfraquece em relação a outras nações.

Casa. Talvez se refira a um território político como a “casa” daquele que ali governa, embora o princípio declarado fosse igualmente verdadeiro de uma “casa” no sentido de habitação familiar.

Expele a Satanás. O inimigo estava envolvido num combate mortal com Cristo (ver Ap.12:7-9; Mt.4:1-11; Jo.12:31; Jo.16:11). O diabo não seria tolo de trabalhar contra si mesmo, confirmando as afirmações de seu arqui-inimigo, Cristo, cooperando com Ele na expulsão de demônios que ele próprio tinha infligido às pessoas. Com base em tal política, “seu reino” certamente ruiria. Dessa forma, Jesus reduziu o argumento dos fariseus ao absurdo, e Seu raciocínio foi tão claro e simples que todos puderam compreender.

Por quem os expulsam vossos filhos? Ao mostrar quão absurdo era o argumento dos fariseus, Cristo os confronta com um dilema. Obviamente alguns fariseus declaravam ser capazes de exorcizar espíritos maus, ou Jesus não teria apresentado isso como um fato. Josefo relata que se realizavam ao menos tentativas (Antiguidades, viii.2.5 [45-49]). A palavra “filhos” não se refere à descendência natural dos homens aos quais Cristo falava, mas aos seus seguidores. No AT, alunos das escolas dos profetas eram chamados de “filhos dos profetas” (2Rs.6:1, ARC).

Se, porém. Depois de mostrar quão absurda era a declaração dos fariseus (v. Mt.12:25-26) e os confrontar com um dilema ao qual não puderam responder (v. Mt.12:27), Cristo os conduziu à inevitável conclusão de que o que eles tinham atribuído a Satanás era, na realidade, nada mais que o poder de Deus (ver com. de v. Mt.12:24). Lucas fala desse poder como o “dedo de Deus” (Lc.11:20; Ex.8:19). Durante Seu ministério na Terra, os milagres de Cristo foram realizados pelo poder de Deus, por meio do ministério dos anjos (DTN, 143). Seus milagres atestaram que Ele era o Messias (ver DTN, 406) e, se o Messias estava ali (ver Mt.12:23), Seu “reino” não poderia estar longe.

É chegado. Literalmente, “chegou”.

Como pode alguém entrar [...]? Nesta parábola, Cristo reforça a verdade declarada no v. Mt.12:28 de que era chegado “o reino de Deus” e que o reino de Satanás estava sendo invadido. Cristo é quem entra na “casa” ou no “reino” de Satanás (ver com. do v. Mt.12:25). Uma pessoa não entra na própria casa e “rouba” seus próprios “bens”; Satanás não expulsa Satanás (ver v. Mt.12:26). Portanto, alguém que entra na “casa” de Belzebu (ver com. do v. Mt.12:24), para “roubar-lhe os bens”, deve ser seu inimigo.

Valente. Literalmente, “o homem forte”, em outras palavras, Satanás.

Roubar-lhe os bens. Satanás reivindicou este mundo como dele, afirmando que lhe foi “entregue” (ver Lc.4:6). Nesse sentido, este mundo era sua “casa”, e os seres humanos nela constituíam seus “bens”. Cristo veio para libertar os cativos de Satanás, em primeiro lugar, da prisão do pecado (ver com. de Lc.4:18) e, finalmente, da prisão da morte (ver Ap.1:18). Ao expulsar demônios, Cristo estava tirando as vítimas de Satanás, isto é, seus “bens”.

Sem primeiro amarrá-lo. Quem vai amarrar um “valente” precisa ser mais valente ou forte do que ele (ver Lc.11:22). Apenas Deus é mais forte que Satanás. Portanto, diante da evidência de que Jesus está libertando os cativos de Satanás, deve-se entender que o poder de Deus está operando por meio de Jesus. Os milagres de Cristo testificam não de Sua aliança com Satanás, mas da guerra contra ele (ver DTN, 406).

Não é por Mim. No grande conflito pela vida do ser humano não existe meio termo; a neutralidade é impossível (ver DTN, 324). Todo ser humano é patriota ou é traidor. Aquele que não está totalmente do lado de Cristo está totalmente do lado do inimigo, isto é, o peso de sua influência se inclina nessa direção. Estar quase, mas não totalmente, com Cristo é estar totalmente contra Ele. O que Cristo afirma não deve ser considerado uma contradição ao que se declara em Mc.9:40, “quem não é contra nós é por nós”, que significa simplesmente que aqueles que defendem a causa de Cristo não podem ser considerados “contra” Ele.

Todo pecado. Até a “blasfêmia” pode ser perdoada, com uma exceção.

Blasfêmia. Nessa situação em particular, Cristo Se refere a um grupo de fariseus que tinha atribuído o poder do Espírito Santo (ver com. do v. Mt.12:28) ao diabo (v. Mt.12:24), sabendo que a acusação era falsa (ver DTN, 322). Foi essa rejeição deliberada de luz que os estava conduzindo, passo a passo, à “blasfêmia contra o Espírito Santo”. É importante observar que a declaração dos fariseus surgiu como o clímax de um longo processo de rejeição das evidências cada vez mais claras da divindade de Jesus (ver DTN, 213, 538), processo que se iniciou no nascimento de Jesus (ver DTN, 63), mas que se tornou mais intenso à medida que Seu ministério progredia. Quanto mais clara a evidência, mais forte a oposição contra Ele (cf. Os.4:6). O passar do tempo e cada encontro com Jesus serviram apenas para revelar a hipocrisia deles. Eles se tornaram mais e mais amargos e falavam de forma cada vez mais violenta, até declararem abertamente que Cristo estava possesso de demônio e trabalhava em colaboração com Satanás, como um de seus cúmplices (cf. T5, 634). A partir de então, estavam sob o controle do poder a que acusaram a Cristo de estar sujeito (DTN, 323).

A blasfêmia contra o Espírito Santo, ou o pecado imperdoável, consiste da resistência progressiva à verdade, culminando numa decisão final e irrevogável contra ela, de forma deliberada no pleno conhecimento de que, ao fazer isso, decide-se buscar o caminho oposto à vontade divina. A consciência é cauterizada pela resistência contínua às impressões do Espírito Santo, e quem está nessa situação dificilmente percebe que tomou uma decisão fatal. Para uma pessoa assim, não há como decidir agir em harmonia com a vontade de Deus (ver DTN, 324). Portanto, se a pessoa sente o temor de ter cometido o “pecado imperdoável” significa que, na verdade, não o cometeu. A pessoa mais miserável do mundo é aquela cuja consciência é atormenta por fazer o que é errado quando sabe que deveria fazer o certo. Uma experiência cristã miserável é em geral o resultado de não se viver à altura da luz que tem. A pessoa cuja consciência a perturba pode solucionar o problema das seguintes maneiras: (1) rendendo-se ao poder transformador do Espírito Santo e respondendo aos impulsos do Espírito de modo a corrigir os erros cometidos contra Deus e contra o próximo, ou (2) pode cauterizar sua consciência e eliminar seus dolorosos impulsos, silenciando o Espírito Santo (ver Ef.4:30).

A pessoa que escolhe o último caminho não pode se arrepender, pois sua consciência se torna insensível para sempre e ela não tem vontade de se arrepender. Colocou-se deliberadamente além do alcance da graça divina. O persistente mau uso do livre-arbítrio resulta na perda do poder para discernir entre o bem e o mal. O mau finalmente parece ser bom, e o bom parece ser mau (ver Mq.3:2; ver com. de Is 5:20). Tal é o engano do pecado.A consciência é chamada de os olhos de Deus na mente do ser humano. E um monitor divinamente implantado que impulsiona a sempre viver em obediência à luz revelada. Corromper ainda que o mínimo a consciência é correr risco de morte eterna. A desobediência deliberada e persistente a Deus finalmente se torna um hábito que não pode ser abandonado (ver DTN, 324; comparar com o processo chamado de endurecimento do coração, ver com. de Ex.4:21).

Não será perdoada. Não porque Deus não esteja disposto a perdoar, mas porque quem comete esse pecado não deseja ser perdoado, e esse desejo é vitalmente necessário para o perdão. A pessoa prejudicou severamente sua linha de comunicação com o Céu, a fim de que não fosse mais incomodada com os chamados de advertência do Espírito Santo.

Filho do Homem. Ver com. de Mt.1:1; Mc.2:10.

Ser-lhe-á isso perdoado. Comparar com a oração que Cristo fez pelo perdão dos soldados que O pregaram na cruz (ver Lc.23:34). Muitos dos sacerdotes e líderes do povo, junto com milhares de outros, finalmente “creram nEle” e, depois do Pentecostes, ficaram do lado dos discípulos (ver Jo.12:42; At.6:7). Foram perdoados porque antes não tinham discernido completamente o caráter divino de Jesus (DTN, 322). O fato de não terem reconhecido Jesus como o Messias da profecia, devido à má compreensão das profecias do AT (DTN, 30), não os deixou insensíveis à verdade e, quando viram a verdade em Cristo Jesus, colocaram-se corajosamente ao Seu lado. Não lhe será isso perdoado. Ver com. do v. Mt.12:31.

Neste mundo. Literalmente, “nesta era” (ver com. de Mt.13:39).

Nem no porvir. Isto é, a “era” porvir, ou a vida futura. Não haverá um segundo tempo de graça.

Ou. [Árvores e seus frutos, Mt.12:33-37 = Lc.6:43-45].

Os fariseus eram inconsistentes. Eles tinham atribuído a libertação da possessão demoníaca – certamente algo “bom” ­– aos próprios demônios (ver v. Mt.12:24). Se os frutos são bons, a árvore também deve ser boa.

A árvore. Conforme torna evidente o contexto, Jesus Se refere a Si mesmo. A cura do endemoniado cego e mudo (v. Mt.12:22) foi o “fruto”, e ninguém que testemunhou o milagre poderia negar que o “fruto” era “bom”. Porém, os fariseus atribuíram esse bom “fruto” a uma “árvore” má, a “Belzebu, maioral dos demônios” (v. Mt.12:24). Mas Jesus declarou que somente um bom caráter pode produzir “coisas boas”, assim como um caráter mau produz “coisas más” (v. Mt.12:35). Uma “árvore boa” sempre será conhecida por seu “fruto bom”, e uma “árvore má” por seu “fruto mau” (ver com. de Mt.7:16-20). Assim, os fariseus foram inconsistentes em atribuir o bom “fruto” a uma “árvore má”. Com frequência, o AT compara alguém, ou um povo, a uma árvore (ver com. de Jz.9:8-10; Sl.1:3; Is.56:3; Dn.4:10). Mais tarde, Jesus Se comparou a uma “videira”, Seus discípulos, aos “ramos” e aqueles que seriam ganhos para o reino com os “frutos” (ver Jo.15:5-8; sobre outros exemplos do emprego da mesma figura para representar e ensinar verdades diferentes, ver com. de Mt.13:33).

Raça de víboras. Ou, “descendência de víboras” (ver com. de Mt.3:7).

Como podeis [...]? O “fruto” (v. Mt.12:33), ou a “raça” (v. 34), dos fariseus não era bom. As coisas que falavam ­– seu fruto – eram más, e isso, por sua vez, apontava para uma fonte má. Agiam como víboras, eram “raça de víboras” (ver com. de Jo.8:44).

Cheio o coração. As palavras são em maior ou menor grau um reflexo do que está na mente. As palavras blasfemas dos fariseus (v. Mt.12:24) não eram acidentais, mas representavam o que estava no seu coração. As palavras revelam os pensamentos.

O homem bom. Aplicação literal do princípio declarado no v. Mt.12:33 sob a figura de uma árvore.

Tesouro. Do gr. thesauros, “cofre [para joias]”, “uma tesouraria”, “um armazém” (ver com. de Mt.2:11). Neste caso, refere-se à mente como um armazém onde se guardam o conhecimento e a experiência acumulados e as atitudes e emoções cultivadas, a fim de empregá-los para enfrentar os problemas da vida.

Do seu coração (ACF). A evidência textual favorece (cf. p. 136) a omissão destas palavras.

Tira. Literalmente, “lança fora”.

Frívola. Literalmente, “que não trabalha”, “improdutiva”, “inútil” e, portanto, como neste caso, “perniciosa”. Ao acusarem a Cristo de expulsar demônios em nome do príncipe dos demônios (v. Mt.12:24), os fariseus tinham mentido deliberadamente.

Darão conta. Todos são responsáveis pelo modo como usam o livre-arbítrio.

Dia do Juízo. Ver com. de Mt.3:12.

Justificado. Isto é, “declarado justo” ou “ser vindicado”. Isto só acontece quando as palavras de uma pessoa estão em harmonia com seu conhecimento da verdade. Do contrário, a pessoa provará ser hipócrita, e como tal está “condenada”.

Então. [O sinal de Jonas, Mt.12:38-42 = Lc.11:29-32]. Sobre a relação dos v. 38 a 42 com a seção anterior do cap. 12, ver com. do v. Mt.12:22.

Alguns escribas. Quase todo o capítulo trata da oposição dos fariseus a Cristo (ver v. Mt.12:2; Mt.12:14; Mt.12:24; Mt.12:38). Somente os v. Mt.12:46-50 falam de outro assunto (sobre os escribas, ver p. 43; ver com. de Mc.1:22).

Fariseus. Ver p. 39, 40.

Mestre. Do gr. didaskalos, “professor”. Ao se referirem a Jesus como “Mestre”, os escribas e fariseus não admitiram que Ele fosse um. Ele ensinava, e didaskalos era a forma popular de se dirigir a alguém que ensinava.

Algum sinal. O outro pedido por um sinal, registrado em Mt.16:1-5, provavelmente se deu durante o verão de 30 d.C., mais ou menos nove meses após o incidente registrado aqui. Tendo em vista o notável milagre que acabara de ser realizado (Mt.12:22-23; DTN, 321), o pedido por um “sinal” (ver p. 204; ver com. de Lc.2:12) não passava de um insulto. Indicava que o que acontecera não era um milagre e insinuava sutilmente que Cristo ainda não tinha dado nenhuma evidência que atestasse suas pretensões sobrenaturais. Que tipo de “sinal” queriam ou esperavam? Possivelmente quisessem ver algum portento no céu (ver Jl.2:30; Ap.13:13), ou um “sinal” tal como aqueles pelos quais Moisés confirmou sua missão perante faraó (ver Ex.7:9-13).

Talvez considerassem que um sinal assim fosse uma demonstração convincente de poder sobrenatural. Durante o julgamento de Cristo perante o Sinédrio, os líderes judeus novamente pediram um milagre (DTN, 704, 705). Herodes fez uma exigência similar e prometeu libertar Jesus se desse esse “sinal” (DTN, 729). A falta de sinceridade em todos esses pedidos é confirmada a partir do fato de que nenhum daqueles que os fizeram reagiram de forma favorável aos milagres que Cristo realizou. Cada evidência de Sua divindade só os tornava ainda mais determinados a silenciá-Lo, até que, finalmente, a ressurreição de Lázaro serviu para que redobrassem seus esforços para matá-Lo.

Geração. Ver com. de Mt.11:16; Mt.23:36.

Má e adúltera. Eram “adúlteros” no sentido de que tinham quebrado o elo que os unia a Deus como Seu povo escolhido. No AT, a apostasia era comumente chamada de adultério (ver com. de Sl.73:27).

Nenhum sinal. Um povo duro e apóstata não tinha direito de pedir um sinal e, mesmo que o testemunhassem, não o aceitariam. Não havia nada a se ganhar, lançando pérolas aos porcos (ver com. de Mt.7:6). Em “Moisés e os Profetas” (ver Lc.16:31) havia luz suficiente para conduzir o ser humano no caminho da salvação; e a razão básica pela qual os escribas e fariseus se recusaram a aceitar a Cristo era que não tinham crido nas profecias do AT que testificavam dEle (ver Jo.5:45-47).

Jonas. Em que sentido o profeta Jonas era um “sinal”? A resposta está nos aspectos do ministério de Jonas comentados por Cristo. O primeiro foi seu encontro com o monstro das profundezas (v. Mt.12:40); o segundo, sua pregação exitosa ao povo de Nínive (v. Mt.12:41).

Porque assim como esteve Jonas. A ressurreição de Cristo foi o milagre supremo de Sua missão na Terra, e Ele dirige Seus críticos para esse grande acontecimento futuro.

Três dias. Ver p. 245-249.

Do grande peixe. Do gr.

ketos, que quer dizer qualquer monstro marinho ou peixe gigante, não necessariamente uma “baleia” (ver com. de Jn.1:17; Jn.2:1). A constelação da Baleia (Cetus) representa um monstro marinho e seu nome latino é simplesmente uma transliteração do gr.

ketos.

Coração da terra. Sem dúvida, Cristo Se refere ao tempo em que passaria na tumba de José, desde a tardinha de sexta-feira até o domingo de manhã.

Ninivitas. O “sinal do profeta Jonas” (v. Mt.12:39) consistia não só do fato de ter saído de forma milagrosa do “ventre do grande peixe”, mas também de seu ministério exitoso entre o povo de Nínive, capital da antiga Assíria (ver DTN, 406).

Ninivitas Se levantarão. Isto é, serão testemunhas no juízo final. Sugeriu-se que a expressão aramaica que Cristo empregou originalmente significava “acusar”.

Esta geração. Ver com. de Mt.11:16; Mt.23:36; Mt.24:34.

Porque se arrependeram. Não se sabe se Jonas contou ou não às pessoas de Nínive sobre sua experiência com o monstro marinho. A Bíblia não diz nada a esse respeito. O importante é que os ninivitas “se arrependeram” a despeito de Jonas não ter realizado milagres. Aceitaram sua mensagem pela autoridade que demonstrava, porque atingiu o coração deles (ver Jn.3:5-10). O mesmo deveria ter acontecido no caso dos escribas e fariseus, pois a mensagem que Cristo pregava certamente levava consigo evidência convincente de Sua autoridade (ver com. de Mc.1:22; Mc.1:27). Porém, além das palavras que transmitia, Ele operou milagres, e esses constituíram um testemunho adicional de que Suas palavras eram verdadeiras (ver Jo.5:36). Porém, apesar de todas essas evidências, os escribas e fariseus ainda se recusaram a acreditar nas evidências apresentadas.

Maior do que Jonas. Isto é, o próprio Cristo (ver com. do v. Mt.12:6).

A rainha do Sul. A rainha de Sabá, que visitou a corte de Salomão (ver com. de 1Rs.10:1; 1Rs.10:3; 1Rs.10:9).

A sabedoria de Salomão. Ver com. de 1Rs.3:12. A sabedoria divina, revelada por intermédio de Salomão, convenceu a rainha de Sabá de que Deus estava com ele. E, como Jonas (ver com. do v. Mt.12:41), Salomão não realizou nenhum milagre; suas palavras foram suficientes. Se as palavras de Jonas e de Salomão foram evidências convincentes de que Deus falava por meio deles, Jesus indicou que Suas palavras deviam, do mesmo modo, ser provas suficientes.

Maior do que Salomão. Ver com. dos v. Mt.12:6; 42.

Espírito imundo. [A estratégia de Satanás, Mt 12:43-45 = Lc.11:24-26].

Sinônimo de “demônio”. Os comentários de Cristo (v. 43-45) podem ser considerados como uma continuação da explanação sobre o pecado imperdoável (v. Mt.12:31-37). A linha de pensamento de Cristo foi interrompida (ver v. Mt.12:38-42) pela exigência de um sinal e, então, Ele continua de onde parou, depois de ter respondido ao pedido. Esse conselho (v. 43-45) se aplica em especial àqueles que ouviram a mensagem do evangelho com prazer, mas não se entregaram ao Espírito Santo (DTN, 323). Estes ainda não tinham cometido o pecado imperdoável, e Jesus lhes advertiu a não fazê-lo (sobre possessão demoníaca, ver Nota Adicional a Marcos 1; Mc.1:45; sobre as parábolas, ver p. 197-204). No caso de uma doença, as recaídas resultam numa condição bem mais grave do que a original. A força física, já diminuída em grande parte, torna-se impotente diante do renovado ataque da enfermidade. A recaída com frequência se deve ao fato de o paciente não perceber sua fraqueza física e confiar demais em si mesmo. Ao nos recuperarmos da doença do pecado, devemos confiar totalmente nos méritos e no poder de Cristo.

Lugares áridos. Regiões desérticas, onde o espírito não encontraria seres humanos – nenhuma “casa” (v. Mt.12:44). Portanto, estaria intranquilo por não ter um lar.

Voltarei. A expressão “espírito imundo” (v. Mt.12:43) indica que sua ausência podia ser temporária. É provável que Cristo tinha em mente o homem do qual expulsara um demônio pouco tempo antes (ver com. do v. Mt.12:22). Talvez esse homem estivesse entre os ouvintes, e essa pode ter sido uma advertência para ele em particular, bem como aos ouvintes em geral. Certamente o foi para os fariseus (ver v. Mt.12:31-37).

Vazia, varrida e ornamentada. A condição da “casa”, isto é, pessoa, restaurada à situação antes de o demônio se estabelecer ali. A religião cristã não consiste basicamente em se abster do mal, mas em aplicar a mente e a vida de forma inteligente e diligente ao que é bom. O cristianismo não é uma religião negativa que consiste de várias proibições, mas uma força positiva e construtiva para o bem. Não é suficiente que demônios, quer literais ou simbólicos, sejam expulsos do coração e da mente; o Espírito de Deus deve entrar na vida e ser posto no controle do pensamento e da conduta (ver 2Cr.6:16; Ef.2:22). Não é suficiente odiar o mal; devemos amar e cuidar do que é bom (ver Am.5:15; 2Ts.2:10; ver com. de Mt.6:24).

O infeliz representado pela “casa” não se colocou do lado de Deus de forma positiva. Suas intenções eram boas. Não imaginava que o espírito imundo voltaria e, portanto, falhou em entregar a “casa” ao controle de Cristo. A submissão a Cristo não lhe possibilitaria usar a “casa” como quisesse, por isso decidiu, ao menos por um tempo, viver a vida como bem entendesse. Se tivesse se entregado a Cristo, um novo poder teria estado no controle (ver Rm.6:16), e o espírito imundo jamais teria entrado. Nossa única segurança está na entrega total do coração a Cristo, a fim de que Ele possa entrar e viver vida perfeita em nós (Gl.2:20; Ap.3:20). Essa parábola é uma advertência solene contra simples melhorias; não é suficiente evitar o mal, devemos ativamente buscar “as coisas lá do alto” (Cl.3:1-2).

Outros sete espíritos. Sete, o número simbólico que designa plenitude, indica completa possessão demoníaca.

Ultimo estado. Muitas vezes, aqueles que foram curados da doença do pecado sofrem uma recaída e se tornam mais fracos espiritualmente do que estavam antes. Sem perceber quão cuidadosos devem ser para evitar a tentação e se cercar de boas influências, expõem-se desnecessariamente às tentações do mundo, muitas vezes, com resultados fatais (ver DTN, 256). Assim foi com Saul, que, embora uma vez tivesse estado sob o poder e a influência do Espírito Santo (ver 1Sm.10:9-13), não se submeteu total e completamente a Deus e, como resultado, foi exposto ao controle de um espírito mau (ver 1Sm.16:14; 1Sm.18:10; 1Sm.19:9) que, finalmente, o levou ao suicídio. Assim foi também com Judas, que em princípio esteve suscetível à influência de Cristo, mas que não submeteu a vida exclusivamente a essa influência (DTN, 294, 717; ver com. de Mt.13:7).

Esta geração perversa. Ver v. Mt.12:39; ver com. de Mt.11:16; Mt.23:36. Os líderes de Israel estavam rejeitando a luz que lhes fora dada.

Falava ainda. [A família de Jesus, Mt.12:46-50 = Mc.3:31-35 = Lc.8:19-21. Comentário principal: Mt. Ver mapa, p. 216; gráfico, p. 228]. Ver Lc.11:27-28.

Sua mãe. Embora, sem dúvida, estivesse preocupada com seu filho, Maria tinha fé nEle, uma fé não compartilhada pelos irmãos de Jesus (ver Jo.7:5). Foi ideia deles, não dela, impedir que Cristo trabalhasse mais em favor do povo (ver DTN, 321). Esperavam que Ele se rendesse ao apelo persuasivo de Maria, pois não criam que Ele os ouviria (cf. DTN, 87).

Seus irmãos. Os escritores do evangelho deixam claro que esses eram filhos de José de um casamento anterior. O fato de Jesus ter confiado Sua mãe aos cuidados de João (ver Jo.19:26-27) indica que os “irmãos” (e irmãs) de Jesus não eram filhos de Maria. A atitude e o relacionamento desses irmãos com Jesus mostram que eram mais velhos que Cristo. Eles tentaram impedi-Lo (ver com. de Mc.3:21), trataram-No com escárnio (ver Jo.7:3-4) e interferiram em Sua missão (cf. Mc.3:31) de uma forma que apenas irmãos mais velhos ousariam fazer naquela época. Para alguém familiarizado com a vida nas terras bíblicas, esse argumento por si só parece conclusivo.

Os registros dos evangelhos afirmam que os irmãos eram filhos de José, mas não de Maria (ver DTN, 86, 87, 90, 321). Embora esses “irmãos” não cressem em Jesus nessa ocasião (Jo.7:3-5), mais tarde, aceitaram-No e foram contados entre Seus seguidores (ver com. de At.1:14). Nessa época, os irmãos de Jesus estavam preocupados com os relatos que ouviam sobre Sua obra, em especial, o fato de que Jesus quase não tinha tempo para comer e dormir. Pensaram que era imprudente em Suas atividades (DTN, 321) e tentaram persuadi-Lo a seguir as ideias que eles tinham sobre como devia proceder (DTN, 326). Sem dúvida, também estavam preocupados por causa da relação cada vez mais tensa entre Ele e os líderes judeus.

Do lado de fora. Não está claro se isto significa “do lado de fora” da multidão que rodeava Jesus, ou da casa mencionada um pouco adiante na narrativa (ver com. de Mt.13:1).

Alguém Lhe disse. A evidência textual se divide (cf. p. 136) entre a inclusão e a omissão deste versículo, embora todos os manuscritos contenham as declarações paralelas de Mc.3:32 e Lc.8:20. O contexto favorece sua inclusão.

Quem é Minha mãe [...]? Ver com. de Jo.2:4. Está claro que Jesus era dedicado à sua mãe (ver Jo.19:26-27). Seu ponto de vista do dever dos filhos para com os pais também é apresentado claramente em Seus ensinos (ver Mc.7:9-13). O que Ele quer dizer com essa indagação é que mesmo aqueles mais íntimos e mais queridos para Ele não tinham o direito de interferir na Sua obra ou dizer como devia ser realizada (cf. Mt.16:23; ver com. de Lc.2:49).

Os discípulos. Incluindo não só os doze, mas muitos outros (ver com. de Mc.3:13; Lc.10:1). Contudo, os doze eram, num sentido especial, “membros da família de Jesus” (DTN, 349), e Jesus era a cabeça da família (ver 1Co.11:3; Ef.5:23).

Vontade de Meu Pai. Ver com. de Mt.7:21; Lc.8:21.

Meu irmão. Jesus faz uma aplicação pessoal ao usar esses substantivos no singular. Todos os que reconhecem a Deus como Pai são membros de “toda família, tanto no Céu como sobre a terra” (Ef.3:15). Os laços que unem os cristãos ao Pai celestial e uns aos outros são mais fortes e verdadeiros, até do que laços de sangue, e mais duradouros. Eis uma clara negativa de que os cristãos devam dar atenção especial a Maria (ver com. de Lc.11:28).

Naquele mesmo dia. [O sermão junto ao mar; A parábola do semeador; do joio; do grão de mostarda; do fermento; do tesouro escondido; da pérola; da rede; e das coisas novas e velhas, Mt.13:1-52 = Mc.4:1-34 = Lc.8:4-18; Lc.13:18-21. Comentário principal: Mt. Ver mapa, p. 219; gráfico, p.231; sobre os milagres, ver p. 197-204]. Isto é, no mesmo dia em que ocorreram os eventos registrados em Mt.12:22-50 (ver com. de Mt.12:22). Os eventos registrados em Mt.8:18-27 se deram ao final desse mesmo dia (ver Mc.4:35; ver com. Mt.8:18). Embora não haja provas de que, nesse dia, Jesus estivesse mais ocupado do que nos demais, o registro completo dele ganhou o nome de “o dia cheio”. Foi um desses dias comuns em que Jesus mal tinha tempo para comer ou descansar (ver DTN, 333).

Saindo Jesus de casa. Isso indica que os eventos registrados em Mt.12:22-50, que ocorreram mais cedo no mesmo dia, se deram em alguma casa, talvez na de Pedro, em Cafarnaum (ver com. de Mc.1:29), próximo ao limite norte da planície de Genesaré, ou talvez em alguma casa em Magdala, próximo à fronteira ao sul (ver DTN, 405).

Assentou-Se. Posição usual dos rabis ao ensinar (ver p. 46; ver com. de Lc.4:20).

À beira-mar. Provavelmente, em algum lugar ao longo da margem do mar da Galileia, entre Cafarnaum e Magdala, onde a planície de Genesaré chega ao lago (ver PJ, 34).

Grandes multidões. Sobre as grandes multidões que seguiam Jesus durante a segunda viagem pela Galileia, no outono de 29 d.C., ver com. de Mt.8:1; Mt.8:18; Mt.12:15. Nessa ocasião, a multidão se aglomerou próximo a Jesus, de modo que Ele teve que entrar num barco.

Num barco. Parece que (ver PJ, 34), quando Jesus deixou a casa (v. Mt.13:1), Ele foi para a margem, esperando entrar no barco e cruzar o lago em seguida. Mas os apelos urgentes dos enfermos e as necessidades do povo de escutar as palavras da verdade O detiveram (ver PJ, 33-34; cf. Mt.9:36).

Na praia. Do gr. aigialos, “uma praia”, ou “uma margem”.

De muitas coisas lhes falou. Até então, Cristo tinha algumas vezes feito uso de breves ilustrações que podiam ser chamadas de parábolas (ver Mt.7:24-27). Neste caso, pela primeira vez (DTN, 333; PJ, 20), Ele fez das parábolas o meio principal de transmitir a verdade. Talvez o Sermão do Monte tivesse sido proferido não mais que duas semanas antes (ver com. de Mt.5:1). Era provavelmente o outono de 29 d.C. e, do outro lado da planície de Genesaré, região mais fértil de toda a Galileia (ver com. de Lc.5:1), se podiam ver lavradores semeando o grão do inverno (PJ, 34; ver vol. 2, p. 92; um resumo dos eventos desse dia atarefado encontra-se no com. de Mt.12:22; Mt.13:1). Ao menos dez parábolas foram proferidas nessa ocasião. Às oito registradas em Mateus, Marcos acrescenta a da candeia (Mc.4:21-23) e a da semente (v. Mc.4:26-29). Consideradas como um todo, as parábolas conforme registradas em Mateus, apresentam diferentes aspectos do reino dos céus.

O semeador. Enquanto Cristo falava (PJ, 34), era possível ver lavradores espalhando sementes no solo fértil da planície de Genesaré, que se estende das águas azuis do mar da Galileia até as colinas. Embora seja conhecida como parábola do semeador, poderia ser chamada de “parábola dos solos”, ou “do semeador, da semente e dos solos”. Sua característica peculiar não é o semeador nem a semente, os quais também figuram na parábola do joio (v. Mt.13:24-30), mas sim os quatro tipos de solo nos quais a semente caiu quando semeada. A parábola enfatiza o modo como a semente foi recebida pelos quatro tipos de solo, bem como o efeito que isso teve no crescimento da semente (ver PJ, 43). A habilidade do semeador e a qualidade da semente são os mesmos com relação a cada um dos quatro tipos de solo (ver com. do v. Mt.13:8).

A verdade particular representada pela semente nessa parábola é a natureza da missão de Cristo na Terra como o Messias. Em maior ou menor grau, a verdadeira natureza do reino de Cristo era um mistério (ver v. Mt.13:11), pois o orgulho humano tinha obscurecido a compreensão popular das profecias messiânicas. O povo judeu esperava que o Messias viesse como um poderoso conquistador, que ocupasse o trono de Davi e subjugasse todas as nações perante os judeus (ver DTN, 30; ver com. Lc.4:19). Mas, na parábola do semeador, Jesus apresenta a verdadeira natureza de Sua missão, o fato de ter vindo não para subjugar os pagãos a Israel, mas para subjugar o coração das “ovelhas perdidas da casa de Israel” (Mt.15:24). Ele ja tinha apresentado essa mesma verdade de forma mais solene no Sermão do Monte (ver com. de Mt.5:2).

Saiu. No antigo Oriente Médio, assim como nos dias atuais, em alguns lugares dessa região, lavradores costumavam viver juntos em vilas para se protegerem contra ladrões. Pela manhã, ao raiar do dia, saíam de suas vilas para os campos ao redor e ao entardecer retornavam para casa. Do mesmo modo Cristo, o semeador da verdade, “saiu” do lado do Pai, no Céu, para este mundo, o “campo” (ver v. Mt.13:38), a fim de que pudesse “dar testemunho da verdade” (Jo.18:37; Jo.10:10).

A beira. Não no caminho da vila para os campos, mas num caminho ao longo do limite do campo, ou num caminho que cruzava o campo e levava a campos mais distantes. Por causa da superfície dura do caminho, a semente fica exposta e não tem sequer a chance de germinar. Os ouvintes da beira do caminho são superficiais, sobre os quais a verdade do evangelho não tem efeito. Conforme o dito popular, aquilo que ouvem entra por um ouvido e sai pelo outro. Não percebem sua necessidade pessoal do evangelho. Não prestam atenção, não compreendem (v. Mt.13:19). Parece que a verdade não lhes faz sentido.

Aves. Isto é, as aves que sempre estão presentes no momento de arar o solo e semear a semente. De acordo com Mateus, as aves representam “o maligno” (v. Mt.13:19); de acordo com Marcos, Satanás (Mc.4:15); e, segundo Lucas, o diabo (Lc.8:12).

Solo rochoso. Ao que tudo indica, isso não se refere ao solo coberto por pedras soltas, mas a rochas bem próximas à superfície, cobertas por uma fina camada de terra. Com exceção de alguns lugares favoráveis, esse tipo de solo limitava em boa medida o valor e a utilidade das terras para agricultura na Palestina. A semente do evangelho que cai no coração de ouvintes representados pelo solo rochoso encontra terra suficiente para germinar, mas de pouca profundidade e, com isso, o efeito do evangelho é no máximo superficial. O evangelho toca as emoções dessas pessoas, que reagem a ele prontamente, mas essa impressão passa da mesma forma que as instáveis emoções que a causaram. A rocha do egoísmo (ver PJ, 46) impede o evangelho de operar uma reforma na vida. Todo o esforço para servir a Cristo é estorvado pelo propósito fundamental de servir ao eu (ver PJ, 50), de modo que o evangelho tem pouca ou nenhuma influência. Ouvintes representados pelo solo rochoso tendem a seguir suas inclinações.

Qualquer convicção que tenham se baseia na inclinação em vez de no princípio. É evidente que a verdade lhes comove em certa medida; admitem que ela é boa; mas amam a si mesmos. Aceitam o que lhes parece bom no momento, mas não avaliam o preço do discipulado; não aplicam os princípios do evangelho à vida, e não lhes dão oportunidade de reformar seus padrões de pensamento e ação. Não estão dispostos a encarar o fato de que seus hábitos devem ser mudados.

A terra era pouca. As pedras que ficavam logo abaixo da superfície do solo absorviam o calor e tiravam a umidade do solo acima dele.

Logo. Isto é, “imediatamente”. O calor adicional no solo refletido pelas pedras causou rápida germinação. Contudo, a terra não era profunda para reter umidade e alimentar as raízes.

Secou-se. A germinação foi rápida, assim como a morte. A única esperança para ouvintes de solo pedregoso é nascer de novo (PJ, 48). A influência superficial do evangelho sobre eles não os faz confessar e abandonar o pecado (ver com. do v. Mt.13:5). Não experimentam a justificação. Sua reação ao evangelho não resulta em conversão.

Espinhos. Do gr. akantha, “espinho” ou “sarça”; akantha também é usado com referência a qualquer planta espinhosa, como o cardo. Em Lucas, Jesus define os espinhos da vida do cristão como os “cuidados, riquezas e deleites da vida” (Lc.8:14; Mt.13:22). No solo espinhoso, as plantas tenras não secam tão rapidamente quanto no rochoso. Do mesmo modo, a experiência dos cristãos representados pelo solo espinhoso vai além dos ouvintes representados pelo solo rochoso. Eles têm o que parece ser um começo real e, aparentemente, experimentam justificação e o novo nascimento. Mas logo se cansam “de fazer o bem” (Gl.6:9) e não se deixam levar “para o que é perfeito” (Hb.6:1). Absorvidos pelos prazeres deste mundo e na busca de suas atrações, deixam de eliminar da vida as tendências e os traços de caráter que respondem à tentação. São como a pessoa que foi liberta da possessão demoníaca apenas para ser tomada de novo por sete espíritos imundos (ver com. de Mt.12:43-45). Muitas das coisas que atraem os ouvintes representados pelo solo espinhoso e que absorvem sua atenção podem não ser em si mesmas prejudiciais. Mas tais pessoas se tornam tão atraídas por este mundo que não têm tempo de se preparar para a eternidade.

Os espinhos cresceram. Os espinhos impediram que o trigo amadurecesse (ver Lc.8:14). Do mesmo modo, interesses seculares impedem que os frutos do Espírito (Gl.5:22-23) amadureçam. A religião é relegada à posição subordinada de ser apenas um interesse entre muitos. Por falta de cultivo, seca e finalmente morre. Os ouvintes do solo espinhoso precisam de uma transformação moral (PJ, 50). Para eles, a justificação é o todo e a substância da religião e não percebem que a vida do cristão consiste essencialmente no processo conhecido como santificação, pelo qual os maus traços de caráter e as tendências pecaminosas são substituídos pelo padrão de vida perfeito de Jesus Cristo (ver com. de Gl.2:20).

Boa terra. Isto não significa que o coração do ser humano seja naturalmente bom antes que as sementes da verdade divina o tenham tornado assim, pois “Deus é quem efetua em vós tanto o querer como o realizar segundo a Sua boa vontade” (Fp.2:13). No ser humano “não habita bem nenhum” (Rm.7:18). A “terra” é “boa” simplesmente porque cede diante do arado da verdade, porque responde à influência enternecedora do Espírito Santo.

Deu fruto. Ver com. de Mt.7:16-20. Isto se refere ao fruto do caráter (ver com. de Gl.5:22-23). O fruto do Espírito manifestado exteriormente é evidência de uma experiência cristã saudável. No coração dos ouvintes à beira do caminho, a verdade não encontra resposta. No caso dos ouvintes representados pelo solo pedregoso, a verdade não produziu nada mais que um impulso momentâneo. Com os ouvintes do solo espinhoso foi uma resposta que começou bem, mas secou em face da dificuldade e oposição. Mas, no coração dos ouvintes da boa terra, a resposta é permanente e eficaz. O resultado é uma vida transformada segundo o padrão da vida perfeita de Jesus Cristo. O cristão de êxito não depende de circunstâncias; ele persevera até o fim (ver Mt.24:13).

A cem. Esta seria uma produção verdadeiramente notável (ver com. de Gn.26:12). Marcos inverte a ordem e começa pelo rendimento menor, ao passo que Lucas omite os rendimentos menores.

Ouvidos [para ouvir]. Ver com. de Mt.11:15; Mt.13:13-18.

Então, se aproximaram os discípulos. Parece que Mateus, em harmonia com seu costume, associa a explicação em particular de Cristo aos discípulos, dada certamente num momento posterior, com a própria parábola, a fim de preservar a ordem dos temas. Marcos menciona especificamente que a explicação foi dada quando “Jesus ficou só” com os doze e alguns dos outros discípulos (ver Mc.4:10).

Por parábolas. Ver com. do v. Mt.13:3.

É dado. O solo não cultivado do coração dos discípulos tinha sido aberto pelo arado do Espírito Santo (ver com. de Os.10:12), e os discípulos receberam a semente da verdade com alegria. Apenas aquele que “quiser fazer a vontade dEle conhecerá a respeito da doutrina” (Jo.7:17). A percepção da verdade não depende tanto do intelecto, mas do desejo sincero.

Mistérios. Isto é, coisas que estão ocultas aos que não estão interessados sinceramente em conhecer a verdade. Não são mistérios no sentido de não poderem ser entendidos ou que são deliberadamente ocultados a alguns e abertos a outros. O evangelho é “loucura” para alguns (ver 1Co.1:23) porque “o homem natural”, sem ter recebido a influência do Espírito Santo, não tem condição de entender “as coisas do Espírito de Deus” (ver 1Co.2:14). A razão de não poder recebê-las é que “elas se discernem espiritualmente”, e lhe falta o discernimento ou a percepção para entender seu significado. A percepção espiritual vem somente por meio da operação do Espírito Santo (ver Jo.16:13; Mt.16:17).

Não lhes é isso concedido. Ver com. do v. Mt.13:12. De acordo com Marcos, o mistério do reino não é para “os de fora” (ver Mt.4:11), isto é, para os que estão fora do círculo de seguidores. Não há propósito em revelar a verdade àqueles que preferem não tê-la (ver com. de Mt.7:6). Somente os que “têm fome e sede de justiça” “serão fartos” (ver com. de Mt.5:6).

Ao que tem. Isto é, quem deseja sinceramente a verdade (ver com. de Mt.13:11; Mc.4:24). O solo deve estar pronto, ao menos em parte, para receber a semente com proveito. Os que colocaram em prática a verdade que lhes foi revelada receberão mais verdade. Quem é receptivo no sentido espiritual terá infinitamente mais benefícios de qualquer apresentação da verdade do que aquele que é inteligente, mas que não quer receber as coisas espirituais. Os maravilhosos dons do Céu são para aqueles que os desejam sinceramente (ver DTN, 827).

Até o que tem. Isto é, “até aquilo que julga ter” (Lc.8:18). Quem negligencia aumentar a pequena capacidade que tem para perceber a verdade perderá até essa pequena capacidade.

Por isso, lhes falo. Ver com. do v. Mt.13:3. O propósito de Cristo não era ocultar a verdade daqueles cuja percepção espiritual era deficiente (ver PJ, 105), mas penetrar sua mente e seu coração embotados, na esperança de gerar a capacidade de receber mais verdade (ver Lc.8:16). Cristo veio a este mundo “dar testemunho da verdade”, não para obscurecê-la (Jo.18:37). A razão por que alguns não produziram fruto não está no Semeador nem na semente, mas no solo (ver com. de Mt.13:3).

Vendo, não veem. Ver com. do v. Mt.13:15. Embora essas pessoas pareçam ver, e creem que veem, na verdade, não veem coisa alguma. Por que dizem, “nós vemos”, enquanto na verdade estão cegas, seu pecado “subsiste” (Jo.9:41). São voluntariamente cegas (ver com. de Os.4:6). Sua percepção, como a dos ouvintes à beira do caminho, é superficial (ver com. de Mt.13:4-5). A visão natural não vem acompanhada de uma percepção espiritual equivalente.

Nem entendem. Os fariseus discerniam o significado das parábolas de Cristo, mas fingiam não entender (ver PJ, 35). Recusavam as mais claras palavras de Cristo porque não queriam recebê-las, portanto a culpa deles era maior que a dos demais. Cegaram seus olhos espirituais e se fecharam em trevas (ver com. de Mt.12:31).

Neles se cumpre. Literalmente, “neles se enche”, como uma taça.

A profecia de Isaías. Esta citação de Is.6:9-10, no grego (Mt.13:14-15), é idêntica ao texto da LXX (ver com. de Is.6:9-10).

O coração deste povo. Isto é, sua mente.

Está endurecido. Sobre o sentido desta expressão, ver com. de Ex.4:21.

De mau grado ouviram com os ouvidos. Literalmente, “ouviram mal com os ouvidos”. Estavam sonolentos e parecia impossível despertá-los.

Para não suceder que. Como em Is.6:10, estas palavras são ditas em tom de ironia. Não era a vontade de Deus que alguém estivesse nessa condição, nem que não pudesse entender e ser convertido. A condição dos líderes judeus foi resultado natural de sua própria conduta e modo de vida. Conforme enfatizado na parábola, era também obra de Satanás (ver com. de Mt.13:4). O povo de quem Isaías falou, era formado por ouvintes à “beira do caminho”. Na verdade, foi Satanás quem “cegou o entendimento dos incrédulos” (ver 2Co.4:4). Não é a luz do Céu que cega o ser humano, mas sim as trevas (ver 1Jo.2:11). As vistas que permanecem por um longo tempo na escuridão normalmente não enxergam bem na presença de luz. De fato, olhos habituados às trevas tendem a evitar a luz.

Bem-aventurados. Ou, “felizes” (ver com. de Ml.5:3). Por outro lado, os que têm olhos e não veem, e ouvidos, mas não ouvem, são infelizes. A verdadeira felicidade vem somente quando os olhos espirituais “veem” a luz da verdade. Aqueles que não têm essa percepção não podem ser felizes.

Em verdade. Ver com. de Mt.5:18.

Desejaram ver. Isto é, ver o Messias e Seu reino. Essa foi a esperança de todos os santos de outrora (ver 1Pe.1:10-11), que “morreram na fé, sem ter obtido as promessas; vendo-as, porém, de longe, e saudando- as” (Hb.11:13).

Atendei vós, pois. O comentário principal dos v. 18 a 23 aparece em relação com os v. Mt.13:3-9. A explicação da parábola do semeador ensinada por Cristo (v. 18-23), provavelmente numa ocasião posterior (ver com. do v. Mt.13:10), deve ser considerada como um padrão dos princípios que regem a interpretação de todas as parábolas (ver p. 199, 200).

Sem comentário para este versículo.

Logo. Do gr. euthus, “de uma vez”, “imediatamente”.

Angústia. Ou, “sofrimento”.

Escandaliza. Do gr. skandalizo, “fazer tropeçar” (ver com. de Mt.5:29).

Sem comentário para este versículo.

Compreende. Marcos diz “recebem” (Mc.4:20) e Lucas, “retêm” (Lc.8:15).

Outra parábola. A parábola do joio foi registrada apenas por Mateus. Ela indica que nem todos os que professam aceitar os princípios do reino dos céus são de fato o que aparentam. Judas era um desses. Os que se tornam discípulos de Cristo não devem se surpreender de encontrar no “reino dos céus” – o reino da graça divina nesta Terra (ver com. de Mt.3:2; Mt.4:17) – alguns cujas vidas não foram transformadas pelo evangelho. Cristo queria que soubéssemos que tais não foram semeados por Ele, que a vida deles não é produto da semente do evangelho. Sua presença na igreja se deve ao fato de que “um inimigo” os “semeou” ali, com o duplo propósito de pôr em risco o “trigo” (ver com. de Mt.13:29) e desonrar e arruinar o dono do “campo”.

Propôs. Literalmente, “colocou diante”.

Reino dos céus. Ver com. de Mt.3:2; Mt.4:17; Mt.5:3.

Semeou boa semente. Como na parábola anterior, o próprio Jesus é o semeador da verdade divina. A semente que Ele veio semear é “boa semente”. Ele não deve ser culpado pelo fato de, posteriormente, ter sido descoberto joio crescendo no campo. Enquanto a parábola anterior lidava principalmente com o recebimento da semente da verdade, esta trata de seu desenvolvimento. É animador lembrar que a presença do joio entre o trigo não fez com que trigo algum se transformasse em joio.

No seu campo. Este “campo” é o “mundo” (ver v. Mt.13:38). É verdade que no mundo hoje existe “joio” e “trigo”, pessoas más e pessoas boas. Mas isso é de se esperar. Cristo Se refere principalmente a Sua igreja, o “campo” especial de Deus (ver PJ, 70). Deve-se notar que essa parábola representa o “reino dos céus”, isto é, o reino presente da graça divina, a igreja de Deus na Terra.

Enquanto os homens dormiam. O inimigo não pode ser visto pelos olhos mortais. O ser humano vê apenas os resultados de sua obra, assim como vê os resultados da obra do Espírito Santo (ver com. de Jo.3:8).

O inimigo dele. Isto é, “o diabo” (v. Mt.13:39), que é Satanás, nosso “adversário” (ver com. de Zc.3:1). Tudo o que é bom na Terra vem de Deus. Tudo o que é mau, em última instância, resulta da semente que o diabo semeou no coração humano.

Semeou. Literalmente, “semeou sobre”; isto é, semeou o joio sobre o grão de trigo semeado antes. Em algumas partes do Oriente, ainda hoje, essa é uma forma de se vingar de alguém.

Joio. Do gr. zizania, provavelmente da espécie Lolium temulentum. Esta planta comum na Palestina cresce até cerca de 60 centímetros. Em seus estágios iniciais não é possível distingui-la do trigo; somente quando a planta amadurece e as sementes ficam escuras ela se torna distinguível. Essas sementes são venenosas e, se ingeridas, produzem fortes náuseas, diarreia, convulsões e até a morte. O joio é descrito como “os filhos do maligno” (v. Mt.13:38), porque se assemelham a ele em caráter. Essa parábola representa muito bem a verdade espiritual que Cristo desejava ilustrar.

Produziu fruto. Ver com. do v. Mt.13:25 (comparar com Mt.7:20: “pelos seus frutos os conhecereis”).

Os servos. Cristo não explicou quem os servos representam na parábola, talvez uma boa indicação de que sua identidade não tem importância para a verdade que a parábola representa. A presença deles é meramente acidental na narrativa (ver p. 199, 200).

Dono da casa. Do gr. oikodespotes (ver com. de Lc.2:29). Aquele que semeou a boa semente é o “Filho do Homem” (Mt.13:37). Essa identificação vincula intimamente a parábola do joio à do semeador (ver com. do v. Mt.13:3).

Donde vem [...]? Ver com. do v. Mt.13:25.

Um inimigo. Ver com. do v. Mt.13:25.

Não arranqueis. O caráter dos dois ainda não estava maduro e seria desastroso tentar fazer o que os servos propuseram. Ainda não era possível ajuntar o joio sem prejudicar o trigo e impedir alguns deles de amadurecerem. Do mesmo modo, Cristo permitiu que Judas se tornasse um discípulo, pois, do contrário, os demais, não reconhecendo seu verdadeiro caráter, teriam questionado a atitude do Mestre (ver DTN, 294; ver com. do v. Mt.13:24). Até o final de Seu ministério, Cristo nunca repreendeu Judas abertamente, pois os discípulos, que o estimavam e admiravam, teriam se sentido inclinados a simpatizar com ele (ver DTN, 563). Além disso, Judas poderia dizer que sua vingança era justificada.

Crescer juntos. Ver com. do v. Mt.13:24. Ambas as classes de pessoas estarão juntas na igreja até o fim. Ao que tudo indica, Cristo não considerou que o trigo corresse perigo com essa situação. A sabedoria humana teria talvez excluído Judas do círculo íntimo dos discípulos de Cristo, os doze, por temer que sua influência impedisse os demais de atingir o propósito de Cristo para eles. Porém, nada no registro dos evangelhos indica que sua influência sobre eles fosse mais que temporária; em nenhum caso foi decisiva. Judas escolheu ser contado com os doze, e Jesus lhe deu os mesmos privilégios e oportunidades que deu aos outros para o desenvolvimento de seu caráter. A obra de ajuntar o joio e queimá-lo será cumprida pelos anjos no tempo da “colheita”, “na consumação do século” (ver v. Mt.13:39-42), não pelos “servos” antes disso (v. Mt.13:28-30). Através dos séculos, e mesmo hoje, muitos professos cristãos zelosos pensam que é seu dever ajuntar e queimar, ou perseguir, aqueles a quem consideram hereges. Mas Cristo nunca comissionou tal tarefa a Seus representantes terrenos. Isso não quer dizer que a igreja não deva tomar nenhuma atitude quanto àqueles cuja vida ou ensinos já revelem o fruto do mal. Mas a natureza de tal atitude é claramente apresentada nas Escrituras (ver com. de Mt.18:15-20; cf. Rm.16:17; Tt.3:10-11), e ninguém tem o direito de ultrapassar os limites prescritos ou tentar realizar agora o que Deus disse que fará no fim dos tempos.

Colheita. “A ceifa é a consumação do século” (v. Mt.13:39). Ela começa no final do tempo da graça (ver PJ, 72; ver com. de Mt.3:12).

Ceifeiros. Isto é, os anjos (ver v. Mt.13:39). É significativo que os servos (v. Mt.13:27) não sejam representados como os ceifeiros.

Primeiro o joio. Era de se esperar que o trigo fosse ajuntado antes que o joio fosse queimado. Talvez a razão de Cristo mencionar a queima do joio em primeiro lugar é que, na consumação do século, os ímpios receberão sua recompensa antes de os santos receberem a deles (ver 2Pe.3:7-13; Ap.20:9-10; Ap.20:14-15; Ap.21:1).

Atai-o em feixes. Como observado antes, a colheita começa no final do tempo da graça (PJ, 72). Então, a ira de Deus será derramada sobre os impenitentes (ver Ap.15:1), e as sete últimas pragas concluirão o processo de ajuntar o joio em feixes para ser queimado.

Para ser queimado. Toda semente produz uma colheita de sua espécie. Não resta mais nada a não ser queimar o joio, para que as sementes do mal não voltem a brotar e outra vez submerjam o mundo em aflição e conflito. É importante notar que o joio continua sendo joio e acaba no fogo. Não haverá uma segunda chance para os maus.

Outra parábola. A parábola do grão de mostarda conforme apresentada em Lucas é basicamente idêntica às registradas em Mateus e Marcos, embora mais breve, e faz parte do ministério na Pereia, cerca de um ano mais tarde, quando Cristo repetiu muitos de Seus ensinos (DTN, 488).

Reino dos céus. Ver com. de Mt.3:2; Mt.4:17; Mt.5:3; Lc.4:19.

Grão de mostarda. Provável referência à

Sinapis nigra, ou mostarda negra, que cresce em abundância na Palestina e também é cultivada com frequência por suas sementes, usadas como condimento. Na literatura judaica, o grão de mostarda é utilizado para indicar algo diminuto.

Tomou e plantou. A mostarda da parábola não era selvagem, isto é, não crescia acidentalmente.

Seu campo. Embora Satanás, o inimigo, reivindique este mundo como seu, o “campo” pertence a Deus. Isso se aplica em especial à igreja, à qual talvez esta passagem se refira (ver PJ, 70).

A menor de todas as sementes. O grão de mostarda era o menor grão semeado na Palestina, muito menor que o de trigo ou de cevada, por exemplo. Mas sua planta, quando desenvolvida, era maior que as demais. Os líderes judeus olhavam com desdém para a multidão heterogênea que ouvia a Jesus, em particular, os poucos lavradores e pescadores analfabetos que, como Seus discípulos, se assentavam próximo dEle. Concluíram que Jesus não poderia ser o Messias e que o “reino” que proclamava, composto desse grupo insignificante de seguidores, jamais chegaria a ser algo. Jesus não poderia ter escolhido representação melhor do que o insignificante grão de mostarda para ilustrar a forma como os ímpios viam Seu “reino”.

E se faz árvore. A Sinapis nigra, ou mostarda negra, da Palestina (ver com. do v. Mt.13:31), em geral, chega a medir cerca de um metro, com galhos de mais de 2 cm de espessura. A figura de uma “árvore” representa o triunfo da mensagem do evangelho no mundo. O reino e seus súditos podem parecer insignificantes, mas, segundo Cristo, não será assim para sempre.

Reino dos céus. Ver com. de Mt.3:2; Mt.4:17. Nesta parábola, o reino dos céus é representado pelo fermento. Assim como a parábola do grão de mostarda representa o extenso crescimento do reino em números, a parábola do fermento representa o crescimento em profundidade e qualidade de cada membro do reino. Do ponto de vista humano, os lavradores e pescadores analfabetos, que, nessa época, eram praticamente os únicos seguidores do humilde Galileu, podiam parecer pouco promissores. Mas quem os considerava assim não contava com o poder transformador e enobrecedor do evangelho.

Fermento. Assim como o fermento leveda toda a massa onde é espalhado, os ensinos de Cristo penetram a vida daqueles que os recebem e estão dispostos a ser transformados por eles. Na época do AT, o fermento simbolizava o mal. Antes da Páscoa, todo fermento devia ser retirado do lar, pois era símbolo do pecado (ver com. de Lv.23:6). O próprio Cristo Se referiu ao fermento nesse sentido, falando do “fermento dos fariseus e saduceus” (Mt.16:6; Mt.16:12; 1Co.5:6-8). Mas o fermento não pode simbolizar o pecado na parábola ensinada nessa ocasião, pois, finalmente, toda a massa ficou levedada, e Cristo certamente não estaria dizendo com isso que Seu reino se tornaria por completo permeado com o mal. O “pão” se perderia. Além disso, é ilógico supor que um mesmo símbolo deve sempre se referir à mesma coisa. Por exemplo, tanto Satanás (1Pe.5:8) quanto Cristo (Ap.5:5) são retratados como um leão (ver com. de Mt.12:33).

Uma mulher. A presença da mulher é meramente incidental. Ela é citada apenas para completar o relato (ver p. 199, 200).

Medidas. Do gr.

saton. Três “medidas” seriam cerca de 32 litros, o suficiente para uma grande quantidade de pão. A quantidade de farinha não tem significado na parábola.

Todas estas coisas. Isto é, as verdades do reino, em especial, as apresentadas por parábolas (ver com. dos v. Mt.13:10-16; Mt.13:36).

Para que se cumprisse. Ver com. de Mt.1:22.

Abrirei em parábolas a Minha boca. Esta citação é do Sl.78:2.

Coisas ocultas. Paulo fala do “mistério guardado em silêncio nos tempos eternos”, sendo “manifesto” “por meio das Escrituras proféticas” (Rm.16:25-26). Em outra passagem, ele define esse “mistério” como “Cristo em vós, a esperança da glória” (Cl.1:26-27). Foi “oculto” não porque Deus estivesse indisposto ou despreparado para revelá-lo, mas porque o ser humano não estava preparado para recebê-lo.

Criação. Do gr.

katabole, “lançar abaixo” ou “estabelecer”.

Então. Assim como a parábola do semeador, Mateus registra a interpretação do próprio Jesus sobre a parábola do joio, tornando claro que a explicação foi dada num momento posterior à parábola, portanto, não na presença da multidão (ver com. do v. Mt.13:10). Jesus não interrompeu Seu sermão à beira-mar para voltar para casa e explicar as parábolas aos discípulos.

Despedindo as multidões. Ou, “deixou a multidão”.

Casa. Talvez a casa de Pedro em Cafarnaum (ver com. de Mc.1:29).

Ele respondeu. Sobre a explicação da parábola do joio, ver com. dos v. Mt.13:24-30.

O Filho do Homem. Ver com. de Mc.2:10.

Do maligno. Cerca de um ano depois, Cristo acusou abertamente os líderes judeus de serem filhos do diabo (ver Jo.8:41; Jo.8:44).

Século. Do gr. aion, “era”. As nuanças de significado inerentes à palavra aion ficam evidentes a partir das diferentes formas de se traduzir essa palavra no NT: “mundo” (Mt.12:32; Mt.13:22; Mc.4:19), “séculos” (Ef.2:7; Cl.1:26), “eterno” (Ef.3:11), “nunca mais” (Mt.21:19), “para sempre” (Lc.1:55; Mc.3:29) e, quando usada na forma negativa, “nunca” (Jo.4:14; sobre a forma adjetiva, aionios, “eterno”, ver com. de Mt.25:41; Mc.9:43). Em aion, a ideia de “mundo” é do ponto de vista de tempo, ao passo que no grego kosmos, “mundo”, é do ponto de vista de espaço (ver Mt.4:8; Mt.5:14; Mt.13:35; Mt.13:38), salvo um caso (2Pe.3:3) em que é considerado do ponto de vista de espaço. As Escrituras em geral falam do fim do aion (ver Mt.13:39; Mt.24:3; Mt.28:20), em vez do fim do kosmos (sobre a palavra kosmos, ver com. de Mt.4:8). Outra palavra grega comumente traduzida como “terra” ou “mundo” é oikoumene, que se refere em específico ao “mundo habitado”, isto é, na perspectiva do mundo como um lar para a raça humana (ver Mt.24:14; Lc.2:1; Lc.4:5).

Os ceifeiros são os anjos. Ver Mt.24:31; 1Ts.4:16-17.

Sem comentário para este versículo.

Escândalos. “Causa de tropeço” (ver com. de Mt.5:29).

Fornalha acesa. Comparar com o v. Mt.13:50. Uma expressão que se refere ao fogo dos últimos dias, chamado também de fogo de geena (ver com. de Mt.5:22).

Choro e ranger de dentes. Descrição do remorso dos ímpios quando se despertarem para o fato de que seus maus caminhos resultaram na perdição eterna.

Resplandecerão. Do gr. eklampo, indicando a ideia de luz que irrompe com brilho repentino, como o sol surgindo por trás de uma nuvem escura. Observa-se um vívido contraste entre as trevas que cercam os ímpios e a alegria que marca os salvos.

Ouvidos [para ouvir]. Ver com. de Mt.11:15.

Reino dos céus. Ver com. de Mt.3:2; Mt.4:17; Mt.5:3.

Tesouro oculto. Esta parábola, registrada apenas em Mateus, ilustra o valor da salvação prometida no evangelho, junto com o esforço exigido de quem deseja assegurá-la. Nesse caso, o “campo” representa as Escrituras. Devido à frequente turbulência política e à incerteza econômica da Antiguidade, era comum enterrar objetos de valor, que assim muitas vezes permaneciam após a morte do dono. Quem adquiria a terra não sabia do tesouro enterrado e, ao encontrá-lo, provavelmente não teria direito a ele. Nesse caso, é claro que o dono da terra nada sabia sobre o tesouro enterrado, ou o teria reivindicado antes de vender a propriedade. De acordo com a lei de Moisés, quem encontrasse o que outro tinha perdido, deveria devolver (ver com. de Lv.6:3-4). Mas, nesse caso, aparentemente, o proprietário original já teria morrido havia muito tempo, e o tesouro não poderia ser devolvido a ele. Assim, quem o encontrasse tinha tanto direito a ele quanto qualquer um e, legalmente, o proprietário do campo era dono do tesouro (ver com. de Mt.6:19-20).

Escondeu. A pessoa que encontrou o tesouro o colocou de volta onde tinha sido escondido, a fim de protegê-lo e assegurar que o procedimento para adquiri-lo fosse legal. Deve-se notar que Cristo não necessariamente recomenda a atitude do homem que encontrou o tesouro, nem a condena. Se existe algum questionamento quanto ao proceder desse homem, deve-se recordar que, para o propósito da parábola, seu caráter não tem nada a ver com o ponto principal que Cristo procura apresentar: o valor do tesouro celestial e o esforço necessário para obtê-lo (ver p. 199, 200).

Reino dos céus. Ver com. de Mt.3:2; Mt.4:17; Mt.5:3.

Um que negocia. Do gr. emporos, “um negociante”, alguém que viaja e compra, em contraste com um kapelos, “revendedor” ou “pequeno negociante”. Enquanto a parábola do tesouro escondido ilustra a experiência daqueles que encontram a verdade sem ter a intenção de buscá-la, a parábola da pérola representa os que desejam a verdade com sinceridade (PJ, 116). O “que negocia” era mercador de pérolas; esse era seu negócio. Ao negociar, almejava comercializar somente o melhor. Assim como esse mercador, homens e mulheres em geral passam anos fazendo o melhor com a luz que possuem, sem se dar conta de que lhes falta um propósito na vida. Com forte anseio no coração, buscam a resposta para a existência e, ao final, a encontram.

Procura boas pérolas. O mercador representa principalmente as pessoas que estão em busca de um Salvador, embora, além disso, represente Cristo em busca do ser humano. Nada tem mais valor, ou deve ser buscado com mais diligência do que o próprio Cristo. Por outro lado, nada é mais valioso para o Céu do que a afeição e a devoção dos seres criados. Mesmo quando o ser humano caiu em pecado, ele teve tanto valor aos olhos do Céu, que Deus deu Seu próprio Filho para buscá-lo e restaurá-lo ao favor divino, disponibilizando com esse dom os recursos ilimitados da Onipotência.

De grande valor. Isto é, por causa de seu valor transcendente. Em harmonia com o significado primordial desta parábola, a “pérola de grande valor” é Jesus Cristo, “o mais distinguido entre dez mil” (Ct.5:10). No caso da pérola, era o tamanho, a forma e o brilho que lhe conferiam valor. Quanto a Jesus, é a perfeição de caráter e a plenitude do amor divino. O negociante de pérolas deve ter encontrado satisfação suprema em possuir a pérola inestimável. Ela era dele. Aquele que encontra em Cristo a resposta para todos os anseios de seu coração, que encontra nEle o caminho da vida, o objetivo da existência, encontrou o maior tesouro.

Vende tudo. Embora a salvação não possa ser comprada, ela custa tudo o que alguém pode ter. Assim como o fez Paulo, aquele que realmente encontra a Cristo está disposto a perder “todas as coisas” a fim de “ganhar a Cristo” (Fp.3:8). Conhecer a Cristo é preencher um vazio na vida que nada mais pode suprir. Conhecê-Lo significa ter vida eterna (Jo.17:3).

E a compra. Pelo preço do eu, do orgulho e da ambição e dos hábitos errôneos. O preço da paz com Deus é tudo o que um homem tem, mas vale infinitamente mais. O ser humano compra a salvação pelo custo de coisas que, por si mesmas, não têm valor permanente e, portanto, nada perde na negociação.

Reino dos céus. Ver com. de Mt.3:2; Mt.4:17; Mt.5:3.

Rede. Do gr. sagene, em contraste com amphiblestron, que podia ser lançada (ver Mt.4:18). Esta palavra se refere a uma rede larga e pesada; era levada mar adentro e se arrastava em forma de semicírculo até a costa. Essa rede de arrastão representa o evangelho, isto é, os esforços dos pescadores de homens (ver com. de Lc.5:10) para ganhar outros para Cristo.

Mar. O único meio no qual a rede de pesca teria utilidade seria em águas profundas. O mar não tem importância para a interpretação da parábola (ver p. 199, 200).

Toda espécie. Toda classe de pessoas é reunida pela rede do evangelho: homens e mulheres com objetivos, atitudes e personalidades diferentes. Jesus não fazia “acepção de pessoas” (At.10:34), recebia todos que iam a Ele. Ele Se associou com publicanos e pecadores, para ganhá-los para Seu reino (ver com. de Mc.2:16-17). Estava disposto a ser conhecido como “amigo de publicanos e pecadores” (ver com. de Mt.11:19) se com isso pudessem apreciar Sua amizade celestial.

Arrastam-na para a praia. Ver com. do v. Mt.13:47.

Escolhem os bons. O processo de separação se deu depois que a rede tinha recolhido todos os peixes que podia pescar. Deus avalia o caráter com base na vida da pessoa se ela vive em harmonia com toda a luz que tem resplandecido sobre seu caminho, e em seu conhecimento e habilidade, se tem cooperado com os agentes celestiais em moldar o caráter segundo o exemplo perfeito de Jesus (ver com. de Ec.12:13-14; Mq.6:8; Mt.7:21-27).

Ruins. Do gr. sapros, que aplicado a peixe quer dizer peixe “podre” ou “pútrido”; “impróprio para consumo”. A parábola da rede enfatiza a separação final dos “bons” e “ruins” com base no caráter.

Consumação do século. Literalmente, “fim da era” (ver com. do v. Mt.13:39).

Os anjos. Ver v. Mt.13:41.

Separarão os maus. Ver com. do v. Mt.13:48; cf. Mt.25:32-33.

Fornalha acesa. Ver com. do v. Mt.13:42.

Choro e ranger de dentes. Ver com. do v. Mt.13:42.

Todas estas coisas. Isto é, as verdades representadas pelas parábolas ditas nessa ocasião em particular (cf. v. Mt.13:34).

Sim! A evidência textual favorece (cf. p. 136) a omissão da palavra “Senhor” (ARC).

Todo escriba. Os “escribas” não eram secretários, mas os mestres oficiais da lei (ver p. 43). Cristo não Se refere aos escribas profissionais, ou mestres, de Seus dias, mas aos discípulos no papel de mestres ou “apóstolos” (ver com. de Mc.3:14). “Todo escriba”, neste caso, significa todo homem ou mulher que ensina os tesouros da Palavra de Deus a outros. Cristo fala não da habilidade dos doze de compreender “todas estas coisas” (Mt.13:51), mas da habilidade deles de transmiti-las a outros.

Versado. Literalmente “que foi feito discípulo”, no sentido de ter recebido uma preparação completa daquilo que um discípulo deve saber e entender. Os escribas profissionais dos dias de Cristo conheciam a letra da lei de Moisés, mas nada sabiam de seu espírito. Cristo fez essa distinção no Sermão do Monte, em especial em Mt.5:17-48 (ver com. de Mt.5:17; Mt.5:20-21). O cristianismo foi edificado “sobre o fundamento dos apóstolos e profetas” (Ef.2:20), que inclui tudo o que foi revelado aos profetas do passado e tudo o que Cristo revelou pessoalmente a Seus discípulos (ver Hb.1:1-2).

Reino dos céus. Ver com. de Mt.3:2; Mt.4:17; Mt.5:2.

Pai de família. Do gr. oikodespotes, isto é, “senhor da casa” (ver com. de Lc.2:29). Este termo designa os discípulos como possuidores do “depósito” do evangelho. A eles foram confiadas essas coisas, e Deus espera que eles as apresentem quando necessário. Num sentido especial, todo cristão que ensina a palavra de Deus a outros é o “pai de família” da parábola (ver PJ, 131).

Do seu depósito. Isto é, do lugar onde se guarda o tesouro (ver com. de Mt.2:11).

Coisas novas e coisas velhas. Por “velhas”, Cristo Se refere a toda vontade de Deus revelada “outrora [...] aos pais, pelos profetas” (Hb.1:1; ver com. Dt.31:9; Pv.3:1). Por “novas”, Ele Se refere a Seus ensinos (ver Hb.1:2; ver com. Mc.2:22; Mc.7:1-13). É importante observar que, nessa ocasião ou em qualquer outra, Jesus nunca depreciou o valor do AT ou insinuou que, no futuro, ele teria menos força (ver com. de Mt.5:17-18; Lc.24:27; Lc.24:44; Jo.5:39). O AT não foi invalidado pelo NT, mas ampliado e revitalizado. Ambos foram inspirados por Cristo e estão cheios da verdade para quem a busca com sinceridade. O AT revela o Cristo que viria; o NT revela o Cristo que veio. O AT e o NT não se excluem mutuamente nem se opõem um ao outro, como o arqui-inimigo de ambos tem persuadido alguns cristãos a acreditar. Eles se complementam.

Tendo Jesus proferido estas parábolas. [Jesus prega em Nazaré. É rejeitado pelos Seus, Mt.13:53-58 = Mc.6:1-6 = Lc.4:16-30. Comentário principal: Mc.] Assim termina o relato do sermão à beira- mar (ver com. do v. Mt.13:1).

Retirou-Se dali. Ver com. de Mt.8:18.

Sem comentário para este versículo.

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O tetrarca Herodes. [A morte de João Batista, Mt 14:1-12 = Mc.6:14-29 = Lc.9:7-9. Comentário principal: Mc. Ver gráficos, p. 28, 225, 231].

Aos que o serviam. Expressão em geral usada para se referir a criados, mas, neste caso, aos cortesãos de Herodes.

Prendido e atado a João. [João é aprisionado, Mt 14:3-5 = Lc.3:19-20. Comentário principal: Lc].

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Ouvindo isto. [A primeira multiplicação de pães e peixes, Mt 14:13-21 = Mc.6:30-44 = Lc.9:10-17 = Jo.6:1-13. Comentário principal: Mc e Jo]. Mateus se refere à morte de João Batista, cujo relato está nos v. Mt.14:1-12. Parece que Jesus recebeu a notícia da morte de João no final da terceira viagem pela Galileia, ao retornar a Cafarnaum. Mateus se refere a isso como uma das razões que fizeram Jesus ir para o outro lado do lago (ver com. de Mc.6:30).

Desembarcando. Provavelmente do barco com o qual tinham cruzado o lago.

Ao cair da tarde. Isto é, ao entardecer (ver com. de Mc.6:35).

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Dos pedaços. Isto é, “os pedaços que sobraram” (ver com. de Mc.6:43).

Mulheres e crianças. Mateus quer dizer que não foram contados, não que não tenham comido.

Logo a seguir. [Jesus anda por sobre o mar, Mt 14:22-33 = Mc.6:45-52 = Jo.6:15-21. Comentário principal: Mt e Jo. Ver mapa, p. 220; gráfico, p. 231; sobre milagres, ver p. 204-210]. Do gr. eutheos, “imediatamente”. Isto aconteceu no mesmo dia do milagre da multiplicação dos pães e peixes que alimentou cinco mil, como deixaram claro os escritores dos evangelhos. Esses eventos provavelmente aconteceram ao final de março ou começo de abril de 30 d.C.

Compeliu. Do gr. anagkazo, “compelir” ou “obrigar” (ver com. de Lc.14:23). Essa foi a primeira vez em que Jesus achou necessário falar aos discípulos com tal autoridade e força (DTN, 378). As palavras eutheos, “imediatamente”, e anagkazo, “compelir”, indicam tanto pressa e urgência da parte de Jesus, quanto hesitação e relutância da parte dos discípulos. A razão para essa relutância está clara em Jo.6:15 (ver DTN, 377, 378; ver com. Mc.6:42). Convencida de que Jesus era o Messias prometido ou o Libertador de Israel, a multidão estava inclinada a coroá-Lo rei ali mesmo. Percebendo o sentimento da multidão, os discípulos tomaram a iniciativa e estiveram a ponto de proclamá-Lo rei de Israel. Judas foi o primeiro dos doze a perceber a importância do sentimento popular e foi ele quem iniciou o projeto de coroar a Cristo como rei (DTN, 718). Essa ação precipitada teria feito concluir prematuramente a missão terrena de Cristo. Foi necessária uma atitude imediata e decisiva da parte de Jesus a fim de apaziguar o sentimento popular do povo e controlar os discípulos.

Passar adiante dEle. O grupo que Jesus direcionou para precedê-Lo ao outro lado do lago incluía Seus discípulos e alguns outros (ver DTN, 382).

O outro lado. Jesus, Seus discípulos e a grande multidão estavam na margem nordeste do mar da Galileia, pouca distância a leste da cidade de Betsaida (ver com. de Mt.11:21). “O outro lado” seria o lugar de onde tinham partido pela manhã. Os discípulos partiram para Cafarnaum (ver Jo.6:17). Não está de todo claro por que Marcos afirma que eles estavam indo “a Betsaida” (Mc.6:45), a menos que quisesse dizer que partiriam naquela direção a caminho de Cafarnaum. Eles estavam a pouca distância de Betsaida e teriam que passar diretamente por ela no retorno para Cafarnaum. Não há evidência alguma de outra “Betsaida” na margem ocidental do lago, como alguns comentaristas criam antigamente. Na verdade, o vento (ver Mt.14:24) os afastou de seu destino pretendido (DTN, 380, 381), em vez de aproximá-los dele.

Ao monte. Isto é, nas colinas acima do lago, na margem nordeste.

A fim de orar. Ver com. de Mc.1:35; Mc.3:13. Nos montes, Jesus passou várias horas (ver DTN, 379), contudo, não perdeu de vista os discípulos no lago (ver DTN, 381). Nessa ocasião, Sua oração teve um propósito duplo: primeiramente por Si mesmo, para que soubesse como tornar claro o verdadeiro propósito de Sua missão ao povo; e, em segundo lugar, por Seus discípulos, devido à prova e desilusão pela qual passariam (ver com. de Mt.14:24).

Caindo a tarde. Esta foi a chamada “segunda tarde”, desde cerca do pôr do sol até a noite (ver com. de Mc.6:34), em contraste com a chamada “primeira tarde”, desde o declínio do sol, cerca do meio da tarde, até o pôr do sol. Era quase noite quando os discípulos finalmente partiram no barco (ver DTN, 380).

Lá estava Ele só. Não no sentido físico apenas. Jesus estava “só” também no sentido de que nem os discípulos O compreendiam. No silêncio dos montes e sob o céu estrelado, Jesus teve comunhão com o Pai (ver com. de Mc.1:35).

A muitos estádios da terra. A evidência textual (cf. p. 136) favorece esta variante, em vez de “no meio do mar” (ARC). Os discípulos tinham remado entre 25 e 30 estádios (Jo.6:19), de quatro a cinco quilômetros quando Jesus os alcançou. Em circunstâncias normais, teriam percorrido essa distância em mais ou menos uma hora, mas nessa ocasião levaram aproximadamente oito horas (ver com. de Mt.14:25). Isso é uma evidência do forte vento que eles encontraram enquanto cruzavam o lago. A distância até Cafarnaum era de aproximadamente seis quilômetros, mas o vento os levou bem mais ao sul do que pretendiam, com o resultado de que chegaram à margem ao sul de Cafarnaum, na planície de Genesaré (ver Mt.14:34; ver com. Lc.5:1), uma distância cerca de duas vezes o curso direto para Cafarnaum.

Açoitado. Literalmente, “afligido” ou “atormentado”. Marcos diz que estavam “em dificuldade a remar”. Em Mc.6:48, a expressão traduzida como “em dificuldade” provém da mesma palavra grega aqui traduzida como “açoitado”. O forte vento da tempestade tornava impraticável usar a vela, e é provável que tenham preferido remar.

O vento era contrário. Se os discípulos tivessem cruzado o lago quando Jesus lhes disse para irem, talvez tivessem escapado da tempestade. Mas sua obstinação fez com que demorassem para partir, até que fosse quase noite (ver DTN, 379, 380). Cerca de oito horas depois (ver com. do v. Mt.14:25), estavam lutando pela vida. Judas tinha encabeçado o projeto de tornar Cristo rei à força e, sem dúvida, se ressentiu mais que os outros com a ordem de embarcarem para o outro lado antes do Mestre (ver v. Mt.14:22; DTN, 718). Judas parece ter sido o principal responsável por confundir o pensamento de seus colegas e difundir o descontentamento que enchia o coração deles (ver DTN, 719, 380). À medida que os discípulos, em obediência a Cristo, saíam para cruzar o lago, sentimentos de humilhação, desapontamento, ressentimento e impaciência lhes perturbavam o coração. Pode-se dizer que a hesitação na praia produziu a descrença. O vento era contrário assim como o coração deles; mas, pela providência divina, o mar tempestuoso se tornou o meio de acalmar a tempestade interior. Muitas vezes, também nos encontramos à deriva num mar sombrio e tempestuoso de problemas.

Na quarta vigília. Desde a Antiguidade, os judeus dividiam a noite em três vigílias (ver com. de Lm.2:19), mas, sob o governo romano, adotaram o sistema de quatro vigílias.

Foi Jesus ter com eles. De acordo com Marcos, a intenção de Jesus era passar adiante deles, ou ao menos queria que os discípulos pensassem que Ele queria assim (ver Mc.6:48; DTN, 381). De forma similar, em Emaús, “fez Ele menção de passar adiante” (Lc.24:28). Por toda a noite, Ele não os perdeu de vista, e Jesus foi ter com eles apenas quando desistiram de lutar e clamaram por socorro.

Os discípulos, ao verem-No. Todos O viram (Mc.6:50). Não foi alucinação da parte de um ou dois deles.

Aterrados. É provável que a crença em fantasmas fosse comum (ver Josefo, Guerra dos Judeus, i.30.7 [599]). Ao que parece, a superstição popular não havia sido apagada por completo da mente dos discípulos.

É um fantasma! Do gr. phantasma, “uma aparição”. Um phantasma era algo que não poderia ser explicado com base no fenômeno natural.

Medo. Em princípio, os discípulos gritaram de medo, mas quase de imediato reconheceram que o suposto “fantasma” era Jesus, e outra vez gritaram, desta vez, por ajuda. Jesus falou com eles quando pediram socorro (ver Mc.6:48-49).

Sem comentário para este versículo.

Respondendo-Lhe Pedro. Somente Mateus registra a experiência constrangedora e quase fatal de Pedro nessa ocasião. Pedro era responsável pelo negócio de pesca no qual pelo menos quatro dos discípulos estavam envolvidos antes de se tornarem seguidores de Jesus (ver com. de Mc.3:16). Por isso, talvez fosse natural para Pedro e para os outros que ele fosse porta-voz de todo o grupo. Seu espírito natural de liderança, nesta ocasião como em muitas outras, levou à confiança demasiada e a uma atitude impulsiva e desajuizada (ver Mt.16:21-23; Mt.17:4; Mt.26:33-35; Mt.26:69-75; Jo.18:10-11; Jo.20:2-6; Gl.2:11-14; sobre o caráter de Pedro, ver com. Mc.3:16).

Se és Tu. Pedro não tinha dúvidas, pois do contrário dificilmente teria ousado caminhar sobre as ondas agitadas pelo vento.

Manda-me ir ter contigo. Pedro estava pronto a fazer o que Jesus pedisse, mas não o faria sem ter a certeza de que Ele o aprovaria.

Ele disse: Vem! É bem provável que Cristo não tivesse a intenção de que Pedro caminhasse sobre as águas. Mas, se sua fé imperfeita inspirava tal atitude, Jesus estava pronto a aceitá-la (ver com. de Mt.12:20).

Andou por sobre as águas. Pedro saiu do barco com fé. Foi a fé que o susteve nas águas da Galileia. Mas a fé estava operante apenas enquanto mantivesse o olhar fixo em Jesus.

Reparando, porém, na força do vento. Parece que Pedro tinha se esquecido, por um momento, do vento e das ondas. À medida que seus pés se acostumavam a caminhar na superfície da água, ele evidentemente pensou em seus companheiros no barco e imaginou o que eles achavam de sua mais nova habilidade. Ao olhar de volta para o barco, perdeu Jesus de vista. Nesse momento, ele estava entre duas ondas e quando voltou seu olhar de novo na direção de Jesus já não pôde vê-Lo (ver DTN, 381). Tudo o que viu foi a agitação das ondas e o vento. Naquele breve instante, o orgulho minou sua fé, e ele não pôde mais se manter em pé.

Teve medo. Não precisamos temer enquanto mantivermos nosso olhar fixo em Jesus e confiarmos na graça e no poder dEle, mas quando olhamos para o eu e para os outros temos boas razões para temer.

Começando a submergir. Como pescador a vida toda, Pedro sabia nadar (ver Jo.21:7). Mas num mar como aquele, no qual um barco não estava seguro, era ainda menos seguro para nadar.

Salva-me, Senhor! A forma do verbo em grego indica a urgência do pedido de Pedro.

Prontamente. Não há demora da parte de Deus para responder a oração sincera por livramento das ondas da tentação que sempre ameaçam a alma.

Homem de pequena fé. Com amor, Jesus primeiramente salvou Pedro e depois reprovou sua falta de confiança. Ele não o censurou por ter tentado caminhar sobre as ondas, mas por perder a fé. Em parte, Pedro entendeu e valorizou a lição dada por Jesus. Mas se ele a tivesse aprendido plenamente não teria, um ano depois, falhado em sua grande prova (Mt.26:69-75; cf. DTN, 382).

Duvidaste. Do gr. distazo, “hesitar”, “estar em dúvida” ou “vacilar”. Uma pessoa hesita quando tem dúvida quanto a que direção ou atitude tomar. “Ninguém pode servir a dois senhores” (ver com. de Mt.6:24) ou se sentir confortável mesmo com a tentativa de fazê-lo.

Subindo ambos. De mãos dadas com Jesus, Pedro voltou para o barco com seus companheiros, calado e submisso (ver DTN, 381).

Cessou o vento. Literalmente, “o vento se enfraqueceu” (ver Mt.8:26). A tempestade tinha cumprido seu propósito (ver com. de Mt.14:24); pensamentos de impaciência e ressentimento para com Jesus tinham sido dissipados do coração dos discípulos.

E [...] O adoraram. Ver com. de Mt.2:11; Mt.8:2. Essa foi a primeira, embora de forma alguma a última, ocasião (ver Mt.20:20; Mt.28:9; Lc.24:52) em que os discípulos adoraram a Cristo. Os magos fizeram isso (ver Mt.2:11), como também várias pessoas que Jesus curou (ver Mt.8:2; Mt.15:25). Mas, nesse caso, os discípulos confessaram pela primeira vez que Jesus era Filho de Deus e Lhe prestaram a adoração que se prestava a Deus. Além disso, Jesus aceitou a adoração deles. Talvez, essa confissão de fé tenha sido a mais significativa, tendo em vista as dúvidas e temores dos discípulos durante a noite anterior (ver com. de Mt.14:24).

És Filho de Deus! Ver com. de Lc.1:35.

Genesaré. [Jesus em Genesaré, Mt 14:34-36 = Mc.6:53-56]. Evidentemente, neste caso, refere-se à região, ou planície de Genesaré, em vez de as dez cidades com esse nome (sobre a planície de Genesaré, ver com. de Lc.5:1). Antigamente, a cidade de Quinerete estava situada ao longo das margens desta planície, e alguns defendem que o nome Genesaré veio originalmente de Quinerete. Até onde se sabe, essa cidade, cujas ruínas são conhecidas atualmente como Tell el Oreimeh, tinha deixado de existir na época de Cristo.

Reconhecendo-O. Isto é, quando perceberam que era Jesus que estava de novo entre eles.

Enfermos. Ver com. de Mc.1:34.

Tocar na orla da Sua veste. Ver com. de Mc.5:27-28. Sobre o contexto cronológico de Mt.14:35-36, ver com. de Mt.15:1.

Então, vieram. [Jesus e a tradição dos anciãos. O que contamina o homem, Mt 15:1-20 = Mc.7:1-23. Comentário principal: Mc]. Sobre o uso de “então”, ver com. de Mt.4:1.

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Jamais honrará. A primeira frase do v. 6, como está na ARA, na verdade, dá sequência e completa o pensamento do v. Mt.15:5. O v. 6 deveria começar com as palavras: “Assim fizestes”.

Mandamento. A evidência textual (cf. p. 136) favorece a variante “palavra”.

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Toda planta. Aqui, significando toda tradição, todos os “mandamentos de homens” (v. Mt.15:9; ver com. de Mc.7:3; Mc.7:13; Mc.7:15).

Barranco. De preferência, “cova” ou “buraco”.

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Partindo Jesus dali. [A mulher cananeia, Mt 15:21-28 = Mc.7:24-30. Comentário principal: Mt. Ver mapa, p. 218; gráficos, p. 226, 228; sobre milagres, ver p. 204-210]. O incidente seguinte ocorreu provavelmente no fim da primavera de 30 d.C., possivelmente no mês de maio. Com a alimentação dos 5 mil e o sermão sobre o Pão da Vida, na sinagoga de Cafarnaum (ver com. de Jo.6:1, A terceira jornada pela Galileia alarmou muito os líderes judeus (DTN, 395; ver com. de Mc.6:14). Após a Páscoa, uma delegação de Jerusalém confrontou Jesus com a acusação de que Ele estava transgredindo as exigências religiosas (Mc.7:1-23). Mas Ele os silenciou revelando sua hipocrisia, e eles foram embora encolerizados (DTN, 398). A atitude e as ameaças deles deixaram claro que Sua vida estava em perigo (DTN, 398, 401). Assim, em harmonia com o conselho que já havia dado aos discípulos, Ele Se retirou da Galileia por um tempo (ver com. de Mt.10:14; Mt.10:2), como havia feito na Judeia no ano anterior, quando foi rejeitado pelos líderes de lá (ver com. de Mt.4:12). Essa retirada para o norte marca o início de um novo período no ministério de Cristo e o fim de Seu ministério na Galileia, ao qual Ele dedicou cerca de um ano, aproximadamente da Páscoa de 29 d.C. à de 30 d.C.

Isso foi menos de um ano antes de Sua morte. Embora a circunstância imediata que levou Jesus a Se retirar para a região da Fenícia tenha sido o encontro com os escribas e fariseus de Jerusalém, a viagem também tinha objetivos positivos. Jesus tinha um propósito definido, não só ao deixar a Galileia, mas também ao ir para a região geral da Fenícia. Após ter sido rejeitado pelos judeus, tanto na Judeia como na Galileia, Cristo procurou uma oportunidade para instruir os discípulos a trabalhar pelos não judeus. Os pagãos necessitavam do evangelho, por isso Ele ensinou uma série de lições destinadas a levar os discípulos a perceber as necessidades das nações e o fato de que elas também eram candidatas ao reino dos céus. A retirada para a Fenícia proporcionou uma excelente oportunidade para essa instrução (DTN, 400). Jesus operou somente um milagre durante essa visita à Fenícia. Claramente, no entanto, essa visita não foi uma viagem missionária no sentido que tiveram as três jornadas pela Galileia, pois, ali chegando, Jesus procurou Se manter incógnito (Mc.7:24).

Para os lados. Do gr. mere, “distrito”, “divisão” ou “região”. Jesus Se retirou para as montanhas da fronteira entre a Galileia e a Fenícia (DTN, 399), de onde podia ver as cidades de Tiro e Sidom, distante cerca de 37 km na planície costeira abaixo. A área pertencia à província romana da Síria (ver vol. 2, p. 54).

Tiro e Sidom. Ver vol. 1, p. 107, 108; vol. 2, p. 51-53; ver com. de Gn.10:15. Por séculos, antes do domínio romano, os fenícios tinham sido os líderes comerciais do mundo.

Uma mulher cananeia. Os fenícios pertenciam a uma antiga etnia cananeia; na verdade, eles se chamavam cananeus (ver com. de Gn.10:6; Gn.10:18). Foram os gregos que os chamaram de fenícios, aparentemente a partir do nome de um corante roxo (gr. phoinix) que os gregos compravam deles durante os primeiros tempos do comércio fenício na região do Egeu (ver vol. 2, p. 52, 53). Os cananeus eram de ascendência camita, mas logo, durante sua residência no território da Palestina, adotaram a língua semítica e absorveram tanto da cultura semita que se pensava que eles eram de origem semita. Os judeus eram semitas, e há grandes semelhanças entre a linguagem e as características gerais da cultura dos hebreus e dos povos cananeus. Essa foi a quarta ocasião registrada nos evangelhos em que Jesus ministrou aos não judeus. A primeira foi em Sicar, em Samaria (Jo.4:5-42); a segunda, em Cafarnaum (Lc.7:1-10); e a terceira, nas proximidades de Gergesa (Mc.5:1-20). Naturalmente, os samaritanos eram parcialmente israelitas e, embora o ministério de Jesus por eles não fosse bem visto, não trouxe sobre Ele a censura que o trabalho pelas nações totalmente pagãs o traria. O centurião era amigável para com os judeus e acreditava que eles tinham a verdadeira religião. O milagre que Cristo operou por ele foi de acordo com o pedido dos líderes dos próprios judeus. A cura dos endemoniados de Gerasa (ou Gergesa) não poderia ser interpretada pelos judeus como um contato intencional da parte de Cristo com os pagãos. Ao contrário, podiam entender isso como um impulso emergencial de Cristo, como autodefesa. Além disso, recusou-Se a permitir que os homens libertos dos demônios se associassem a Ele como discípulos. Mesmo neste episódio, com a mulher siro-fenícia, Jesus não foi trabalhar abertamente pelo povo da região (Mc.7:24). Ela foi a Ele e insistiu em seu pedido. O trato de Cristo com os não judeus da Palestina foi uma exceção em Seu ministério, visto que Seus esforços se concentravam nas “ovelhas perdidas da casa de Israel” (Mt.15:24). Para que o trabalho pelo povo escolhido alcançasse qualquer medida de sucesso, era necessário que Ele, ao menos aparentemente, cumprisse o costume, a fim de que os líderes judeus não tivessem a oportunidade de acusá-Lo de quebrar as barreiras que tinham erguido contra os gentios, por mais erradas que fossem, em muitos aspectos (ver vol. 4, p. 15-20). De outro modo, Ele teria destruído Sua influência sobre as mesmas pessoas pelas quais viera trabalhar. Hoje, os obreiros cristãos devem considerar todos como seus iguais diante de Deus, lembrando “que Deus não faz acepção de pessoas” (At.10:34).

Regiões. Do gr. horia, “fronteiras”, neste caso, uma região delimitada por fronteiras (ver com. do v. Mt.15:21). Jesus estava na região de Tiro e Sidom. A mulher era dessa região e o incidente aqui registrado ocorreu nesse território. Quando a mulher encontrou Jesus, ela se prostrou diante dEle (Mc.7:25), na postura habitual oriental assumida quando se apresentava uma petição a um superior (ver com. de Mt.4:9; Mt.8:2).

Filho de Davi. Ver com. de Mt.1:1. É surpreendente que uma mulher pagã se dirigisse a Jesus usando esse título, que implicava o reconhecimento dEle como o Messias. Muitos judeus viviam na Fenícia, e a notícia dos feitos maravilhosos de Jesus já circulava havia muito tempo entre eles (Mc.3:8; Lc.6:17). Aparentemente, foi por esses judeus residentes na Fenícia que a mulher tinha ouvido falar de Jesus (DTN, 400).

Tem compaixão. Do gr. eleeo, (ver com. de Mt.5:7).

Horrivelmente endemoninhada. Literalmente, “gravemente demonizada”, ou, mais livremente, “severamente possuída por um demônio” (ver Nota Adicional a Marcos 1; Mc.1:45).

Não lhe respondeu palavra. O propósito de Cristo era ensinar aos discípulos uma lição sobre o trabalho pelos não judeus, representando o contraste entre a atitude costumeira dos judeus e a Sua (ver com. do v. Mt.15:21). O rabino judeu típico teria feito precisamente o que os discípulos propuseram, mandando-a embora sem sequer dar uma resposta direta ao seu pedido. O favor com que o próprio Jesus considerava os gentios como pessoas qualificadas aos privilégios do reino dos céus é evidente pelo que Ele tinha dito sobre eles (Lc.4:26-27), bem como no que havia feito por eles em ocasiões anteriores. De forma alguma Jesus compartilhava a estreita exclusividade que os judeus sentiam em relação aos gentios (ver com. de Mt.15:22; Mt.15:26).

Seus discípulos, aproximando-se. Eles não gostaram da publicidade provocada pelos apelos fervorosos dessa mulher gentia, que eles consideravam não mais digna do que um cão (ver com. de Mt.10:5). Ela não era apenas uma estranha, ela era uma mulher. E não só isso, ela era uma estrangeira. No conceito deles acerca da comissão evangélica, ainda não havia lugar para mulheres estranhas e estrangeiras.

Não fui enviado. Ver com. do v. Mt.15:21. Isto é, Jesus foi enviado principalmente aos judeus, embora, quando a ocasião se oferecia, Ele não negasse aos gentios as bênçãos que concedia a Seu próprio povo (ver vol. 4, p. 13-17). Não foi até muitos anos depois de Cristo ter ascendido ao Céu que os cristãos judeus compreenderam plenamente que Deus considera todas as pessoas, em todos os lugares, qualificadas para se tornarem cidadãs do reino dos céus (ver At.9:9-18; At.9:32-35; At.10:1-48; At.15:1-29; Rm.1:16; Rm.9:24).

Ovelhas perdidas. Ver com. de Mt.10:6.

Adorou. Literalmente, “prostrou-se” (ver com. de Mt.8:2). Essa postura típica oriental de súplica podia ser assumida diante de objetos de culto ou até mesmo diante de outros seres humanos, especialmente diante de superiores cujo favor era pedido (ver com. de Et.3:2). O fato de essa mulher usar o título messiânico “filho de Davi” (ver com. de Mt.1:1; Mt.15:22) implica que ela tinha uma noção de quem realmente era Jesus. Não há como afirmar se ela usou o termo simplesmente porque seus vizinhos judeus o usavam ao comentar as maravilhas de Cristo, ou se expressava uma medida de fé de sua parte de que Jesus era o Messias.

Não é bom. Ou seja, não é justo ou adequado. Aqui, Cristo expressa a atitude característica judaica de que os gentios eram indignos das bênçãos divinas.

Pão. Isto é, o “pão” da salvação (Jo.6:32) que Deus confiou aos judeus, Seus “filhos”, para distribuição entre os gentios, mas que os judeus estavam egoisticamente escondendo para si (PJ, 291-293).

Cachorrinhos. Do gr. kunaria, “câezinhos”, aqui utilizado como referência aos gentios (ver com. de Mt.7:6). Os judeus sentiam que as bênçãos da salvação seriam desperdiçadas se fossem dadas aos gentios, que, de acordo com a opinião deles, não tinham a capacidade de apreciar essas bênçãos ou de se beneficiar delas. Pode-se conceber que a atitude de desdém assumida por Cristo para com a mulher poderia tê-la desencorajado, mas, sem dúvida, Ele tinha confiança de que sua fé não desfaleceria (ver 1Co.10:13). Ela parecia certa de que Cristo poderia atender ao desejo de seu coração, se Ele o quisesse (ver com. de Mc.1:40). Para ela, orgulho e preconceito não significavam nada, e ela não deixaria que isso a detivesse. Sua fé e perseverança são realmente louváveis.

Sim, Senhor. Ou, “verdade, Senhor”. Por trás da aparente indiferença de Jesus ao apelo sincero da mulher (ver com. de Mt.15:23; Mt.15:26), ela aparentemente detectou a terna compaixão de Seu grande coração de amor. O próprio fato de Ele discutir o assunto com ela – em vez de despedi-la abruptamente, como os rabinos o teriam feito – evidentemente lhe deu coragem para crer que Ele atenderia ao seu apelo. Sua voz não tinha nenhum traço de impaciência e Seu rosto revelava apenas a serena dignidade e infinita ternura que marcavam Seu semblante.

Migalhas. Do gr. psichia, diminutivo que significa “pequenos pedaços”, ou “migalhas”. Até mesmo os “cachorrinhos” (ver com. do v. Mt.15:26) tem direito aos “pequenos” pedaços que seus senhores lhes atiram. A mulher notável estava pronta para aceitar qualquer nível necessário de humanidade que Cristo lhe atribuísse, sem ao menos discutir a questão, se Ele tão somente atendesse ao seu pedido (ver com. de Mc.1:40-45, sobre a persistência de um leproso em face de grandes obstáculos).

Grande é a tua fé. Ela passou no teste, sua fé permaneceu firme. Ela tinha certeza de que Cristo concederia o dom da saúde à sua filha (comparar com o elogio de Cristo ao centurião, ver com. de Lc.7:9).

Desde aquele momento. Como o filho do oficial (Jo.4:43-54) e o servo do centurião (Lc.7:1-10), a filha da mulher cananeia foi curada à distância, não na presença imediata de Cristo e, como em cada um dos outros casos, a cura foi imediata e definitiva.

Partindo Jesus dali. [Jesus volta para o mar da Galileia e cura muitos enfermos, Mt 15:29-31 = Mc.7:31-37. Comentário principal: Mc].

E os largaram. Não de forma grosseira, mas, aparentemente, com um gesto que denotava determinação. Eles confiavam os doentes e sofredores à misericórdia de Cristo.

Sem comentário para este versículo.

Chamando [...] Seus discípulos. [A segunda multiplicação de pães e peixes, Mt 15:32-39 = Mc.8:1-10. Comentário principal: Mt. Ver mapa, p. 218; gráfico, p. 228; sobre milagres, ver p. 204-210]. Sobre eventos imediatamente anteriores a este, ver com. do v. Mt.15:21. Sobre o contexto deste milagre, um milagre anterior na mesma localidade e a relação entre os dois incidentes, ver com. de Mc.5:1; Mc.5:18-20. Para uma comparação entre os dois incidentes, ver Nota Adicional a Mateus 15; Mt.15:39. O tempo era, provavelmente, o início do verão do ano 30 d.C., talvez no fim de junho ou início de julho.

Tenho compaixão. O Salvador sempre é tocado pelo sofrimento humano (Hb.4:15).

Gente. Gentios, em sua maioria, se não exclusivamente (DTN, 405). Originalmente, eram preconceituosos contra Jesus. Porém, nessa ocasião, eles pareciam não só amigáveis, mas intensamente interessados no que Ele tinha a dizer.

Três dias. De acordo com o cálculo oriental, esse seria um dia cheio e todas as horas do dia anterior e do dia seguinte (ver p. 246-248). As pessoas tinham levado comida para pelo menos um dia, até dois, pois Jesus não teve preocupação até o terceiro dia.

Não quero. Literalmente, “não estou disposto”.

Para que não desfaleça. As pessoas estavam com fome, e Jesus se interessava pelo bem-estar físico delas, assim como com o espiritual.

Os discípulos Lhe disseram. Comparar com Mc.6:35-37.

Quantos pães tendes? Ver com. de Mc.6:38.

Alguns peixinhos. Não eram muitos e, aos olhos dos discípulos, eram tão poucos que nem mereciam ser contados.

Chão. Sobre o fato significativo de a relva não ser mencionada, como na narrativa da alimentação dos cinco mil, ver Nota Adicional a Mateus 15; Mt.15:39.

Dando graças. Ver com. de Mc.6:41.

Todos comeram. Ver com. de Mc.6:42.

Cestos. Do gr. spurides, cestos grandes feitos de corda ou vime (ver com. de Mc.6:43).

Quatro mil homens. Na alimentação dos cinco mil, mais de 10 mil pessoas estavam presentes, incluindo mulheres e crianças (DTN, 809). Se a proporção foi a mesma neste episódio, teria havido mais de 8 mil pessoas, incluindo homens, mulheres e crianças.

Magdala (ARC). A evidência textual favorece (cf. p. 136) a variante “Magadã” (ARA). Marcos menciona Dalmanuta (Mc.8:10). Pode ser que houvesse vários nomes para a mesma localidade. A maioria das autoridades modernas tende a registrar a ortografia Magdala e tenta identificá-la com Mejdel, na costa ocidental, entre Cafarnaum e Tiberíades. As ruínas de Mejdel estão localizadas perto do limite sul da planície de Genesaré.

NOTA ADICIONAL A MATEUS 15.

Críticos têm muitas vezes afirmado que a alimentação dos quatro mil não é um evento diferente da alimentação dos cinco mil. Eles apontam para muitos detalhes semelhantes e, principalmente, para a atitude dos discípulos quando Cristo propôs alimentar tão grande multidão em uma região escassamente povoada. No entanto, vários outros detalhes indicam que são dois incidentes semelhantes, como os escritores dos evangelhos afirmam, e não duas versões de um único incidente, como os críticos entendem. Os pontos de semelhança podem ser relacionados como: (1) a região em que ocorreu o milagre: a costa leste ou nordeste da Galileia; (2) uma grande multidão reunida em uma colina, em campo aberto, para ouvir Jesus; (3) a falta de alimento e a simpatia de Jesus pelo povo naquela situação; (4) o diálogo de Jesus com os discípulos, implicando que eles deveriam tomar a iniciativa de fornecer o alimento; (5) a resposta incrédula dos discípulos e a pergunta de Jesus quanto às fontes disponíveis; (6) a multidão sentada no chão; (7) a bênção, o partir e a distribuição dos pães e dos peixes; (8) o alimento excedente; (9) a despedida da multidão; e (10) o retorno para a costa ocidental do lago.

Os pontos de divergência são estes: (1) em um, a chegada pelo mar; no outro, por terra, como sugere o contexto; (2) um, perto de Betsaida Julia; o outro, provavelmente mais ao sul, perto de Gergesa; (3) em um, os judeus que estavam a caminho para assistir à Páscoa (DTN, 364); no outro, os gentios que viviam na região (DTN, 404); (4) em um, o ensino com a duração de um dia; no outro, o ensino com a duração de três dias; (5) as circunstâncias que levaram Jesus à região: em um, a fim de ficar a sós com os discípulos; no outro, Jesus já estava na região curando as pessoas; (6) tempo: em um, logo após a terceira viagem pela Galileia; no outro, depois de uma viagem à Fenícia; (7) em um, a multidão se reuniu no calor do momento e não tinha provisões; no outro, a multidão aparentemente tinha provisões para um dia ou dois e, portanto, tinha se preparado conforme um planejamento anterior; (8) em um, cinco mil; em outro, quatro mil; (9) em um, os discípulos apresentaram o problema e propuseram despedir as multidões para casa; em outro, Jesus apresentou o problema, sugerindo que era dever dos discípulos fazer alguma coisa; (10) em um, a relva era verde; no outro, não há menção à vegetação; (11) em um, é descrita a disposição ordenada dos assentos; no outro, não se menciona como o povo se assentou;

(12) o tipo de cestos usados para recolher o excedente: em um, kophinoi; no outro, spurides; (13) a quantidade recolhida: em um, 12 kophinoi; no outro, 7 spurides; (14) em um, Jesus envia os discípulos à frente para atravessar o lago e Se retira para as montanhas a fim de orar; no outro, Ele os acompanha; (15) destino: em um, Cafarnaum ou Genesaré; no outro, Magdala; (16) em um, seguido por uma tempestade no lago; no outro, sem mencionar a travessia tempestuosa; (17) em um, o incentivo que levou a multidão a se ajuntar foi que alguns tinham visto Jesus partir; no outro, alguns tinham ido de grande distância e não teriam tomado conhecimento da reunião, nem podiam alcançá-la, a não ser mediante planejamento anterior. A natureza incidental dos vários pontos de diferença impede que se considere uma origem comum para as duas narrativas nem qualquer intenção por parte dos escritores dos evangelhos de criar duas histórias a partir de uma original. Deve-se notar, também, que os pontos de semelhança são, em sua maioria, de natureza geral, enquanto os pontos de divergência, em grande parte, tratam de detalhes específicos. Além disso, são mais os pontos de diferença que os de semelhança.

Alguns dos pontos diferentes mais significativos são particularmente dignos de nota: 1. Na alimentação dos cinco mil, havia muita relva (Mt.14:19; Mc.6:39; Jo.6:10), enquanto, com os quatro mil nenhum dos evangelhos menciona a relva. O primeiro milagre ocorreu poucos dias antes da Páscoa, provavelmente na última parte de março ou no início de abril, do ano 30 d.C. (ver com. de Mc.6:30). Na Palestina, as últimas chuvas significativas caíam em março e, em geral, a relva secava com a chegada da estação seca, algumas semanas mais tarde (ver vol. 2, p. 94). Tanto Mateus quanto Marcos registram incidentes que, tomados em seu contexto, deixam claro que houve um lapso de tempo de pelo menos várias semanas entre os dois milagres (ver com. de Mc.7:1; Mt.15:21). A relva estaria marrom e seca no momento do segundo milagre. Esses dois pontos independentes e acidentais das duas narrativas tendem a se confirmar mutuamente, considerando que se o inverso fosse verdade – caso a relva fosse mencionada no segundo caso, mas não no primeiro – aparentaria uma discrepância.

2. Os cestos da primeira ocasião foram kophinoi, pequenos cestos de mão, e os da segunda ocasião, spurides, grandes (ver com. de Mc.6:43). No caso dos cinco mil, os discípulos carregavam kophinoi, ou pequenos cestos de mão, como os judeus usavam em viagens curtas, e a primeira ocasião envolveu uma viagem de cerca de 16 km em menos de 24 horas. A segunda ocasião foi precedida por uma jornada de 80 a 120 km, através de território predominantemente gentio, o que exigiu várias semanas. Em viagem por território gentio, em que os judeus evitavam a compra de alimentos dos pagãos, os discípulos transportavam spurides maiores (ver com. de Mc.6:43). Se os grandes cestos tivessem sido utilizados com os cinco mil, em uma viagem muito breve, e os cestos menores, em uma viagem mais longa, pareceria haver uma discrepância. O fato de Jesus Se referir mais tarde a ambas as ocasiões e de fazer novamente a distinção entre os kophinoi e os spurides atesta a distinção entre os dois milagres (Mt.16:9-10; Mc.8:19-20). Alguns sugerem que a diferença entre os dois tipos de cestos era quanto ao formato, não ao tamanho. Seja qual for, os escritores dos evangelhos mantiveram a distinção no decorrer dos relatos.

3. O fato de a multidão permanecer com Jesus durante três dias na segunda ocasião e de, aparentemente, não ficar sem comida até o terceiro dia favorece a suposição de que estava preparada para permanecer por pelo menos um ou dois dias. Em outras palavras, as pessoas sabiam que se encontrariam com Jesus e, aparentemente, esperavam passar algum tempo com Ele. O fato adicional de alguns deles serem “de longe” (Mc.8:3) aponta para uma reunião planejada, o que não aconteceu com a primeira. Mas a narrativa do evangelho fornece involuntariamente uma explicação completamente satisfatória de como o povo passou a se reunir dessa forma, embora esse fato não seja relatado em conexão com a própria história: os dois endemoniados curados contaram sua história ao longo de Decápolis (Mc.5:20; Lc.8:39). Eles haviam sido sinceros e zelosos em seu trabalho, de modo que em toda a região havia um grande desejo de ver Jesus (cf. Lc.8:40; DTN, 404). Muitos meses depois, quando Ele voltou, os dois endemoniados curados, bem como outros, se uniram na divulgação da notícia. Possivelmente, com o consentimento prévio de Jesus, eles convocaram o povo de longe e de perto.

O principal motivo para os críticos negarem a distinção entre os dois milagres é o fato de que os discípulos estavam tão despreparados para essa manifestação do poder de Cristo como na ocasião anterior (Mt.15:33; Mc.6:35-37). Além disso, haviam se passado, no máximo, não mais de três meses, possivelmente quatro, desde o milagre anterior, e parece difícil acreditar que os discípulos teriam sido tão lentos de raciocínio como parecem ter sido nessa ocasião. No entanto, a primeira multidão era composta exclusivamente de judeus que, presumivelmente, eram qualificados para o “pão do céu”. Nesta segunda vez, a multidão era composta exclusivamente de gentios (DTN, 404, 405). O próprio Jesus havia afirmado fazia pouco que “não é bom tomar o pão dos filhos e lançá-lo aos cachorrinhos” (Mt.15:26). Essa afirmação não se aplicava literalmente mais do que em sentido figurado, contudo, em sua dificuldade de compreensão (cf. Mt.16:6-11), os discípulos evidentemente a tomaram literalmente. Não se haviam passado 24 horas, e Jesus os repreendeu novamente por serem tão lentos para compreender o sentido de Suas palavras (v. Mt.15:9-12). Para os discípulos, o mais surpreendente e inesperado não foi que Jesus pudesse fornecer o pão, mas que Ele fizesse isso pelos gentios.

Fariseus. [Os fariseus e os saduceus pedem um sinal do céu. O fermento dos fariseus e saduceus, Mt 16:1-12 = Mc.8:11-21. Comentário principal: Mt. Ver mapa, p. 218; gráfico, p. 228]. Houve pelo menos duas ocasiões em que Jesus discutiu a demanda por “um sinal do céu”. A primeira foi em conexão com o sermão junto ao mar, provavelmente no outono de 29 d.C. (ver com. de Mt.12:22; Mt.12:38-39). Esta ocasião de Mateus 16:1 a 4 ocorreu cerca de nove meses mais tarde, ou ainda mais, provavelmente, no início do verão de 30 d.C. (sobre os incidentes imediatamente anteriores a este, a segunda ocasião em que um sinal foi exigido, ver com. de Mt.15:21; Mt.15:32).