É privilégio do cristão desfrutar a plena certeza de que “Aquele que começou boa obra” em nós “há de completá-la até ao Dia de Cristo Jesus” (Fp.1:6). Ele é “o Autor e Consumador da fé” (Hb.12:2). Não se pode esquecer o sublime fato implícito nestas palavras: “No princípio [...] Deus.” Esse primeiro verso das Escrituras Sagradas enfoca nitidamente um dos antigos conflitos entre os cristãos que creem na Bíblia, de um lado, e os céticos, ateus e vários tipos de materialistas, do outro. Os últimos, que buscam de diversas formas e em variadas situações explicar um universo sem Deus, defendem que a matéria/energia é eterna. Se isso fosse verdade, que a matéria tivesse o poder de evoluir, primeiro para as formas mais simples de vida, e depois para as mais complexas, até chegar ao ser humano, então Deus na verdade seria desnecessário. Gênesis 1:1 afirma que Deus é antes de tudo o mais e que Ele é a única causa de toda a criação. Esse verso é o fundamento de todo pensamento correto com respeito ao mundo material. Aqui é apresentada a impressiva verdade de que "na formação de nosso mundo, Deus não dependeu de matéria preexistente” (T8, 258).

O panteísmo, a antiga heresia que despoja a Deus de Sua personalidade ao difundi-Lo por todo o universo, tornando-o sinônimo da totalidade da criação, também é negado e refutado por Gênesis 1:1. Não há base para a idéia do panteísmo, quando se crê que Deus vivia imperturbável e supremo antes que houvesse uma criação e, assim, é distinto e está acima daquilo que criou. Nenhuma declaração poderia ser mais apropriada como introdução para as Escrituras Sagradas. Ela apresenta ao leitor um Ser Onipotente, que possui personalidade, vontade e propósito, e que, pelo fato de existir antes de tudo o mais e, portanto, não depender de nada, exerceu Sua vontade divina e “criou [...] os céus e a Terra”. Não se deve permitir que questões secundárias sobre o mistério da criação divina, seja a respeito do tempo ou do método envolvido, obscureçam o fato de que a linha divisória entre a verdadeira e a falsa crença sobre Deus e a origem da Terra é a aceitação ou rejeição da declaração feita nesse verso. Uma advertência deve ser feita. Durante longos séculos os teólogos têm especulado sobre a palavra “princípio”, esperando descobrir mais a respeito dos caminhos de Deus do que a sabedoria infinita achou apropriado revelar. (Ver a Nota Adicional no final deste capítulo sobre o falso conceito da criação conhecido como teoria da ruína e restauração).

Toda especulação é ociosa. Nada se sabe sobre o método da criação além da concisa declaração de Moisés: “Disse Deus”, “e assim se fez”, que é a misteriosa e majestosa nota dominante no hino da criação. Estabelecer como a base de raciocínio que Deus deve ter feito desta ou daquela forma ao criar o mundo, pois do contrário as leis da natureza teriam sido violadas, é escurecer os desígnios de Deus com palavras sem conhecimento. Além disso, essa atitude abre espaço para o ceticismo que sempre insiste no fato de o registro mosaico não ter credibilidade porque supostamente viola as leis da natureza. Por que colocar a sabedoria humana acima do que está escrito? Na verdade, pouco se tem a ganhar na especulação sobre quando foi trazida à existência a matéria que compõe o planeta. Com respeito ao aspecto temporal da criação da Terra e de tudo o que nela há, o Gênesis faz duas declarações: (1) “No princípio, criou Deus os céus e a Terra” (v. 1); e (2) “Havendo Deus terminado no dia sétimo a Sua obra, que fizera” (Gn.2:2).

Outras passagens relacionadas ao assunto não acrescentam nada ao que é declarado nesses dois textos com respeito ao tempo envolvido na criação. A pergunta: Quando Deus criou “os céus e a Terra”? só se pode responder: “No princípio.” E à pergunta: Quando Deus completou Sua obra? só há uma resposta: “No dia sétimo” (2:2), “porque, em seis dias, fez o Senhor os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há e, ao sétimo dia, descansou” (Ex.20:11). Essas observações quanto ao relato da criação são feitas, não na tentativa de encerrar a discussão, mas como uma confissão de que há pouca possibilidade de se falar de forma segura além daquilo que é claramente revelado. Muitas coisas estão alicerçadas no relato da criação - na verdade, todo o edifício das Escrituras -, e isso deve levar o prudente pesquisador da Bíblia a submeter suas declarações às explícitas palavras do livro sagrado. Quando o vasto campo da especulação propicia vaguear por áreas desconhecidas de tempo e espaço, o melhor a fazer é enfrentar a situação com a simples resposta: "Está escrito.” Sempre há segurança dentro dos limites protetores das aspas de uma citação da Escritura.

Criou Deus. O verbo “criar” vem do hebraico bara, que na forma aqui usada descreve uma atividade de Deus, nunca do ser humano. Deus cria “o vento”' (Am.4:13), “um coração puro” (Sl.51:10) e "novos céus e nova Terra” (Is.65:17). As palavras hebraicas traduzidas como “fazer’’ (‘asah), “formar” (yat-sar) e outras, que são frequentemente (mas não exclusivamente) usadas em conexão com a atividade humana, subentendem matéria preexistente. Esses três verbos são usados para descrever a criação do homem. As primeiríssimas palavras da Bíblia apontam para o fato de que a criação traz a marca da atividade do próprio Deus. A página inicial do livro sagrado apresenta ao leitor um Deus a quem todas as coisas animadas e inanimadas devem sua própria existência (Hb.11:3). A “Terra” mencionada aqui evidentemente não é a porção seca que só foi separada das águas no terceiro dia, mas todo o planeta.

Sem forma e vazia. Mais precisamente, “desolada e vazia”, tohu wabohu. Isso significa um estado de caos e vazio, mas sem indicar que a Terra já tinha sido perfeita e depois se tornou caótica ou desolada. Quando as palavras tohu wabohu aparecem juntas em outros textos, como Is.34:11 e Je.4:23, parecem ter sido extraídas deste texto, mas a palavra tohu é frequentemente empregada sozinha com o sentido de não existência ou nada (Is.40:17; Is.40:23; Is.49:4). Jó.26:7 demonstra o sentido correto dessa palavra. A segunda parte do verso declara que Deus “faz pairar a Terra sobre o nada”, e a primeira metade contém a frase paralela: "Ele estende o norte sobre tohu [o vazio]”. Esse texto de Jó mostra claramente o significado de tohu em Gênesis 1:2, em que o vocábulo e seu sinônimo bohu indicam que a Terra era sem forma e sem vida. Seus elementos estavam todos misturados, completamente desorganizados e inanimados.

Havia trevas sobre a face do abismo. A palavra “abismo”, proveniente de uma raiz que significa “rugir”, “bramir”, é frequentemente aplicada às águas que rugem, às ondas que bramam, ou à inundação, e, portanto, às profundezas do mar (Sl.42:7; Ex.15:5; Dt.8:7; Jó.28:14; Jó.38:16). “Abismo” (tehom) é uma palavra antiga, e aqui é usada como um nome próprio. Os babilônios, que conservaram por muitos séculos uma vaga memória da verdadeira história da criação, personificaram a palavra e em sua mitologia a aplicaram a uma divindade, Tiamat, de cujo cadáver criam que a Terra fora criada. O relato bíblico mostra que originalmente não havia luz na Terra e que a matéria na superfície estava em estado fluido, porque nesse verso a frase “a face do abismo” está em paralelo com “as águas”, ou “a face das águas” (ARC).

O Espírito de Deus pairava. “Espírito”, ruach. Em harmonia com o uso bíblico, o Espírito de Deus é o Espírito Santo, a terceira pessoa da Divindade. Desse ponto em diante, ao longo de toda a Escritura, o Espírito de Deus tem o papel de agente divino em todos os atos criadores, quer na Terra, na natureza, na igreja, na nova vida ou no novo homem (ver com. do verso Gn.1:26 sobre a relação de Cristo para com a criação). O verbo traduzido como “pairava’’ é merachefeth, que não pode ser corretamente traduzido como “pairar”, embora tenha esse significado no siríaco, um dialeto aramaico pós-bíblico. A palavra ocorre apenas duas vezes em outras partes do AT. Aparece em Je.23:9, em que tem o significado de “tremer”, enquanto que em Dt.32:11 é usada para descrever o ato da águia de voejar sobre os filhotes.

A águia não paira absortamente sobre os filhotes, mas voa sobre eles de maneira vigilante e protetora. A obra do Espírito de Deus deve ter alguma ligação com a atividade que estava para se iniciar: criar ordem a partir do caos. O Espírito de Deus já estava presente, pronto para agir logo que a ordem fosse dada. Essa é precisamente a obra que o Espírito Santo sempre tem feito. Esse agente divino sempre esteve presente para auxiliar na obra de criação e de redenção, para reprovar e fortalecer almas desobedientes, para confortar os tristes e para apresentar as orações do crente de forma aceitável a Deus.

Haja luz. Sem luz não poderia haver vida, e quando o Criador começou a obra de produzir ordem a partir do caos e introduzir várias formas de vida vegetal e animal na Terra, era essencial que houvesse luz. A luz é uma forma visível de energia, que, por sua ação sobre as plantas, transforma elementos e compostos inorgânicos em alimento para o ser humano e para os animais. Ela controla muitos outros processos naturais necessários à vida. A luz é um símbolo da presença divina. Como a luz física é essencial à vida física, a luz divina é necessária para que os seres racionais tenham vida espiritual e moral. “Deus é luz” (1Jo.1:5); e, àqueles em cujo coração está em processo a obra que os recria à semelhança divina, Ele vem novamente hoje, ordenando que fujam das sombras do pecado, da incerteza e do desânimo, ao dizer: "Haja luz.”

E fez separação entre a luz e as trevas. No princípio existiam somente trevas na Terra disforme. Uma mudança ocorreu com a entrada da luz. Desde então, as trevas e a luz existem lado a lado, mas separadas uma da outra.

Houve tarde e manhã, o primeiro dia. Literalmente, “foi tarde, foi manhã, dia um”. Assim se encerra a misteriosa descrição do momentoso dia que foi o primeiro da semana da criação. Já foram dadas muitas explicações diferentes para esta declaração. Ela indica claramente a duração de cada uma das sete etapas da semana da criação e é repetida mais cinco vezes neste capítulo (Gn.1:8; Gn.1:13; Gn.1:19; Gn.1:23; Gn.1:31). Alguns já cogitaram que cada ato criador durou uma noite, do entardecer até a manhã; e outros, que cada dia começava com a manhã, embora o relato inspirado diga claramente que a tarde precedia a manhã. Muitos eruditos têm interpretado essa expressão como um longo e indefinido período de tempo, crendo que algumas das atividades divinas dos dias seguintes, como a criação das plantas e dos animais, não poderiam ter sido realizadas dentro de um dia literal. Eles pensam ter uma justificativa para essa interpretação nas palavras de Pedro: “para o Senhor, um dia é como mil anos” (2Pe.3:8).

Que esse texto não pode ser usado para se averiguar a extensão dos dias da criação fica óbvio, quando se lê o restante do verso: “e mil anos, como um dia”. O contexto das palavras de Pedro deixa claro que ele enfatiza a independência de Deus em relação ao tempo. O Criador pode fazer em um dia a obra de mil anos, e um período de mil anos, que é um longo tempo para os que esperam que os juízos de Deus se cumpram, pode ser considerado por Ele como apenas um dia. O Salmo 90:4 transmite a mesma idéia. A declaração literal: “Foi tarde [com as horas sucessivas da noite], e foi manhã [com as horas sucessivas do dia], dia um" é claramente a descrição de um dia astronômico, isto é, um dia com a duração de 24 horas. E o equivalente da composição hebraica de época posterior encontrada em Dn.8:14: “tarde-manhâ”, que a KJV traduz como “dias” (significando aqui dias proféticos), e também da palavra grega empregada por Paulo, nuchthemeron, traduzida como “uma noite e um dia” (2Co.11:25).

Assim, os hebreus, que nunca tiveram dúvidas quanto ao significado dessa expressão, começavam o dia com o pôr do sol e o terminavam com o pôr do sol seguinte (Lv.23:32; Dt.16:6). Além disso, a linguagem do quarto mandamento não deixa dúvidas quanto ao fato de a tarde e a manhã do relato da criação serem as etapas que compõem um dia na Terra. O mandamento, reportando-se em palavras inequívocas à semana da criação, declara: “Porque, em seis dias, fez o Senhor os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há e, ao sétimo dia, descansou” (Ex.20:11). A tenacidade com que muitos comentaristas se apegam à idéia de que os dias da criação foram longos períodos de tempo, e mesmo milhares de anos, em grande parte encontra explicação no fato de que eles tentam fazer com que o relato da criação se harmonize com a teoria da evolução. Geólogos e biólogos têm ensinado as pessoas a crerem que a história primitiva da Terra abrange milhões de anos, nos quais as formações geológicas foram vagarosamente tomando forma e as espécies vivas, evoluindo.

Ao longo de suas páginas, a Bíblia contradiz a teoria da evolução. A crença numa criação divina e instantânea como resultado de palavras pronunciadas por Deus se encontra em completa oposição à teoria defendida pela maioria dos cientistas e por muitos teólogos modernos, de que o mundo, com tudo o que há nele, veio à existência por meio de um vagaroso processo de evolução que durou eras incalculáveis. Outra razão pela qual muitos comentaristas declaram que os dias da criação foram longos períodos de tempo é a rejeição do sábado. Um famoso comentário assim expressa essa idéia: “A duração do sétimo dia necessariamente determina a extensão dos outros seis. [...]

O repouso sabático de Deus é compreendido pelos melhores intérpretes da Escritura como tendo se estendido do final da criação até este momento; portanto, a consistência exige que os seis dias anteriores sejam considerados, não como tendo duração curta, mas indefinida” (Pulpit Commentary). Esse tipo de raciocínio é circular. Devido ao fato de o sábado do sétimo dia, tão claramente definido nas Sagradas Escrituras como um dia de descanso que se repete semanalmente, ser rejeitado como tal, declara-se que o sétimo dia da semana da criação dura até o presente. Com base nessa explicação não bíblica, a duração de todos os outros dias da criação também é expandida. A coerente interpretação da Bíblia não concorda com esse tipo de raciocínio. As Escrituras falam claramente de sete dias de criação (Ex.20:11), e não de períodos de duração indefinida. Portanto, somos compelidos a declarar enfaticamente que o primeiro dia da criação, indicado pela expressão hebraica “foi tarde, foi manhã, dia um ", consistiu de um dia de 24 horas.

Relva. Hebraico deshé, “ser verde”, “crescer verde”, “brotar”. Esta palavra designa brotos verdes e ervas tenras – os vários tipos de plantas que servem de alimento para os animais. “Relva” é provavelmente usada aqui como sinônimo de “erva”, ‘eseb, quando essa última aparece sem a expressão qualificadora “que dê semente” (ver Gn.1:30; Sl.23:2).

Ervas que deem semente. “Erva”, ‘eseb, é a vegetação mais madura, na qual a semente é a característica mais notável, e que constitui um dos dois tipos de alimento planejados por Deus para consumo pelos seres humanos (Gn.1:29).

Arvores frutíferas. Três características das árvores frutíferas são aqui mencionadas: (1) a produção de frutos, (2) a inclusão da semente dentro dos frutos e (3) a produção desses frutos “sobre” a terra, ou acima da terra. Estas árvores deveriam proporcionar ao ser humano outra fonte de alimento (Gn.1:29).

Segundo a sua espécie. Esta expressão ocorre dez vezes no primeiro capítulo do Gênesis, e mais de 30 vezes nos livros de Moisés, especialmente em Gn.1; Gn.6; Gn.7, em Lv.11 e em Dt.14. A referência é a espécies de animais e plantas, não a seu comportamento reprodutivo. É, contudo, um fato da natureza que as coisas vivas produzem descendentes que se assemelham a seus progenitores. As variações dentro de certos limites é possível, mas esses limites estão longe de permitir o surgimento de espécies distintamente novas de plantas e animais (ver Gn.6:20; Gn.7:14; Lv.11:14-16; Lv.11:29; Dt.14:13-15).

Para fazerem separação entre o dia e a noite. A fim de regularem e continuarem, daquele momento em diante, a diferenciação entre a luz e as trevas — uma diferenciação que já existia desde que Deus ordenara a existência da luz no primeiro dia.

Para sinais. Esses corpos celestes assinalaram atos especiais do favor ou do desfavor de Deus, como nos tempos de Josué (Js.10:12-13) Ezequias (2Rs.20:11) e no dia da crucifixão (Mt.27:45). Estrelas cadentes serviram como um dos sinais da segunda vinda de Cristo (Mt.24:29).
Alguns têm pensado, equivocadamente, que os corpos celestes têm também o propósito de determinar o destino individual das pessoas. Astrólogos têm recorrido ao v. 14 para justificar sua prática. Contudo, a Bíblia condena tão vigorosamente qualquer forma de adivinhação e leitura da sorte, que deve ser enfaticamente rechaçada a idéia de que Deus designou o sol, a lua e as estrelas para servirem de guia aos astrólogos na predição do destino e dos negócios humanos. Jeremias advertiu os hebreus a que não tivessem receio dos sinais do céu, diante dos quais os pagãos tolamente tremiam de terror (Je.10:2). Isaías ridicularizou ironicamente os astrólogos, os que fitam os astros e os adivinhos, em cujo conselho é tolice e impiedade confiar (Is.47:13-14). Embora a superstição de ler o destino nas estrelas nunca tenha criado raízes entre os antigos israelitas, em geral, eles não tiveram suficiente força moral para resistir ao exemplo do culto aos astros praticado por seus vizinhos pagãos (Je.19:13; Ez.8:16; Sf.1:5).

Para estações. As festas anuais e outros períodos definidos seriam regulados pelo movimento dos corpos celestes (Sl.104:19; Zc.8:19). Além disso, esses corpos têm uma definida influência periódica sobre a agricultura, a navegação e outras ocupações humanas, bem como sobre o curso da vida animal e vegetal, como no caso, por exemplo, da época de acasalamento dos animais e da migração dos pássaros (Je.8:7).

Para dias e anos. Os dias e anos são fixados pelo movimento da Terra em relação ao Sol, o qual, em conjunção com o movimento da Lua, tem proporcionado em todas as épocas a base para os calendários — lunar, solar, ou uma combinação de ambos.

Seres viventes. O original desta frase, nefesh hayyah, faz uma clara distinção entre os animais e a vegetação criada dois dias antes. É verdade que as plantas têm vida como os animais e apresentam certas funções que se assemelham às dos animais, mas permanece o fato de que existe uma diferença marcante entre os mundos vegetal e animal. Os animais possuem órgãos que lhes permitem, em maior ou menor grau, tomar decisões, mover-se em busca de alimento e sentir dor, alegria ou tristeza. Podem, portanto, ser chamados de criaturas, uma palavra que não se aplica a plantas. Esse deve ser o sentido da tão discutida palavra heb. nefesh neste verso, corretamente traduzida como ‘‘criatura” (KJV) e “seres” (ARA), um termo que atribui uma forma mais elevada de vida ao animal que à planta, que não é uma nefesh. Os tradutores dessas versões entenderam corretamente que o termo não pode significar “alma” (ARC) nesta passagem, e o traduziram de uma forma que transmite corretamente a ideia do autor inspirado.

Aves. As águas deviam produzir os animais aquáticos, mas não as aves, como sugere o texto da KJV. Gn.2:19 declara que “todas as aves dos céus” foram formadas por Deus “da terra”. A correta tradução do texto hebraico nesta passagem, “e voem as aves sobre a terra”, como o faz a ARA, elimina essa aparente dificuldade. A palavra “aves”, literalmente “seres alados”, inclui tanto aves domésticas quanto selvagens.

Que rastejam. O verbo ramas é aplicado especialmente aos animais que rastejam (Gn.9:2), tanto terrestres (Gn.7:14) quanto aquáticos (Sl.69:34), embora aqui se aplique claramente a criaturas aquáticas.

Segundo as suas espécies. Como no caso das plantas criadas no terceiro dia, é feita a declaração de que tanto os peixes quanto as aves foram criados “segundo as suas espécies”, indicando explicitamente que as diferentes espécies de animais foram estabelecidas na criação e não por meio de um processo de desenvolvimento, como afirmam os evolucionistas (ver com. Gn.1:12).
O porquê de as aves e os peixes terem sido criados no mesmo dia não é explicado por qualquer suposta similaridade entre o ar e a água, como achavam Lutero, Calvino e outros. Não é declarado, também, que apenas um único par de cada espécie foi criado; ao contrário, as palavras “povoem-se as águas de enxames de seres viventes” parecem indicar que os animais foram criados não apenas numa rica variedade de espécies, mas também em grande número de exemplares. O fato de que foi criado apenas um ser humano no princípio não justifica de forma alguma a conclusão de que os animais também foram criados em número de apenas um.

E viu Deus que isso era bom. A Terra deve ter parecido muito agradável ao Criador quando Ele a contemplou no final do quinto dia. Não só colinas verdejantes, correntes cristalinas e lagos azuis, mas criaturas vivas, movendo-se, nadando e voando, deram a este mundo, pela primeira vez, a qualidade de vida que não possuíra antes. Mas, então, ali estavam criaturas que podiam entoar louvores ao Criador, que revelavam certa medida de inteligência ao saberem encontrar o tipo certo de alimento (Mt.6:26), ao construírem ninhos como abrigos (Mt.8:20) e ao conhecerem a época de suas migrações (Je.8:7).
As obras de Deus realizadas nos dias anteriores foram verdadeiramente perfeitas, mas então a natureza recebeu um ornamento especial no quinto dia. Sem a vegetação criada no terceiro dia, o mundo teria uma aparência pouco atraente e seria ainda mais destituído de atratividade e alegria se os milhares de seres vivos que o povoam estivessem ausentes. Cada uma dessas criaturas, grande ou pequena, ensina uma lição quanto à obra do grande Deus, a quem, como o autor e preservador da vida, os seres humanos devem adoração. E essas criaturas devem despertar no ser humano forte respeito pela vida, a qual não podemos criar, mas que devemos cuidadosamente proteger, e não destruir.

Animais domésticos. De behemah, derivado da raiz baham, “ser mudo”, significando “animal mudo”. A palavra geralmente designa os quadrúpedes domésticos maiores (ver Gn.47:18; Ex.13:12), mas ocasionalmente se refere aos animais terrestres maiores como um todo (Pv.30:30; Ec.3:19).

Répteis. De remes, que denota os animais menores que se movem sem pés ou com pés que são pouco perceptíveis, como os vermes, insetos e répteis. A referência aqui é aos remes terrestres, uma vez que os remes aquáticos foram criados no dia anterior.

Animais selváti-cos. De chayetho ’erets. Esse termo hebraico antigo e incomum denota os animais selvagens, que são livres e vagueantes.

Segundo a sua espécie. A declaração se refere às três classes de seres vivos, cada uma das quais tem suas diferentes espécies. Estas palavras inspiradas contradizem a teoria da evolução, a qual declara que as formas mais elevadas de vida se desenvolveram das inferiores, e sugere ainda ser possível produzir matéria viva a partir da terra inanimada. Ao passo que estudos científicos confirmam a declaração bíblica de que todos os organismos vivos são feitos da terra, pois não contêm nenhum elemento além dos que a terra possui, os cientistas nunca conseguiram produzir, a partir da matéria inanimada, uma única célula capaz de viver e reproduzir sua espécie.

E viu Deus que isso era bom. O breve relato da criação de todos os animais terrestres se encerra com a usual palavra de aprovação, e o autor logo passa ao relato da criação do homem, que culmina a obra da criação.

Embora a plena luz dessa verdade só tenha brilhado sobre as passagens do AT após as revelações do NT, e ainda que a compreensão clara das diferentes pessoas da Divindade não pudesse ser alcançada só pelas passagens do AT, a evidência inicial da existência de Cristo no tempo da criação como colaborador de Seu Pai já estava presente na primeira página da Bíblia. Esses textos não oferecem dificuldades para aqueles que creem na inspiração do AT bem como do NT, tendo em vista o fato de que uma parte explica a outra e que ambas se encaixam harmoniosamente como pedras de um belo mosaico. Não só Gn.1:26-27 contêm um vislumbre da atividade de Cristo como a segunda pessoa da Divindade nessa obra da criação, mas Gn.1:2 menciona o Espírito Santo como colaborador na mesma obra. Temos, portanto, justificativa para declarar que a primeira evidência da Divindade se encontra na primeira página da Bíblia. E esse mistério foi sendo colocado numa luz mais clara à medida que os diversos autores bíblicos foram movidos para revelar mais plenamente essa verdade.

A palavra “homem”, no hebraico, é 'adam, o próprio vocábulo que Deus empregou ao dar nome ao pai da raça humana (Gn.5:2). O significado dessa palavra tem sido explicado de diversas formas. Ela deve descrever a cor do primeiro homem (de 'adam, “ser vermelho”) ou sua aparência (de uma raiz arábica que significa “brilhar”, tornando Adão “aquele que brilha”), ou sua natureza à imagem de Deus (de dam, “semelhança”), ou ainda — o que é mais provável — pode descrever sua origem, o solo (de 'adamah, “aquele que é do solo”).

À nossa imagem. “O homem deveria ter a imagem de Deus, tanto na aparência exterior como no caráter” (PP, 45). Essa imagem era especialmente evidente em termos de sua natureza espiritual. Ele se tornou uma “alma vivente”, ou seja, um ser vivo dotado de livre-arbítrio, uma personalidade autoconsciente.
Essa natureza refletia a santidade divina do Criador até que o pecado empalideceu tal semelhança. E somente através de Cristo, o resplendor da glória de Deus e “a expressão exata do Seu ser” (Hb.1:3), que a natureza humana é novamente transformada à imagem de Deus (Cl.3:10; Ef.4:24).

Tenha ele domínio. A relação do ser humano para com o restante da criação devia ser de soberania. O uso do plural “eles” (KJV) no hebraico mostra que Deus planejava, desde o princípio, criar mais de uma pessoa. Ao transferir para Adão o poder de governar “sobre toda a Terra”, Deus planejava tornar o homem Seu representante ou vice-rei neste planeta. O fato de os animais selváticos não serem mencionados tem sido interpretado por alguns comentaristas como indício de que os animais que hoje são selvagens não estavam sujeitos a Adão. Essa opinião é insustentável. As plantas também estão faltando na enumeração das obras criadas que estavam sob a sujeição a Adão, embora ninguém negue que o homem governe sobre a vegetação até hoje e que as plantas devem ter sido incluídas na frase “toda a Terra”. Esta frase, na verdade, cobre tudo na Terra que não é mencionado por nome, inclusive “os animais do campo” (Sl.8:6-8). Contudo, Deus limitou a supremacia humana a esta Terra, não transferindo para Adão o domínio sobre os corpos celestes.

À Sua imagem. Digno de nota é o uso do singular “Sua”. O plural do Gn.1:26 revela que a Divindade possui pluralidade na unidade, enquanto que o Gn.1:27 enfatiza que a pluralidade de Deus não nega Sua unidade.

Homem e mulher. Um novo elemento é introduzido na informação dada sobre a criação do homem ao se mencionar a diferença de sexos. As duas palavras, “homem” e “mulher”, são traduções de adjetivos hebraicos que indicam os dois sexos. A bênção da fertilidade pronunciada sobre os animais (Gn.1:22) subentende que eles também devem ter sido criados com diferenças sexuais, mas este fato não é mencionado. Provavelmente existia uma razão especial para se mencionar isso em conexão com a criação do homem. Essa razão talvez venha do fato de que apenas no ser humano a dualidade de sexos encontra expressão na instituição do santo matrimônio. Este verso nos prepara para a revelação concernente ao plano de Deus para a criação da família, que é apresentado em Gn.2.

E lhes disse. Existe uma diferença digna de nota entre as introduções das bênçãos dos v. Gn.1:22 e Gn.1:28. A bênção para os animais foi pronunciada com respeito a eles: “E Deus os abençoou, dizendo”, enquanto que a bênção para a raça humana foi dita a eles. Como seres inteligentes, eram capazes de ouvir a Deus e receber comunicações. Este verso contém a primeira revelação de Deus ao homem.

Sede fecundos. A bênção do Criador dizia respeito primeiramente à propagação e perpetuação da espécie; ela nunca foi rescindida por Deus e essa é a fonte de centenas de milhões de seres humanos que agora ocupam todos os continentes deste mundo. Vários comentaristas entenderam que a comissão divina indica que a reprodução dos seres humanos não devia continuar interminavelmente, mas devia cessar quando a Terra estivesse cheia de pessoas e de animais. A palavra traduzida como “enchei” não apoia a falsa doutrina de que em algum tempo remoto do passado este mundo foi despovoado e que Gn.1 constitui o relato de sua restauração. A expressão heb. traduzida como “enchei novamente a Terra” (KJV) é corretamente traduzida como “enchei a Terra” (ARA e ARC). Ver nota no final do capítulo.

Sujeitai-a. Deus também deu instruções sobre o dever e o destino do homem em governar as obras da criação terrestre, uma comissão expressa quase nas mesmas palavras que as usadas no diálogo divino registrado no Gn.1:26. A única diferença é a frase adicional “sujeitai-a”, que concede ao homem o direito de utilizar os vastos recursos da Terra para suprir suas necessidades, através de atividades agrícolas e de mineração, pesquisas geográficas, descobertas científicas e invenções mecânicas.

Foi somente após o dilúvio que Deus deu ao homem permissão para comer a carne de animais (ver Gn.9:3). Até as lendas pagãs antigas falam de uma idade áurea de inocência, quando o homem se abstinha de matar animais (Ovídio, Metamorfosis, I.103-106). O fato de nenhum animal de qualquer tipo comer carne, no princípio, pode ser inferido dos anúncios proféticos de Is.11:6-9 e Is.65:25 sobre as condições da nova Terra, onde a cessação do pecado e a completa transformação do mundo no reino de Deus serão acompanhadas pelo fim da matança de qualquer das criaturas de Deus. O claro ensino das Escrituras de que a morte entrou no mundo pelo pecado mostra que a intenção original de Deus era que nem o homem nem os animais tirassem a vida para se alimentar. Todos os argumentos baseados na premissa de que é necessário matar animais para impedir seu aumento excessivo são de valor duvidoso.

É fútil especular sobre o que teria acontecido a este mundo se os animais e os seres humanos continuassem se multiplicando livremente para sempre. Deus certamente tinha traçado Seus planos para lidar com as mudanças de condição que fossem surgindo. Esses planos não nos foram revelados, porque o pecado entrou no mundo antes que surgisse a necessidade de impedir uma reprodução excessiva (ver Gn.1:28).

Muitos que defendem esse ponto de vista acreditam que houve repetidas criações, cada uma seguida por um cataclismo global. Finalmente, após incontáveis eras, Deus começou uma vez mais a tirar ordem do caos e a encher a Terra de vida, como é registrado em Gn.1:2-31.
Mais de um século atrás vários teólogos protestantes passaram a defender fortemente esse conceito, achando ter encontrado nele um meio de harmonizar o relato mosaico da criação com a ideia que estava sendo promovida por alguns cientistas, de que a Terra havia passado por longas eras de mudança geológica. Esse conceito é popular entre certos fundamentalistas. Segundo esse ensino, os estratos de rocha que compõem grande parte da superfície terrestre foram depositados no decurso dos supostos cataclismos e os fósseis sepultados nesses estratos são supostamente os resquícios da vida que existia na Terra antes desse tempo. Outros acham nessa teoria um argumento para apoiar a ideia de que, quando Deus realizou Sua obra criadora registrada em Gn.1:2-31, dependeu de matéria preexistente.

Assim, limitam Seu poder, minimizando ou até negando o fato de que Ele trouxe a matéria à existência e de que “o visível veio a existir das coisas que não aparecem” (Hb.11:3). Vários aspectos dessa teoria se refletem em muitas traduções bíblicas modernas. O conceito da “restituição” deve ser rejeitado em sua totalidade, porque: (1) As palavras hebraicas tohu wabohu não trazem a ideia de ser deixado em ruínas, mas descrevem um estado desorganizado e sem vida da matéria. A interpretação dada a essas palavras é, portanto, totalmente injustificável. (2) A Bíblia ensina claramente que as obras da criação de Deus foram “concluídas desde a fundação do mundo” (Hb.4:3). (3) Esse conceito implica a perigosa doutrina de que as tentativas divinas anteriores de efetuar a criação, muito particularmente a do homem, foram imperfeitas e sem sucesso, por causa da operação de forças sobre as quais Deus tinha apenas controle limitado.

(4) Seguindo até sua conclusão lógica, esse conceito na verdade nega a inspiração e a autoridade das Escrituras como um todo, limitando o Criador ao uso de matéria preexistente na obra da semana da criação e sujeitando-O às leis da natureza. (5) A ideia de sucessivas criações e catástrofes que tenham ocorrido antes dos eventos da semana da criação não conta com evidência válida, quer na ciência, quer na Palavra inspirada. É especulação. E (6) Pode-se acrescentar ainda que a origem e o desenvolvimento desse ponto de vista estão comprometidos por especulações filosóficas pagãs de várias seitas heréticas e são influenciados por conceitos racionalistas do naturalismo e do evolucionismo.

Descansou. O verbo “descansou”, shabath, significa, literalmente, “cessar” um trabalho ou atividade (ver Gn.8:22; Jó.32:1). Como um artífice humano completa sua obra quando a deixa no ponto ideal e assim cessa de trabalhar na mesma, num sentido infinitamente maior Deus completou a criação do mundo, cessando de produzir qualquer coisa nova, e então “descansou”. Deus não descansou porque precisa disso (ver Is.40:28). O descanso de Deus não foi resultado nem de exaustão nem de fadiga, mas uma cessação de Sua ocupação prévia.

Pelo fato de não aparecer a frase esperada “Houve tarde e manhã, o sétimo dia”, alguns expositores bíblicos têm afirmado que o período de descanso não continuou apenas por 24 horas, como os dias precedentes, mas que começou no sexto dia da criação e continuaria até hoje. O verso, porém, refuta essa ideia. Este não é o único texto bíblico que impressiona o leitor com o fato de que o descanso de Deus ocorreu durante o sétimo dia, pois o próprio decálogo diz claramente que Deus, havendo trabalhado seis dias, descansou no sétimo dia da semana da criação (Ex.20:11).
Os seis dias da criação, de acordo com as palavras do texto, eram dias terrestres de duração comum. Na ausência de uma clara luz que indique o contrário, deve-se compreender o sétimo dia da mesma forma; e mais ainda porque, em todas as passagens onde ele é mencionado como sendo o dia de descanso na Terra, é considerado como um dia comum (Ex.20:11; Ex.31:17).

E o santificou. O ato de santificação consistiu numa declaração de que o dia foi santo, ou separado para propósitos santos. Como posteriormente o monte Sinai foi santificado (Ex.19:23) ou temporariamente investido de santidade como residência de Deus, e Arão e seus filhos foram santificados ou consagrados ao ofício sacerdotal (Ex.29:44), e o ano do jubileu era santificado ou devotado ao propósito religioso (Lv.25:10), assim também o sétimo dia foi santificado, e como tal proclamado dia santo. O ato de abençoar o sétimo dia e declará-lo santo foi feito em favor da raça humana, pela qual o sábado foi instituído. O sábado semanal do sétimo dia tem sido frequentemente considerado uma instituição para a dispensação judaica, mas o relato inspirado declara que ele foi instituído mais de dois milênios antes do nascimento do primeiro israelita (um descendente de Jacó, ou Israel). Há, além disso, a palavra do próprio Jesus, ao declarar: “O sábado foi feito por causa do homem” (Mc.2:27), indicando claramente que esta instituição não foi estabelecida apenas para os judeus, mas para toda a humanidade.

Porque nele descansou. Deus não poderia ter razão mais elevada para ordenar o descanso no sétimo dia do que o fato de que, ao assim fazê-lo, o homem pudesse desfrutar a oportunidade de refletir sobre o amor e a bondade de seu Criador, e tornar-se semelhante a Ele. Como Deus trabalhou seis dias e descansou no sétimo, assim deve o homem laborar durante seis dias e repousar no sétimo. O sábado semanal é uma instituição divina dada pelo Deus criador ao ser humano, e sua observância é exigida por Deus, o legislador. Para o homem, portanto, o reter para si esse tempo sagrado, em parte ou na sua totalidade, é ser culpado de desobedecer a Deus e furtá-Lo, já que Ele é o proprietário original das faculdades do homem e de seu tempo. Como uma instituição estabelecida por Deus, o sábado requer honra e consideração. A negligência em fazer isso é considerada por Deus como pecado.

O sábado requer a abstenção do trabalho físico comum e a devoção da mente e do coração às coisas santas. Os israelitas foram admoestados a usá-lo para santas convocações (Lv.23:3). Os evangelhos atestam que ele foi usado dessa forma por Cristo e pelos apóstolos (Lc.4:16; At.17:2; At.18:4) e que deveria continuar a ser observado pelos cristãos após a conclusão do ministério terrestre de Cristo (Mt.24:20).
O fato de que o sábado continuará a ser celebrado na nova Terra como dia de adoração (Is.66:23) é uma clara indicação de que Deus nunca planejou ter sua observância transferida para outro dia. O sábado semanal é o memorial da criação e, a cada semana, lembra ao ser humano o poder criador de Deus e do quanto ele deve ao misericordioso Criador e Sustentador. A rejeição do sábado é uma rejeição ao Criador e abre as portas para todo tipo de falsas teorias. “[O sábado é] uma testemunha constante de Sua existência e lembrança de Sua grandeza, sabedoria e amor. Houvesse o sábado sempre sido observado de maneira sagrada, e nunca poderia ter havido um ateu ou idólatra" (PP, 336).

Quando foram criados. Assim se encerra a narrativa da criação que começou com Gn.1:1. Estas palavras têm sido interpretadas de várias formas. São a tradução de behibare’am, expressão que não deve ser traduzida como “depois que foram criados”, como às vezes ocorre. Uma vez que seu significado literal é “em sua criação ”, a frase toda é melhor traduzida desta forma: “Esta é a história da origem dos céus e da Terra, quando foram criados.”

Quando o Senhor Deus os criou. Estas palavras introduzem o relato de Gn.2. Muitos comentaristas tendem a considerar Gn.2:4-3:24 como um segundo relato da criação, diferente, que se originou de outra fonte, num tempo posterior ao relato de Gn.1:1-2:4. Com respeito a essa teoria insustentável, ver a Introdução ao Gênesis. Um estudo do conteúdo deixa claro que o capítulo 2 não pode, de forma alguma, ser considerado outra versão da narrativa da criação feita no capítulo anterior. Seu propósito é colocar Adão e Eva em seu lar no jardim do Éden, e o autor do capítulo faz isso proporcionando informações adicionais, muitas das quais não pertencem à história da criação como tal.

Ele descreve o Éden após ter sido criado. Sem essas informações, não só o relato desta Terra em seu estado edênico seria incompleto, mas os eventos de Gênesis 3 — a queda — dificilmente seriam compreensíveis. Gênesis 2 traz detalhes adicionais sobre a criação do homem, uma descrição de seu lar edênico, o teste de sua lealdade a Deus, ou de seu direito moral ao lar que recebera, o teste de sua inteligência ou qualificação mental para governar as obras criadas por Deus e as circunstâncias que cercaram o estabelecimento de seu primeiro lar.

O fato de as pessoas do tempo de Noé zombarem da ideia de que chuva vinda do céu pudesse trazer destruição à Terra, no dilúvio, e de Noé ser elogiado por crer em “acontecimentos que ainda não se viam” (Hb.11:7) indica que a chuva era desconhecida para os antediluvianos (ver PP, 96-97). Somente com os olhos da fé Noé podia visualizar água caindo do céu e afogando todos os seres vivos que não buscassem refúgio na arca. Uma vez que o arco-íris foi instituído após o dilúvio (Gn.9:13-16), e parece não ter existido antes disso, é coerente a declaração de que a chuva era desconhecida antes desse evento.

Do pó da terra. O fato de o homem ser composto por materiais derivados do solo, elementos da terra, é confirmado pela ciência. A decomposição do corpo humano após a morte dá testemunho disso. Os elementos principais que compõem o corpo humano são oxigênio, carbono, hidrogênio e nitrogênio. Muitos outros existem em proporções menores. Quão verdadeiro é o fato de que o homem foi feito “do pó da terra” e também que ele voltará à terra, de que foi formado (Ec.12:7).

O fôlego de vida. “Fôlego”, neshamah. Vindo da Fonte de toda vida, o princípio vital entrou no corpo inanimado de Adão. É dito: que o meio pelo qual a centelha de vida foi transferida para seu corpo foi o “sopro” de Deus. A mesma ideia aparece em Jó.33:4: “O Espírito de Deus me fez, e o sopro do Todo-Poderoso me dá vida.” Ao ser comunicado ao homem, o “fôlego” é equivalente à sua vida; é à própria vida em si (Is.2:22). Na morte “nenhum fôlego” resta nele (ver 1Rs.17:17, ARC). Esse “fôlego de vida” no homem não difere em nada do “fôlego de vida” nos animais, pois todos recebem sua vida de Deus (Gn.7:21-22; Ec.3:19). Portanto, ele não pode ser a mente ou a inteligência.

Alma vivente. Quando o divino “fôlego”(neshamah) de vida foi infundido na escultura inanimada do homem, este se tornou uma “alma” (nefesh) vivente. A palavra nefesh tem vários sentidos: (1) hálito, respiração (Jó.41:21), (2) vida (1Rs.17:21, NVI; 2Sm.18:13), (3) coração, como sede das afeições (Gn.34:3; Ct.1:7, KJV), (4) ser vivo (Gn.12:5; Gn.36:6; Lv.4:2; ARC) e (5) para enfatizar os pronomes pessoais (Sl.3:2, ARC; 1Sm.18:1). Note que a nefesh é feita por Deus (Je.38:16), pode morrer (Jz.16:30), ser morta (Nm.31:19), ser devorada (metaforicamente, Ez.22:25), ser resgatada (Sl.34:22) e ser refrigerada (Sl.19:7). Nada disso se aplica ao espírito, ruach, o que indica claramente a grande diferença entre os dois termos. É óbvio, diante disso, que a tradução “alma” para a palavra nefesh em Gn.2:7 não é apropriada, especialmente quando se tem em vista a expressão comumente usada “alma imortal ”. Embora popular, esse conceito é alheio à Bíblia. A passagem pode corretamente ser traduzida da seguinte forma: “O homem se tornou um ser vivente” (NVI). Quando “alma’’ é considerada sinônimo de “ser’’, alcança-se o significado bíblico de nefesh presente nesta passagem.

E também a árvore da vida. A sequência em que aparecem estas palavras, como se fossem apenas um adendo, parece estranha num idioma moderno. Isso tem levado eruditos da Alta Crítica a afirmar que a última metade do v. 9 é uma adição posterior, ou então uma corruptela do original. Mas essa disposição de palavras, que parece incomum quando traduzida para nossa língua, é comum no hebraico e não proporciona a menor desculpa para se duvidar da originalidade do texto. Por exemplo, Gn.12:17 diz, literalmente: “O Senhor puniu faraó e a sua casa com grandes pragas.” Há outros exemplos da mesma estrutura frasal, embora não tão evidente em nossas versões (ver Gn.28:14; Nm.13:23; Dt.7:14).

Ao comerem da árvore da vida, Adão e Eva deviam ter a oportunidade de expressar sua fé em Deus como o mantenedor da vida, assim como, por guardar o sábado, demonstravam fé no Criador e lealdade a Ele. Para esse fim Deus havia dotado a árvore de uma virtude sobrenatural. Sendo que seu fruto era um antídoto contra a morte e suas folhas conservavam a vida e a imortalidade, os homens continuariam vivos somente enquanto comessem dela (T8, 288; PP, 60).

Uma das árvores era chamada, literalmente, de a árvore “da vida”, hahayyim. O fato de essa palavra estar na forma plural é explicado uma vez que se reconhece a mesma como um plural de abstração, e o artigo definido indica que essa árvore tinha algo a ver com “a” vida como tal, isto é, aquela vida que seria obtida ou preservada com o uso de seu fruto. Contudo, uma vez que as outras árvores do jardim eram “boas para alimento”, também se destinavam a preservar a vida. Se uma árvore é distinguida das outras pelo nome extraordinário de “árvore da vida”, seu fruto deve ter o propósito de suster a vida de maneira diferente das outras árvores, sendo ela superior. A declaração de que o comer do fruto dessa árvore propiciaria ao homem viver “eternamente” (Gn.3:22) mostra que essa árvore era superior às outras árvores úteis do jardim.

O nome da segunda árvore era “árvore do conhecimento do bem e do mal ”. O artigo definido “o” antes da palavra “conhecimento” significa que a árvore não podia fornecer todo e qualquer tipo de conhecimento, mas apenas certo tipo: o triste conhecimento do “mal”, em contraste com o “bem”. O nome dessas árvores é importante. Em ambos os casos a palavra “árvore” está ligada a termos abstratos: vida e conhecimento. Isso não abre espaço para se declarar que essas duas árvores não existiam, mas, ao contrário, dá a elas implicações espirituais. Embora a arca da aliança fosse uma peça real do mobiliário do templo, ela também recebeu um nome que tinha importância religiosa. O sangue da expiação derramado por nós pelo Salvador também era uma substância real. As duas árvores, semelhantemente, devem ser consideradas como árvores reais que tinham propósitos significativos a cumprir, sendo que esses propósitos físicos e morais eram indicados pelo nome das árvores.

Havilá, onde há ouro. Em outras passagens onde o mesmo nome próprio aparece, a referência é a tempos pós-diluvianos. Portanto, essas passagens não têm utilidade para localizar a Havilá de Gn.2:11.

A pedra de ônix. Esta deve ser uma pedra preciosa ou semipreciosa, provavelmente de cor vermelha. As versões antigas variam as traduções entre ônix, sardônio, sárdio e berilo; portanto, não há certeza de que a tradução “ônix” seja a correta.

A comissão dada a Adão de “guardar” o jardim talvez seja uma sugestão de que havia perigos que ameaçavam roubar-lhe esse jardim se ele não ficasse vigilante. O verbo “guardar”, shamar, significa “proteger”, “vigiar”, “preservar”, “observar” e “segurar firmemente”. É certamente ilógico pensar que a Adão fora solicitado guardar o jardim contra ataques de animais selvagens, como alguns comentaristas têm interpretado. Não existia nenhuma inimizade na Terra antes da queda, quer entre os próprios animais, quer entre homem e animal. O medo e a inimizade são resultados do pecado. Outro perigo bem real, no entanto, ameaçava arrebatar do homem o governo da Terra e a posse do jardim. Por outro lado, “guardar” o jardim pode simplesmente ser sinônimo de “cultivá-lo”.

Temos a certeza de que Deus não faz nada que afete o ser humano sem primeiro informá-lo sobre Suas intenções (Am 3:7). Se Deus, que faz apenas o que é benéfico para o homem, julga necessário nos informar de Seus propósitos, certamente Ele manteve Adão informado sobre o perigo que ameaçava a Terra (PP, 36, 52, 53).

O fruto em si era inofensivo (Ed, 25), mas a explícita ordem de Deus para que Adão e Eva não o comessem distinguia essa árvore como o ponto de teste de lealdade e obediência. Como seres morais, eles tinham a lei de Deus escrita em sua consciência. Mas, a fim de esclarecer os princípios dessa lei, aplicando-a a uma situação específica, e assim fazer um teste justo da lealdade ao Criador, foi dada uma ordem ao homem. Deus era o verdadeiro proprietário de todas as coisas, até das que haviam sido confiadas aos cuidados de Adão. Isso dava a Deus o direito de reservar qualquer parte da criação para Si próprio. Não teria sido ilógico que Ele reservasse para Si uma grande porção da Terra e que permitisse a Adão o uso de apenas uma pequena parte dela. Mas não: o homem podia usar livremente tudo o que estava no jardim - exceto uma árvore. Evidentemente não havia nenhum outro propósito no ato de se abster de comer do fruto da árvore, a não ser o de dar uma prova clara de lealdade a Deus.

No dia em que dela comeres. A proibição estava acompanhada de uma severa pena pela transgressão: ou seja, a morte. Alguns pensam que as palavras usadas para descrever a penalidade exigiam sua execução no mesmo dia em que a ordem fosse violada. Estes veem uma séria discrepância entre o anúncio da penalidade e seu cumprimento. Contudo, o pronunciamento divino “No dia em que dela comeres, certamente morrerás”, ou, literalmente, “morrendo, morrerás”, significa que no dia da transgressão a sentença seria pronunciada. O homem passaria do status de imortalidade condicional para o de mortalidade incondicional.

Assim como antes da queda Adão podia ter certeza da imortalidade, que lhe era garantida pela árvore da vida, após essa catástrofe, sua mortalidade era igualmente certa. Isto é o que implica a linguagem usada, mais do que a morte física imediata. Deus exigiu que o homem fizesse uma escolha de princípios. Ele devia aceitar a vontade de Deus e sujeitar-se a ela, com a confiança de que, em resultado disso, tudo lhe iria bem, ou devia, por sua própria escolha, cortar sua conexão com Deus e se tornar, supostamente, independente dEle. Mas a separação da fonte da vida só podia trazer, inevitavelmente, a morte. Os mesmos princípios ainda são válidos. A punição e a morte são os resultados certos da livre escolha, por parte do homem, de se colocar em rebelião contra Deus.

Trouxe-os ao homem. Adão devia estudar esses animais e se envolver na importante tarefa de lhes dar nomes apropriados, exercício este que requeria compreensão dos mesmos e de seus hábitos. Isso o qualificaria ou, talvez, demonstraria que ele estava qualificado para governá-los. Ao mesmo tempo, ele perceberia a vida familiar que desfrutavam e, assim, sua própria falta de uma companhia. Reconhecendo também que Deus o havia criado infinitamente mais elevado que os animais, perceberia que não era possível escolher essa companhia dentre eles. Para que a formação da mulher preenchesse totalmente o propósito do Criador, Adão precisava sentir sua própria incompletude e sua necessidade de companhia — em outras palavras, que não era bom que ele permanecesse só.

Não se achava uma auxiliadora que lhe fosse idônea. O estudo que Adão fez da criação animal lhe proporcionou considerável conhecimento, mas não satisfez seu anseio pela companhia de outro ser que fosse igual a ele. Este fato indica a participação igual que a mulher devia desfrutar com o homem. Nenhuma companhia verdadeira pôde ser encontrada para Adão entre as criaturas que lhe eram inferiores.

E lha trouxe. O próprio Deus solenizou o primeiro casamento. Após criar a mulher, Ele a levou até Adão, que, àquela altura, já devia ter despertado de seu profundo sono. Como Adão era o “filho de Deus” (Lc.3:38), assim Eva podia ser, com propriedade, chamada de a filha de Deus; e como seu Pai, Deus a levou a Adão e a apresentou a ele. A aliança do matrimônio, portanto, é apropriadamente chamada de a aliança de Deus (Pv.2:17), um nome que subentende que Ele é o autor dessa sagrada instituição.

Chamar-se-á varoa. O nome que Adão deu a sua recém-criada companheira refletia o modo como Deus a criara. A palavra heb. ’ishah, “mulher”, é formada pela palavra ‘ish, “homem”, com a terminação feminina. A palavra inglesa “woman” (do anglo-saxão “wife-man”) está relacionada à palavra “man” da mesma forma. O mesmo ocorre em várias outras línguas.

Tornando-se os dois uma só carne. A unidade entre marido e mulher é expressa em palavras inequívocas, pois existe entre ambos uma unidade de corpos, uma comunidade de interesses e uma reciprocidade de afeições. É significativo o fato de que Cristo usa exatamente esta passagem em Sua forte condenação ao divórcio (Mt.19:5).

Mais sagaz que todos os animais selváticos. A serpente é apresentada como uma criatura mais sagaz que os outros animais. A palavra “sagaz”, ‘arum, é algumas vezes usada na Bíblia para indicar uma desfavorável tendência de caráter (Jó.5:12; Jó.15:5), com a conotação de ser “astuto” ou “ardiloso”, mas geralmente é empregada no sentido favorável de ser prudente (ver Pv.12:16; Pv.12:23; Pv.13:16; Pv.14:8; Pv.14:15; Pv.14:18; Pv.22:3; Pv.27:12). Este último sentido, o favorável, parece preferível aqui, porque a serpente era um dos seres que Deus havia declarado como sendo “bom” e até “muito bom” (Gn.1:25; Gn.1:31).

O caráter malévolo das serpentes de hoje é resultado da queda e da subsequente maldição, e não uma característica desse animal ao ser criado.
Dificilmente precisaria ser refutada a objeção de que a serpente não era um animal verdadeiro, mas um ser sobrenatural, em vista da declaração explícita de que ela era, de fato, um animal. Contudo, a Bíblia toda deixa bem claro que o responsável pela queda do homem não foi a serpente em si, mas Satanás (ver Jo.8:44; 2Co.11:3; 2Co.11:14; Rm.16:20). Contudo, em sentido figurativo, Satanás é ocasionalmente chamado de “serpente”, porque a usou como médium em sua campanha para enganar o homem (ver Ap.12:9; Ap.20:2).

A queda de Lúcifer, que havia sido o primeiro entre os anjos do Céu (Is.14:12-13; Ez.28:13-15), obviamente precedeu a queda do homem (ver PP, 35, 36). Deus conversava diariamente com o homem no jardim, e não o havia deixado na ignorância sobre os eventos ocorridos no Céu. O Criador o havia colocado a par da apostasia de Satanás e de outros anjos, a respeito de cuja chegada Adão precisava estar alerta. Talvez Adão e Eva esperassem ver Satanás aparecer como um anjo e se sentissem preparados para enfrentá-lo como tal e rejeitar suas tentações. Mas, em vez disso, ele falou a Eva através de uma serpente, tomando-a de surpresa. Isso, porém, de maneira alguma desculpa o pecado de Eva, embora seja verdade que ela foi enganada (ver 1Tm.2:14; 2Co.11:3).

A prova de nossos primeiros pais foi permitida como um teste de lealdade e amor. Esse teste era essencial para o desenvolvimento espiritual e a formação do caráter. Se tivessem saído do teste incólumes, o resultado teria sido felicidade eterna. Uma vez que Deus não permitiria serem tentados acima de sua capacidade para resistir (1Co.10:13), não deixou que Satanás se aproximasse deles numa forma semelhante à dEle, nem em qualquer outro lugar a não ser nessa árvore (SP1, 34). Satanás, portanto, surgiu na forma de uma criatura, não só inferior a Deus, mas bem inferior ao próprio homem. De modo que Adão e Eva, ao permitirem que Satanás os persuadisse a transgredir o mandamento de Deus, por meio de um mero animal, ficaram duplamente sem desculpa.

Disse à mulher. Usando a serpente como médium, Satanás achou um momento em que pôde se dirigir à mulher sozinha. Sempre é mais fácil persuadir uma pessoa a fazer algo errado quando ela está longe de um ambiente protetor. Tivesse Eva permanecido junto ao marido, sua presença teria sido uma proteção para ela, e a história sem dúvida teria tido uma sequência diferente.

É assim que Deus disse. Satanás se dirigiu à mulher com uma pergunta que parecia inocente, mas era cheia de astúcia. Tem sido debatido se a pergunta deve ser traduzida como: (1) “Não comereis de toda árvore do jardim?”, com o significado de: “Há algumas árvores no jardim das quais vocês não podem comer?”, ou (2) “Não comereis de nenhuma árvore do jardim”. O hebraico permite ambas as traduções e carrega, portanto, certa ambiguidade. Satanás planejou que suas palavras fossem indefinidas e ambíguas. Seu propósito era óbvio. Ele desejava semear dúvidas no coração da mulher quanto à verdadeira fraseologia, o exato significado do mandamento divino e, especialmente, com respeito à lógica e à justiça de um mandamento desse tipo.

A expressão “para que não”, que traduz pen, subentende um íntimo medo repentino diante da ideia de brincar com algo que pode se demonstrar fatal, oculto sob uma suposta atitude cética em relação à ideia de que tal coisa pudesse de fato ocorrer. A dúvida e a hesitação expressas na linguagem de Eva, que reflete a da serpente, fazem com que o motivo para a obediência seja predominantemente o medo da morte, em vez de um amor natural pelo bondoso Criador. Outro sintoma de que dúvidas estavam se despertando quanto à absoluta justiça da ordem de Deus é o fato de que Eva não mencionou o nome da árvore, que ela certamente conhecia. Falando dessa árvore em termos gerais de localização, como estando “no meio do jardim”, ela a colocou quase na mesma categoria das outras árvores do lar edênico.

Como Deus. A BJ traz “como deuses”. A palavra heb. é ‘elohim, que contudo é traduzida como “Deus” nos versos Gn.3:1; Gn.3:3; Gn.3:5. Os tradutores da BJ aqui seguiram a LXX e a Vulgata. A tradução correta é “como Deus”. Isso revela mais distintamente a natureza blasfema das palavras de Satanás (ver Is.14:12-14) e a plena gravidade de seu engano.

Tomou-lhe do fruto. Havendo cobiçado aquilo a que não tinha direito, a mulher prosseguiu, transgredindo um mandamento após outro. A seguir ela roubou o que era propriedade de Deus, violando o oitavo mandamento (Ex.20:15). Comendo do fruto proibido e dando-o ao marido, transgrediu também o sexto mandamento (Ex.20:13). Então, quebrou o primeiro mandamento (Ex.20:3) porque colocou Satanás acima de Deus em sua consideração e obedeceu a ele em vez de ao Criador.

E deu também ao marido. Observando que não havia morrido imediatamente — o que parecia confirmar a definida afirmação do sedutor: “Não morrereis” Eva experimentou uma enganosa sensação de enlevo. Desejou que o marido também partilhasse dessa sensação. Esta é a primeira vez que o relato sagrado chama Adão de seu “marido”. Mas, em vez de ser para ele uma “auxiliadora [...] idônea”, ela se tornou o instrumento de sua destruição. A frase “com ela” (ARC), no hebraico, não implica que Adão estivesse junto a Eva o tempo todo, permanecendo calado diante da cena da tentação (como fica subentendido na tradução da BJ: “Deu-o também ao seu marido, que com ela estava”). Em vez disso, ela lhe deu do fruto quando se encontrou com ele novamente, para que ele pudesse comer “com ela” e, assim, partilhar dos supostos benefícios do fruto.

E ele comeu. Antes de Adão comer, deve ter havido um diálogo entre ele e a esposa. Devia ele seguir a esposa em seu caminho de pecado e desobediência, ou renunciar a ela, confiando que Deus de alguma forma restauraria sua felicidade destruída? Não enganou Adão o fato de que ela não morrera e de que nenhum dano aparente lhe havia acontecido em consequência de comer do fruto. “E Adão não foi iludido, mas a mulher” (1Tm.2:14). Porém, o poder de persuasão da esposa, aliado a seu próprio amor por ela, induziu-o a partilhar das consequências de sua queda, quaisquer que fossem elas. Em vez de esperar até que tivesse a oportunidade de discutir o trágico assunto com Deus, Adão decidiu tomar o destino em suas próprias mãos. A queda de Adão é a mais trágica, porque ele não duvidou de Deus, nem foi enganado como Eva; agiu sob a segura expectativa de que a terrível ameaça de Deus se concretizaria.

Por mais deplorável que fosse a transgressão, cheia de possíveis infortúnios para a família humana, a escolha de Eva não envolvia necessariamente a raça na penalidade dessa transgressão. Não foi a escolha de Eva, mas a deliberada escolha de Adão, na plena compreensão de uma ordem expressa de Deus, que tornou o pecado e a morte a sorte inevitável da humanidade. Eva foi enganada, mas o mesmo não ocorreu com Adão (ver Rm.5:12; Rm.5:14; 1Co.15:21; 1Tm.2:14; 2Co.11:3). Se Adão tivesse permanecido leal a Deus, apesar da deslealdade de Eva, a sabedoria divina teria resolvido o dilema e evitado o desastre para a raça humana (PP, 56).

Fizeram cintas para si. Sentindo-se envergonhados na presença um do outro, procuraram escapar da vergonha da nudez. As cintas de folhas de figueira eram um pobre substituto para as brilhantes vestes de inocência que haviam perdido. A consciência estava trabalhando. O fato de que esse sentimento de vergonha não tinha raiz na sensualidade, mas na consciência de culpa diante de Deus se evidencia pelo ato de se esconderem dEle.
A única inscrição antiga que mostra alguma semelhança com a história da queda do homem, da forma como é contada na Bíblia, é um poema bilíngue em sumério e acádio que diz: “A donzela comeu do que era proibido, a donzela, a mãe do pecado, praticou o mal, a mãe do pecado teve uma experiência dolorosa” (A. Jeremias, Das Alte Testament im Lichte des Alten Orients [Leipzig, 1930], 99).

Comerás pó. O fato de as serpentes realmente não comerem pó tem levado comentaristas da Alta Crítica a declararem que os povos antigos tinham a ideia equivocada de que esse animal, que rasteja sobre o ventre e vive até em desertos onde é difícil encontrar algum tipo de comida, se alimentava de pó. Essa concepção errônea teria influenciado o autor do Gênesis, dizem eles, a formular a maldição pronunciada sobre a serpente de forma a colocá-la de acordo com essa ideia difundida. Eruditos conservadores têm tentado, quase que sem sucesso, mostrar que a serpente come um pouco de pó ao se alimentar. Mas, o mesmo não ocorre com muitos animais que tiram seu alimento do solo? Esse problema desaparece quando consideramos “comerás pó” como uma frase figurativa. Ela era usada nesse sentido pelos povos antigos, como o revelam literatura e cartas recentemente descobertas. O mito pagão da descida de Ishtar ao mundo subterrâneo diz, a respeito das pessoas amaldiçoadas, que “pó é seu quinhão e barro sua comida”. Entre as maldições pronunciadas sobre inimigos é repetido, vez após vez, o desejo de que eles venham a comer pó. No antigo hino de batalha galês “Marcha dos Homens de Harlech”, é lançada sobre os inimigos a zombaria: “Eles lamberão terra.” À luz disso, a expressão “comerás pó todos os dias da tua vida” simplesmente significa “serás a mais amaldiçoada de todas as criaturas”.

Entre a tua descendência e o seu descendente. Faz-se referência aqui ao conflito milenar entre a “descendência” ou os seguidores de Satanás (Jo.8:44; At.13:10; 1Jo.3:10) e o descendente da mulher. O Senhor Jesus Cristo é designado, por preeminência, como “o descendente” (Ap.12:1-5; Gl.3:16; Gl.3:19). Ele que veio para “destruir as obras do diabo” (Hb.2:14; 1Jo.3:8).

Este te ferirá a cabeça. “Ferir”, shuf. Esta palavra significa “esmagar” ou “ficar à espreita para atacar”. É evidente que esmagar a cabeça é bem mais grave do que ferir o calcanhar. É importante notar que, embora a inimizade predita seja entre o descendente da mulher e a descendência da serpente, é a cabeça da serpente que deveria ser esmagada, não sua descendência. Em retaliação, a serpente conseguiria apenas ferir o calcanhar do descendente da mulher.

O “descendente” está no singular, indicando, não que uma multidão de descendentes da mulher em conjunto se empenhariam em esmagar a cabeça da serpente, mas, sim, que um único indivíduo realizaria isso. Essas observações mostram claramente que nesse pronunciamento está condensado o relato do grande conflito entre Cristo e Satanás, uma batalha que começou no Céu (Ap.12:7-9), continuou na Terra, onde Cristo novamente o derrotou (Hb.2:14), e que terminará finalmente com a destruição de Satanás no fim do milênio (Ap.20:10). Cristo não saiu ileso dessa batalha. As marcas dos cravos em Suas mãos e pés e a cicatriz em Seu lado serão eternas lembranças da feroz luta na qual a serpente feriu o descendente da mulher (Jo.20:25; Zc.13:6; PE, 53).

Esse anúncio deve ter levado grande conforto aos dois transgressores desanimados que se encontravam diante de Deus, de cujos preceitos eles haviam se apartado. Adão, que foi vice-rei de Deus na Terra enquanto permaneceu leal, havia cedido a autoridade a Satanás, ao transferir sua lealdade a Deus para a serpente. O fato de que Satanás compreendia seus usurpados direitos sobre a Terra, obtidos ao ganhar a submissão de Adão, fica claro através da declaração feita a Cristo no monte da tentação (Lc.4:5-6). Adão começou a perceber a extensão de sua perda quando, de governante deste mundo, passou a ser um escravo de Satanás. Contudo, antes de ouvir o pronunciamento da sentença, o bálsamo da esperança foi aplicado à sua alma despedaçada. Para a mulher, a quem havia culpado por sua queda, ele agora devia se voltar em busca de livramento — na espera pelo descendente prometido, em quem haveria poder para vencer o arqui-inimigo de Deus e do homem.

Quão bondoso foi Deus! A justiça divina exigia que o pecado recebesse a penalidade, mas a misericórdia divina já havia encontrado uma forma de redimir a raça humana caída: pelo sacrifício voluntário do Filho de Deus (1Pe.1:19-20; Ef.3:11; 2Tm.1:9; Ap.13:8). Deus instituiu o ritual de sacrifícios a fim de proporcionar ao homem um auxílio visual para que compreendesse o preço a ser pago para se fazer expiação pelo pecado. O inocente cordeiro teve de dar seu sangue vital pelo do homem, e sua pele cobriu a nudez do pecador. Assim, o homem poderia sempre se lembrar de que o Filho de Deus teria de dar Sua vida para expiar a transgressão e que Sua justiça, unicamente, seria suficiente para cobri-lo. Não se sabe quão claramente Adão compreendeu o plano da salvação. No entanto, foi-lhe revelado o suficiente para ter certeza de que o pecado não duraria para sempre, de que o Redentor nasceria da descendência da mulher e de que o domínio perdido seria recuperado e a felicidade do Éden, restaurada. Do princípio ao fim, o evangelho da salvação é o tema central da Bíblia.

Em meio de dores. De fato, as dores do parto deveriam ser tão intensas que, na Bíblia, simbolizam a mais severa angústia física e mental (ver Mq.4:9-10; 1Ts.5:3; Jo.16:21; Ap.12:2).

O teu desejo será para o teu marido.A palavra heb. shug, “desejo”, significa “correr atrás de, ter ardente anseio por algo”, indicando o mais forte desejo possível. Embora governada pelo homem e torturada pelas dores do parto, a mulher ainda sentiria intenso desejo pelo marido. Os comentaristas se dividem quanto a se isso faz parte do castigo. Parece razoável concluir que esse “desejo” foi dado para aliviar as tristezas da feminilidade e unir ainda mais o coração do marido e da esposa.

Ele te governará. A mulher havia rompido seu relacionamento com o homem, o qual fora estabelecido por Deus. Em vez de ser uma auxiliadora “idônea”, ela havia se tornado sua tentadora. Portanto, seu status de igualdade com o homem foi afetado; ele devia governá-la como seu senhor e amo. As Escrituras descrevem a mulher como sendo “possuída” pelo homem. Entre a maioria dos povos não cristãos a mulher tem estado sujeita, ao longo dos séculos, à degradação e, quase, à escravidão. Entre os hebreus, contudo, a condição da mulher era de distinta subordinação, mas não de opressão ou escravidão. O cristianismo colocou a mulher na mesma plataforma que o homem no que diz respeito às bênçãos do evangelho (Gl.3:28). Embora o marido seja descrito como a cabeça do lar, os princípios cristãos devem levar o homem e sua esposa a uma experiência de verdadeira parceria, em que um seja tão devotado à felicidade e bem-estar do outro que nunca nenhum dos dois queira “governar” sobre o outro (ver Cl.3:18-19).

Maldita é a terra. Deve ser notado, novamente, que Deus não amaldiçoou Adão nem sua esposa. As maldições foram pronunciadas somente sobre a serpente e a terra. Mas Deus disse a Adão: “Maldita é a terra por tua causa”.

Com dor comerás dela (ARC). A mesma palavra usada para expressar os sofrimentos da mulher associados ao parto é agora usada para informar Adão das dificuldades que ele encontraria ao tirar, a duras penas, o sustento da terra amaldiçoada. Enquanto ele vivesse não haveria esperança de alívio dessa condição. A expressão “durante os dias de tua vida” é a primeira indicação de que a morte certamente viria, embora esse evento fosse adiado por certo tempo.

A erva. Ver com. de Gn.1:11; Gn.1:29. A punição divina estipulava também uma mudança parcial na alimentação. Evidentemente se deve concluir que a quantidade e qualidade dos cereais, castanhas e frutas originalmente dados ao homem foram, como resultado da maldição, reduzidos a tal ponto que ele precisaria buscar uma porção da alimentação diária nas ervas. Essa mudança também pode ter ocorrido, em parte, devido à perda de certos elementos que eram obtidos da árvore da vida, à mudança no clima e talvez, principalmente, à sentença de ter de trabalhar arduamente para obter sustento.

Até que tornes à terra. O Senhor informou Adão que a sepultura era seu destino certo. Ele compreendeu, assim, que o plano da redenção (Gn.3:15) não impediria a perda da vida presente, mas oferecia a certeza de uma nova vida. Com a mudança na natureza de Adão — de imortalidade condicional para mortalidade — começou o cumprimento da terrível predição: “No dia em que dela comeres, certamente morrerás.” A menos que, em misericórdia, fosse concedido um tempo de graça para o homem, a morte teria ocorrido instantaneamente. A justiça divina exigia a vida; a misericórdia divina concedeu uma oportunidade para restaurar essa vida.

Por ser a mãe. Adão deu, em fé, o nome “aquela que vive” à sua esposa, vendo nela a “mãe de todos os viventes” (ARC) numa hora em que sua sentença de morte acabara de ser pronunciada. Ele também olhava para além da sepultura e via no descendente prometido à esposa Aquele que devolveria a ele e a seus descendentes a imortalidade que haviam perdido. Em vez de chamá-la, em desânimo e desespero — como se poderia esperar naquelas circunstâncias — de “a mãe de todos os condenados à morte”, ele fixou os olhos, pela fé, em seu Juiz e, antes mesmo que ela desse à luz seu primogênito, chamou-a, com esperança, de “aquela que vive”. A fé de fato foi para ele “a certeza de coisas que se esperam, a convicção de fatos que se não veem” (Hb.11:1).

O ritual dos sacrifícios, embora não seja especificamente mencionado aqui, foi instituído nessa ocasião (PP, 68; cf. DTN, 28). A história dos sacrifícios de Caim e Abel relatada no capítulo seguinte mostra que os primeiros filhos de Adão e Eva estavam bem familiarizados com esse ritual. Se Deus não tivesse comunicado regulamentos definidos quanto aos sacrifícios, Sua aprovação à oferta de Abel e desaprovação à de Caim teria sido arbitrária. O fato de Caim não acusar a Deus de parcialidade evidencia que tanto ele quanto o irmão sabiam o que era requerido. A universalidade dos sacrifícios de animais nos tempos antigos indica uma origem comum dessa prática.

Estenda a mão. Era então necessário impedir que o homem continuasse a participar do fruto da árvore da vida, a fim de que não se tornasse um pecador imortal (PP, 60). Por meio do pecado o homem havia caído sob o poder da morte. Assim, o fruto que conservava a imortalidade dali em diante só poderia lhe causar dano. A imortalidade experimentada num estado de pecado e, portanto, numa desventura infindável, não era a vida que Deus planejara para o ser humano. Negar o acesso a essa árvore doadora de vida foi um ato da misericórdia divina que Adão talvez não tenha apreciado plenamente naquele momento, mas pelo qual será grato no mundo por vir. Ali ele participará para sempre da árvore da vida (Ap.22:2; Ap.22:14). Ao participar dos emblemas do sacrifício de Cristo, o crente tem o privilégio de comer, pela fé, do fruto dessa árvore hoje, e de vislumbrar confiantemente o momento em que poderá apanhar e comer desse fruto, com todos os remidos, no paraíso de Deus (T8, 288).

Querubins. A origem do substantivo “querubim” não é clara, mas a palavra heb. está provavelmente relacionada ao vocábulo assírio karâbu, “abençoar” ou “orar”. A Bíblia representa os querubins como pertencentes à classe de seres chamados de anjos, especialmente aqueles que estão próximos a Deus e a Seu trono (Ez.9:3; Ez.10:4; Sl.99:1). Por essa razão representações de querubins deviam estar sobre a arca e nas cortinas do tabernáculo (Ex.25:18; Ex.26:1; Ex.26:31) e foram mais tarde gravadas nas paredes e portas do templo (1Rs.6:29; 1Rs.6:32; 1Rs.6:35).

Uma reminiscência de seres celestiais guardando o caminho para a árvore da vida talvez esteja conservada no antigo épico mesopotâmico de Gilgamesh, personagem que saiu em busca da “planta da vida”, ou imortalidade. O épico fala a respeito do local onde a “planta da vida” devia ser encontrada, onde “guardam seu portão homens-escorpiões, cujo terror é tremendo, e o contemplá-los é morte; sua incrível glória derruba montanhas”. Os palácios assírios eram guardados por grandes colossos alados chamados kâribu, que eram metade touros e metade homens, talvez uma corrupção pagã do relato dos guardiões do paraíso nomeados por Deus. Nos templos egípcios são encontradas numerosas representações de querubins, criaturas semelhantes a seres humanos, com suas asas estendidas protetoramente sobre os sacrários dos deuses.

O refulgir de uma espada. A luz sempre foi um símbolo da presença divina. Como tal, o shekinah, a glória de Deus, aparecia entre os dois querubins, um de cada lado do propiciatório que cobria a arca da aliança no santo dos santos (ver Ex.25:22; Is.37:16; DTN, 464; PP, 349; GC, 24). A frase “uma espada inflamada” (ARC ) é uma tradução inexata do hebraico, que diz, literalmente, “o refulgir de uma espada” (ARA). Não havia uma espada literal guardando o portão do paraíso. O que havia era o que parecia ser o cintilante reflexo de luz de uma espada “que se revolvia” em todas as direções com grande rapidez — setas de luz refulgentes que irradiavam de um centro intensamente brilhante. A forma do verbo heb. mithhappeketh, traduzido como “que se revolvia”, significa “que se virava em todas as direções”. Essa forma verbal é usada exclusivamente para expressar ação intensiva e reflexiva, e nesse caso requer a conclusão de que a “espada” parecia se mover sozinha. Essa luz viva e radiante não era nada senão a glória do shekinah, a manifestação da presença divina. Diante dela, durante séculos, os que eram leais a Deus se reuniam para adorá-Lo (PP, 62, 83, 84).

Pastor de ovelhas. Não há razão para encontrar nas profissões escolhidas pelos dois filhos uma indicação de diferença no caráter moral, embora essas escolhas provavelmente tenham sido determinadas pelos talentos e gostos de cada um.

Uma oferta ao Senhor. “Oferta”, minchah. Essa palavra heb. é usada nas leis levíticas para as ofertas de gratidão, que não envolviam sangue e que consistiam de farinha e azeite, ou farinha preparada com incenso (Lv.2:1; Lv.2:4; Lv.2:14; Lv.2:15). Aqui, contudo, a palavra tem um significado mais amplo e inclui tanto as ofertas de manjares como os sacrifícios animais, uma vez que é usada para designar não só a oferta sem sangue de Caim mas também o sacrifício de Abel (ver Gn.4:4). Não é declarado que Caim ou Abel tenha construído um altar para suas ofertas, mas obviamente devem tê-lo feito (ver PP, 71). No caso seguinte em que a oferta de sacrifícios é relatada na Bíblia, seu altar é mencionado (Gn.8:20). O sistema de ofertas sacrificais havia sido introduzido por Deus na ocasião em que o homem foi expulso do jardim (PP, 68, 71).

Os versos seguintes deixam claro que Caim sabia estar procedendo de forma errada ao levar o tipo de oferta oferecida a Deus. Ele fora ensinado de que o sangue do Filho de Deus expiaria seus pecados. Seguindo a regra divinamente instituída de sacrificar um cordeiro por seus pecados, ele mostraria lealdade a Deus, que havia ordenado o sistema sacrifical, e expressaria fé no plano da redenção (Hb.11:4). A prevalência universal de sacrifícios entre os povos antigos atesta que sua origem está num preceito divino e não numa invenção humana (ver DTN, 28).

O que tornou a oferta de Caim inaceitável a Deus? A contragosto, Caim reconhecia parcialmente as reinvidicações de Deus sobre ele. Mas um espírito secreto de ressentimento e rebelião o levou a cumprir os reclamos divinos da forma que ele mesmo escolheu, em vez de seguir precisamente o plano estabelecido por Deus. Aparentemente ele obedeceu, mas a maneira em que o fez revelava um espírito desafiador. Caim pretendia se justificar por suas próprias obras, ganhar a salvação por seus méritos. Ele se recusou a reconhecer que era pecador e que precisava de um Salvador. Apresentou uma oferta que não expressava nenhum arrependimento pelo pecado — uma oferta sem sangue.

E “sem derramamento de sangue não há remissão”, pois “é o sangue que fará expiação pela alma” (Hb.9:22; Lv.17:11, ARC; PP, 71, 72).
Caim reconhecia a existência de Deus e Seu poder para dar ou reter bênçãos terrestres. Achando vantajoso estar bem com a Divindade, Caim considerou conveniente aplacar e desviar a ira divina por meio de uma oferta, embora ela fosse feita a contragosto. Ele não compreendeu que a atenção parcial e formal das exigências explícitas de Deus não podia obter Seu favor e substituir a verdadeira obediência e contrição do coração. Examinar bem o coração pode evitar que, como Caim, ofereçamos a Deus dons inúteis e inaceitáveis.

Agradou-Se. Sha’ah, “considerar favoravelmente”. Embora não seja revelada a maneira como Deus aceitou a oferta de Abel, ela consistiu na aparição de um fogo celestial para consumir o sacrifício, como ocorreu muitas vezes em épocas posteriores (ver Lv.9:24; Jz.6:21; 1Rs.18:38; 1Cr.21:26; 2Cr.7:1; PP, 71). A aceitação do sacrifício de Abel por parte de Deus indicava a aceitação de sua pessoa. De fato, na narrativa, a menção de que Abel foi aceito precede a menção de que sua oferta foi aceita. Isso é uma indicação de que Deus não está tanto interessado no sacrifício quanto na pessoa que o apresenta.

A expressão “levantar o rosto”, no sentido de “estar alegre ou inocente" é comum no hebraico (Jó.11:15; Jó.22:26; 2Sm.2:22; ARC), e provavelmente aparece aqui de forma abreviada como um complemento da declaração anterior de que o semblante de Caim estava descaído (Gn.4:6). Deus desejava que Caim compreendesse que, se ele se corrigisse e passasse a viver de acordo com os preceitos divinos, não haveria mais razão para o Senhor mostrar desprazer nem para Caim manter o semblante desapontado e irado. Contudo, se Caim não mudasse, mas continuasse no caminho do mal, o pecado o dominaria. A frase “o pecado jaz à porta” (como um animal selvagem) é provavelmente um provérbio (ver 1Pe.5:8).

Pecado. Alguns têm sugerido que a palavra heb. aqui traduzida como “pecado”, chatta’th, deveria ser traduzida como “oferta pelo pecado”, como ocorre em quase metade das passagens em que ela aparece no AT (ver por ex. Ex.30:10; Lv.4:32; Nm.7:16; Nm.7:22; Os.4:8; Hb.9:28; 2Co.5:21). Deus estaria então dizendo a Caim: “Se estivesses inocente, tua oferta [sem sangue] seria aceitável como oferta de gratidão, não seria? E quando pecas não há uma oferta pelo pecado sempre à mão?” Mas deve ser salientado que há uma dificuldade em se traduzir chatta’th como “oferta pelo pecado”. Chatta’th é feminino, enquanto que o particípio robets, “jaz”, é masculino.

Esse deveria ser feminino para concordar com chatta’th, seu sujeito. Essa diferença sugere que Moisés estava personificando o “pecado’’ como um animal selvagem que está de tocaia junto à porta, e assim deliberadamente escolheu fazer robets concordar com o animal selvagem de sua figura de linguagem, cujo gênero é masculino, em vez de com o sujeito, em seu sentido literal de “pecado” ou “oferta pelo pecado”.

E para ti será o seu desejo (ARC). O pronome “seu” não pode se referir a Abel no sentido de ele ter “desejo” por seu irmão mais velho como Eva teria para com o marido (ver Gn.3:16), ou seja, em aceitar sua supremacia. Essa explicação pareceria discordar do contexto e dos princípios divinos. Se o pecado é personificado como um animal selvagem que está à espreita, é apropriado continuar a comparação: o desejo do animal, então, seria para apanhar Caim, mas Caim precisava dominá-lo. A ARA traduziu mais corretamente, “o seu desejo será contra ti”.

Disse Caim a Abel. O assunto da conversa de Caim com seu irmão não é declarado. A ARA, seguindo a Versão Samaritana e a LXX, acrescentou as palavras: “Vamos ao campo.” Esta frase parece ser um acréscimo de copista, embora o contexto torne possível que ela estivesse no originai. É improvável que Caim tenha contado a Abel o que Deus acabara de lhe dizer, mas talvez tenha tentado discutir com o irmão, acusando a Deus de injustiça em Seu trato para com ele.

Estando eles no campo. As obras de Caim “eram más, e as de seu irmão, justas” (1Jo.3:12). Foi por isso que Caim matou seu irmão. A inimizade entre o bem e o mal, predita por Deus antes da expulsão do jardim, era vista então pela primeira vez em sua forma mais horrível. Duas vezes neste verso as palavras “seu irmão” são acrescentadas ao nome de Abel para mostrar claramente quão horrível era o pecado de Caim. Nele, a descendência da mulher já havia se tornado a descendência da serpente. O crime de Caim revelou a verdadeira natureza de Satanás como “homicida desde o princípio” (Jo.8:44). Ali já havia brotado o contraste de duas “descendências” distintas dentro da raça humana, um contraste que tem se estendido ao longo de toda a história da humanidade.

Onde está Abel, teu irmão? Assim como ocorreu com Adão e Eva, Deus, então, foi atrás de Caim para pôr a transgressão na devida luz, a fim de despertar arrependimento em sua consciência culpada e criar nele um novo coração. Como Deus havia se dirigido aos pais de Caim com uma pergunta, fez o mesmo com ele. Os resultados, contudo, foram bem diferentes; Caim ousadamente negou sua culpa. A desobediência havia levado ao homicídio ao qual ele acrescentava a mentira e o desafio, pensando cegamente que poderia ocultar de Deus o seu crime.

Que fizeste? Sendo que a abordagem indireta e com tato não surtiu efeito, Deus prosseguiu, acusando Caim de seu crime. A pergunta “Que fizeste?” evidenciava um perfeito conhecimento dos fatos.

A voz do sangue de teu irmão. O trêmulo homicida percebeu que o Deus que tudo vê e tudo sabe via sua alma desnuda. Como podia Aquele que nota a queda de um pardal, que é o Autor da vida, ficar surdo ao silencioso clamor do primeiro mártir (ver Sl.116:15)? O sangue é vida, e como tal é precioso para o grande Doador da vida (Gn.9:4). Contra toda a desumanidade do homem para com o homem, em todas as eras, o clamor de Abel ascende a Deus (Hb.11:4). Abel encontrou a morte na mão de um parente chegado. Da mesma forma, Jesus, vindo à Terra como parente chegado da raça humana, foi rejeitado e entregue à morte por Seus irmãos.

Es agora, pois, maldito. Uma maldição divina já havia sido pronunciada sobre a serpente e a terra (Gn.3:14; Gn.3:17); agora, pela primeira vez, ela cai sobre o homem. A frase hebraica traduzida como “és [...] maldito por sobre a terra” pode, de forma igualmente correta, ser traduzida como um comparativo: “és mais maldito que a terra”. Alguns comentaristas têm interpretado esta passagem como indicando que Caim foi banido para uma região menos fértil. O contexto (Gn.4:12; Gn.4:14) parece favorecer essa explicação, ou talvez a ideia de que, pelo fato de Caim ter usado mal os frutos da terra, Deus não mais permitiria que ele ganhasse o sustento cultivando o solo. Alguém que é errante pela Terra (Gn.4:14; Gn.4:16), seja um pastor de ovelhas ou um nômade, não pode ser um agricultor bem-sucedido.

Não te dará ele [o solo] a sua força. Caim estava condenado a vaguear perpetuamente a fim de conseguir alimento para si, para a família e os animais. Havendo sido compelida a beber sangue inocente, a terra se rebelou, por assim dizer, contra o assassino. E quando ele a lavrasse, ela não daria sua força. Caim teria pouca recompensa de seu trabalho. Da mesma forma, posteriormente, é dito que a terra de Canaã “vomitou” os cananitas por causa de suas abominações (Lv.18:28).

Já não posso suportá-lo. A sentença divina transformou a truculência de Caim em desespero. Embora Caim merecesse a pena de morte, um Deus misericordioso e paciente lhe deu mais uma oportunidade de arrependimento e conversão. Mas, em vez de se arrepender, Caim reclamou da punição como sendo mais severa do que merecia. Nenhuma palavra de tristeza saiu de seus lábios, nem mesmo um reconhecimento de culpa ou de vergonha; nada, a não ser a triste resignação de um criminoso que percebe ser impotente para escapar da penalidade que merece.

Eis que hoje me lanças. Caim sabia que estaria barrado, não só das bênçãos da terra, mas também, pela própria escolha, de todo contato com Deus.

Quem comigo se encontrar. Caim se viu sem esperança de continuar vivo, com medo de que a maldição de Deus implicasse a retirada da restrição divina de sobre aqueles que buscassem vingar o sangue de Abel. Uma consciência culpada o advertia de que ele merecia morrer e que, daí em diante, sua própria vida estava em perigo. Mas a pena de morte, que lhe cabia, foi trocada pelo exílio perpétuo. Em vez de ficar preso, ele devia ficar excluído de toda associação normal e feliz com outras pessoas, e, por sua própria escolha, excluído de Deus. Aquele que havia tirado a vida de seu irmão via nas outras pessoas seus executores em potencial.

Assim. Não é inteiramente claro a que ideia antecedente esta palavra se refere. Seguindo a LXX, a Siríaca e a Vulgata, a NVI a traduz como: “Não será assim.” Em outras palavras, à declaração de Caim “Quem comigo se encontrar me matará”, Deus teria respondido “Não será assim”.

Sete vezes. Isto subentende uma penalidade severíssima para qualquer pessoa que assassinasse Caim (ver Lv.26:18; Lv.26:21; Lv.26:24; Lv.26:28; Sl.79:12; Pv.6:31). Proteção especial lhe foi concedida, em harmonia com o princípio: “A Mim Me pertence a vingança; Eu é que retribuirei, diz o Senhor” (Rm.12:19). O joio precisa crescer junto com o trigo; é preciso permitir que os frutos do pecado alcancem a maturidade para que o caráter de sua semente possa ser manifesto. A vida de Caim e de seus descendentes devia ser uma demonstração do que o pecado faz nos seres racionais (PP, 78).

Um sinal. Alguns comentaristas veem nesse sinal uma marca exterior ligada à pessoa de Caim, enquanto outros creem que ele recebeu um sinal de Deus como uma garantia divina de que nada colocaria em perigo sua vida. O que quer que seja, não era um sinal do perdão de Deus, mas apenas uma proteção temporal.

Retirou-se Caim. Ele não sentiu remorso nem arrependimento, mas apenas o pesado fardo do desagrado de Deus. Deixou a presença divina, provavelmente para nunca mais voltar, e começou sua vida de vagueações na terra de Node, a oriente do Éden. Essa terra antediluviana, cujo nome significa “vagueação”, “fuga” ou “exílio”, tornou-se o lar dos ímpios descendentes de Caim.

E coabitou Caim com sua mulher. A repentina menção da mulher de Caim não deve criar problema. Gn.5:4 declara que Adão “teve filhos e filhas” além dos três filhos cujos nomes são mencionados. Os primeiros habitantes da Terra não tinham outra escolha exceto se casarem com seus irmãos e irmãs a fim de cumprirem a ordem divina: “Sede fecundos, multiplicai-vos” (ver At.17:26). O fato de que esse costume permaneceu por longo tempo é visto no casamento de Abraão com sua meia-irmã Sara. Tais casamentos foram mais tarde proibidos (Gn.1:28; Lv.18:6-17).

Ela concebeu e deu à luz a Enoque. O fato de Deus não impedir que o desobediente e réprobo Caim tivesse descendentes é outra evidência de Seu caráter misericordioso (Sl.145:9; Mt.5:45). O nome “Enoque” pode significar “dedicação” ou “consagração”; pode também significar “iniciação”. Talvez o nome que Caim deu a seu filho indicasse sua intenção de começar a viver da forma que lhe agradava. Lutero achava que a mãe pode ter escolhido o nome “Enoque ”, expressando a esperança de que a criança fosse um prenúncio de felicidade para seu entristecido lar.

Caim edificou uma cidade. Literalmente, “ele começou a construir”. A cidade, provavelmente, não passou de uma tentativa de erigir um acampamento fortificado para sua família como um lugar de habitação mais ou menos permanente. Isso sugere que Caim talvez não tenha tido muita confiança na garantia de proteção dada por Deus. É possível, também, que sua tentativa de fundar uma cidade tenha sido ditada por um desejo de desafiar a maldição que o condenava a uma vida errante. É digno de nota que a primeira “cidade” do mundo tenha sido fundada pelo primeiro assassino, um indivíduo perversamente impenitente cuja vida, completa e irremediavelmente dedicada ao mal, foi vivida em desafio a Deus.

Foi alterado, assim, o plano de Deus de que o homem vivesse em meio à natureza, contemplando nela o poder do Criador. Muitos males atuais são resultado direto do agrupamento antinatural de seres humanos em grandes cidades, onde os piores instintos predominam e vícios de todos os tipos florescem.

E lhe chamou. Ao colocar na cidade o nome de seu filho Enoque, “dedicação” ou “iniciação”, Caim aparentemente a consagrou à realização de suas ambições pecaminosas.

A Enoque nasceu-lhe Irade. Das gerações seguintes, só se mencionam os nomes. Esses se assemelham aos dos descendentes de Sete, como Irade e Jarede, Meujael e Maalalel, Metusael e Matusalém, Caim e Cainã, mas os nomes de Enoque e Lameque ocorrem em ambas as famílias. Eruditos da Alta Crítica têm considerado isso como prova de que as duas listas genealógicas são simplesmente formas diferentes de uma única lenda original. Contudo, a semelhança dos nomes não implica que as pessoas eram as mesmas. O nome Corá aparece nas famílias de Levi (Ex.6:24) e de Esaú (Gn.36:5), e Enoque é o nome não só do filho de Caim e de um dos piedosos descendentes de Sete, mas também do filho mais velho de Rúben (Gn.46:9) e de um filho de Midiã (Gn.25:4). O caráter de Enoque, filho de Caim, está em contraste tão acentuado com o do Enoque da linhagem de Sete, que é impossível identificar os dois como uma só pessoa.

Quanto aos outros pares de nomes, a semelhança é apenas superficial. Os nomes em hebraico, como em sua tradução, não são idênticos na grafia nem no significado. Irade tem sido traduzido como “homem da cidade”, ou “ornamento de uma cidade” e Jarede, como “descida”. Meujael pode significar “ferido por Deus” ou “destruído por Deus”; e Maalalel como “louvor a Deus”. Metusael tem o significado de “homem de Deus” ou “homem de oração” e Matusalém, de “homem de crescimento”. O significado de Lameque é desconhecido.

Lameque tomou para si duas esposas. Lameque foi o primeiro a perverter o casamento, tal como este fora estabelecido por Deus, transformando-o na concupiscência dos olhos e da carne, sem ter sequer o pretexto de que a primeira esposa não tivesse tido filhos. A poligamia foi um novo mal que ficou arraigado durante longos séculos. Os nomes das esposas de Lameque sugerem atração sensual: Ada significa “adorno” e Zilá significa “sombra” ou “tilintar”.

Ada deu à luz a Jabal. Os nomes dos filhos de Ada não ocorrem em nenhuma outra parte da Bíblia. O significado deles não está claro. Jabal pode significar “rebento”, “líder” ou “corrente d’água”; Jubal, um “som alegre” ou um “canal”. Esses nomes podem indicar suas habilidades peculiares. O primeiro foi um típico pastor nômade. Tendo o significado literal de “possessão”, a palavra “rebanho” significa a riqueza dos nômades, que consistia de ovelhas e outros animais domesticados.

De todos os que tocam harpa e flauta. “Harpa”, kinnor. Tendo sido o primeiro instrumento musical do mundo, a “harpa” é mencionada 47 vezes no AT (ver Sl.33:2). A palavra kinnor é traduzida na ARA e na ARC como “harpa”, embora na verdade seja uma lira. Muitas figuras antigas desse instrumento originárias do Egito, Palestina e Mesopotâmia nos dão uma ideia clara de como era a kinnor. Essas figuras mostram que o instrumento consistia de uma tábua de ressonância ao longo da qual havia cordas estendidas. Nos instrumentos mais antigos as cordas eram paralelas, mas em modelos posteriores elas eram divergentes, estendendo-se para fora.

Embora o segundo instrumento mencionado em Gn.4:21 seja flauta, sua origem não é tão certa como a da lira. Alguns o interpretam como gaita de foles e até órgão (ARC). Qualquer que seja a explicação correta do nome, os eruditos modernos concordam que o instrumento era uma flauta. Esse instrumento ainda é tocado pelos pastores em todo o Oriente Próximo.

Tubalcaim. Embora “Tubal” apareça frequentemente como um nome próprio no AT (Gn.10:2; Is.66:19; Ez.27:13), seu significado é obscuro. A palavra “caim” pode ter sido acrescentada posteriormente, talvez para identificá-lo como um cainita.

Artífice de todo instrumento cortante. A palavra heb. traduzida como “artífice” significa, literalmente, “martelador”, “afiador” ou “forjador”, e se refere ao trabalho com bronze e ferro na Antiguidade, que era mais um processo de martelar do que de fundir. Há dúvidas quanto ao fato de o ferro ter sido conhecido em tempos tão antigos quanto o Gênesis indica. Contudo, descobertas feitas no Egito e na Mesopotâmia mostraram que objetos de ferro já eram feitos nos mais remotos períodos históricos dos quais temos registro.

Os primeiros objetos de ferro eram meteóricos; sua elevada porcentagem de níquel exclui a possibilidade de serem de origem terrestre. Os objetos feitos de ferro meteórico devem ter sido produzidos por martelamento e não por fundição, o que confirma o relato bíblico. Embora o homem primitivo não dispusesse de bronze e ferro em grandes quantidades, não há razão para duvidar da declaração bíblica de que os antediluvianos sabiam usar esses metais. Objetos de cobre, bronze e ferro (ornamentos, ferramentas, armas, vasilhas, etc.) oriundos de civilizações bem antigas têm sido encontrados em número crescente.

Naamá. Não se sabe por que a irmã de Tubalcaim é especificamente mencionada. A tradição judaica a identifica como a esposa de Noé. Seu nome, que significa “a bela” ou “a agradável” reflete a mente mundana dos cainitas, que olhavam para a beleza, e não para o caráter, como o principal atrativo das mulheres.

Matei um homem. As palavras de Lameque, em forma hebraica poética, têm sido apropriadamente chamadas de o “Cântico de Lameque”. Tanto quanto se saiba, esse “cântico” constitui a primeira composição poética do mundo. E difícil saber o significado exato de suas palavras um pouco enigmáticas. Orígenes escreveu dois livros sobre o “cântico” e depois declarou que ele não podia ser explicado. As palavras hebraicas empregadas permitem a explicação de que Lameque havia matado um ou dois homens por ferimentos que eles lhe haviam infligido, com a implicação de que ele estaria pronto a cometer tais atos novamente se houvesse necessidade. Contudo, sua ameaça de vingança é ambígua e dá lugar a mais de uma interpretação.

Sem comentário para este versículo.

Sete. Depois de relatar o desenvolvimento da ímpia família de Caim, o autor volta a Adão e Eva e repassa brevemente a história daqueles que foram leais a Deus. Pouco após a morte de Abel nasceu um terceiro filho, a quem sua mãe deu o nome de Sete, Sheth, o “nomeado”, a “compensação” ou o “substituto”, em lugar de Abel. Eva, tendo visto que seu filho piedoso estava morto e reconhecendo que as palavras de Deus com respeito ao descendente prometido não podiam encontrar cumprimento no amaldiçoado Caim, expressou sua fé de que o Libertador prometido viria através de Sete. Sua fé foi recompensada, pois os descendentes de Sete obedeceram ao Senhor.

Enos. Em seu tempo, iniciou-se um culto mais formal. As pessoas, é claro, haviam invocado o Senhor antes do nascimento de Enos, mas à medida que o tempo passava surgiu uma distinção mais evidente entre aqueles que adoravam ao Senhor e aqueles que O desafiavam. A expressão “invocar o nome do Senhor” é usada frequentemente no AT (Sl.79:6; Sl.116:17; Je.10:25; Sf.3:9) para indicar adoração pública, como ocorre aqui.

Este é o livro. Um período de cerca de 1.500 anos é coberto na lista de gerações apresentada neste capítulo. São dados, no entanto, só os nomes dos principais patriarcas, sua idade por ocasião no nascimento do filho primogênito e sua idade total. Num esquema repetitivo, eles são descritos nascendo, chegando à varonilidade, casando-se, gerando filhos e então morrendo. Eles são lembrados pela posteridade só por seus nomes. Somente dois, Enoque e Noé, superam os outros em excelência e piedade. Enoque foi o primeiro pecador, salvo pela graça, a ser honrado com a trasladação; Noé foi o único chefe de família a sobreviver ao dilúvio.

Este capítulo contém um registro familiar semelhante a outros incorporados a diferentes lugares da narrativa do AT. A expressão “livro da genealogia de” é um termo técnico para uma lista genealógica (ver Mt.1:1). A palavra “livro”, sefer, é usada no AT para se referir a um rolo completo (Je.36:2; Je.36:8) ou a uma única folha de um rolo (Dt.24:1).

E lhes chamou pelo nome de Adão. A dignidade de os primeiros pais serem criados à semelhança divina, sua distinção de sexo e a bênção que receberam de Deus são descritas de maneira breve. A única informação nova é o nome que lhes foi dado por Deus — “homem”, 'adam. A partir deste texto fica claro que o nome Adão era originalmente genérico, incluindo tanto o homem quanto a mulher, e que ele era equivalente à palavra “humanidade”.

À sua semelhança. Embora Sete não fosse o filho primogênito de Adão, era aquele através de quem a linhagem piedosa se perpetuaria. O que sucedeu a Adão depois da queda está resumido em três curtos versos que servem como padrão para as biografias subsequentes.

Sem comentário para este versículo.

Os dias todos da vida de Adão. A notável longevidade da raça antediluviana tem sido alvo de muita crítica. Alguns têm declarado que esses números são produto de uma era mítica ou resultado de uma transmissão falha do texto. Outros têm sugerido que eles não se referem a indivíduos, mas a dinastias, ou que não foram anos, mas períodos mais curtos, talvez meses. Essas considerações devem ser rejeitadas por atentarem contra a interpretação literal do texto e contra sua origem inspirada.

É preciso ver esses números como históricos. A longevidade da raça antediluviana pode ser atribuída às seguintes causas: (1) vitalidade original com a qual a humanidade foi dotada na criação, (2) piedade e inteligência superiores, (3) efeito residual do fruto da árvore da vida, (4) qualidade superior dos alimentos disponíveis, e (5) graça divina em postergar a execução da penalidade do pecado. Adão viveu para ver oito gerações sucessivas alcançarem a maturidade. Uma vez que sua vida abarcou mais da metade do tempo que decorreu até o dilúvio, é claro que muitos puderam ouvir de seus próprios lábios a história da criação, do Éden, da queda e do plano da redenção, tal como este lhe havia sido revelado.

E morreu. Com estas sombrias palavras termina a curta biografia de Adão. A monótona repetição desta declaração no final de cada biografia — exceto a de Enoque — afirma o domínio da morte (Rm.5:12). Revela que a sentença de morte não foi uma vã ameaça. A morte é uma lembrança persistente da natureza e dos resultados da desobediência. A biografia dos patriarcas subsequentes segue o padrão da história da vida de Adão e não requer uma explicação individual (ver com. de Gn.4:17-18) para uma explicação sobre alguns nomes).

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Andou Enoque com Deus. A vida excepcional de Enoque exigiu atenção incomum. Duas vezes é declarado que ele “andou [...] com Deus”. Esta expressão também é usada para Noé (Gn6:9) e é encontrada em outras passagens, com palavras semelhantes (ver Gn.17:1; Dt.13:4; Sl.116:9; Mq.6:8; Ef.5:1-2). Retrata uma vida de piedade singularmente elevada, não meramente a constante percepção da presença divina ou mesmo o contínuo esforço para uma santa obediência, mas a conservação da mais íntima relação com Deus. A vida de Enoque evidentemente estava em plena harmonia com a vontade divina.

Depois que gerou a Metusalém. A declaração de que Enoque “andou [...] com Deus” depois do nascimento de Metusalém não significa que ele havia sido uma pessoa ímpia antes, e que só nesse momento experimentara a conversão. Ele pertencia à linhagem fiel e, sem dúvida, havia servido a Deus lealmente durante os primeiros 65 anos de sua vida. Porém, com a chegada desse filho, ele compreendeu, por experiência própria, a profundidade do amor de um pai e a confiança de uma criança indefesa. Como nunca antes, ele foi atraído para Deus, o Pai celestial, e eventualmente se qualificou para a trasladação. Sua caminhada com Deus consistiu não apenas na contemplação de Deus, mas também no ministério ativo em favor do próximo. Ele ansiava pela vinda de Cristo em glória, advertindo fervorosa e solenemente os pecadores ao redor sobre o terrível destino que aguardava os ímpios (Jd.1:14-15).

Trezentos anos. A constante fidelidade de Enoque, manifesta ao longo de um período de 300 anos, deve encorajar cristãos que acham difícil “andar com Deus” mesmo por um dia.

E teve filhos e filhas. Segundo o relato inspirado, Enoque gerou filhos e filhas durante sua vida de excepcional piedade. Aqui está uma evidência inegável de que o estado do matrimônio está de acordo com a mais estrita vida de santidade.

Sem comentário para este versículo.

E já não era, porque Deus o tomou para Si. O evento mais significativo da era antediluviana, um evento que encheu os fiéis de esperança e alegria, a trasladação de Enoque, é relatado por Moisés nestas poucas e simples palavras. Enoque foi trasladado “para não ver a morte” (Hb.11:5). Esse significado está implícito na palavra laqach, “Ele [Deus] tomou”, uma palavra nunca usada para denotar a morte. O moderno uso cristão da expressão como um eufemismo para a morte não tem autoridade bíblica. A palavra é usada, contudo, em conexão com a trasladação de Elias (2Rs.2:3; 2Rs.2:5; 2Rs.2:9-10). A LXX a traduz como “pois Deus o trasladou”, uma expressão da qual Hb.11:5 se apropriou literalmente.

Tanto quanto se saiba, Enoque foi o único crente antediluviano a não ver a morte. Como modelo de virtude, Enoque, “o sétimo depois de Adão”, está em distinto contraste com a sétima geração da linhagem cainita, Lameque, que acrescentou o crime de homicídio ao vício da poligamia (Jd.1:14; Gn.4:16-19). A partida de Enoque foi presenciada por alguns, tanto justos como ímpios (ver PP, 88). Sua trasladação foi planejada por Deus, não só para recompensar a piedade, mas para demonstrar a certeza do livramento do pecado e da morte prometido por Deus. A lembrança desse evento notável sobreviveu na tradição judaica (ver Eclesiástico 44:16), no registro cristão (Hb.11:5; Jd.1:14) e até em fábulas pagãs. O apócrifo livro de Enoque descreve o patriarca exortando seu filho e todos os seus contemporâneos, advertindo-os do juízo vindouro. A obra judaica Livro dos Jubileus diz que ele foi levado ao paraíso, onde escreveu o juízo de todos os homens. Lendas árabes o apresentam como o inventor da escrita e da aritmética. Sua partida deve ter exercido grande impressão sobre os contemporâneos, a julgar pela extensão em que sua história foi divulgada entre as gerações posteriores. A vida exemplar de Enoque, com seu glorioso clímax, ainda testifica da possibilidade de viver num mundo ímpio sem pertencer a ele.

Metusalém. A curta vida terrena de Enoque, de apenas 365 anos, foi seguida pela de seu filho Metusalém, que viveu 969 anos e chegou até o ano do dilúvio. O significado de seu nome é incerto. Os comentaristas o têm explicado de várias maneiras: “homem de armas militares”, “homem que envia” ou “homem de crescimento”. O significado do nome de seu filho Lameque é ainda mais obscuro.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Noé. Na esperança de que seu primogênito fosse o descendente prometido, o redentor cuja vinda os fiéis esperavam ansiosamente, Lameque o chamou de Noé, “descanso ”, dizendo: “Este nos consolará.” O nome “Noé” (nuah, “descansar”) e a palavra “consolar” vêm de uma raiz comum que significa “suspirar”, “respirar”, “descansar” e “deitar”. Lameque foi um homem piedoso que seguiu o caminho de seu exemplar avô Enoque e de seu longevo pai Metusalém.

Dos nossos trabalhos. Lameque aparentemente sentiu o fardo do cultivo do solo que Deus havia amaldiçoado e, em fé, ansiava pelo tempo em que a miséria e a corrupção existentes cessariam e o mundo seria redimido da maldição. Sua esperança de que isso pudesse se concretizar em seu filho não se cumpriu, pelo menos da maneira em que esperava. Contudo, Noé estava destinado a proclamar uma ousada advertência contra o mal e a desempenhar um importante papel ao tornar-se o progenitor de todos os que já viveram desde o seu tempo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Era Noé da idade de quinhentos anos. Em hebraico esta expressão diz, literalmente: “Noé era um filho de 500 anos”, significando que ele estava no ano 500 de sua vida. “Filho de um ano’’ significa, estritamente falando, dentro do primeiro ano de vida (Ex.12:5). Esse fato, um ponto importante na linguagem cronológica hebraica, torna-se ainda mais claro a partir de uma comparação entre os versos Gn.7:6 e Gn.7:11. Embora ambos os versos falem do princípio do dilúvio, um deles declara que Noé tinha 600 anos de idade e o outro diz que o evento ocorreu no ano 600 da vida de Noé. Consequentemente, o primeiro verso, “Noé era um filho de 600 anos”, significa que ele estava no ano 600, e não no 601, como naturalmente se pensa.

Nenhum dos patriarcas anteriores esperou tantos anos antes do nascimento de seus descendentes como Noé; passou-se meio milênio antes de seu lar ser abençoado pela chegada de um filho (ver p. 183). Essa lista genealógica é interrompida com Noé, mencionando-se apenas o nascimento de seus filhos. A menção dos três filhos sugere a importância deles no repovoamento da Terra após o dilúvio.

Gerou a Sem, Cam e Jafé. Em relação a isso, outro princípio da genealogia hebraica precisa ser explicado. Pela sequência dos nomes dos filhos de Noé, aqui e em outras passagens, pode-se ter a impressão de que Sem era o mais velho e Jafé o mais novo dos três filhos. Pode-se notar que isso está incorreto a partir de uma comparação deste texto com outros. Os filhos de Noé não eram trigêmeos (ver Gn.9:24; Gn.10:21). De acordo com Gênesis 9:24, Cam era o mais novo dos irmãos. Gênesis 10:21, além disso, se refere a Sem ou a Jafé como “o mais velho” dos dois, pois a construção gramatical hebraica ambígua não deixa claro qual dos dois era o mais velho.

Gn.11:10 diz que Sem tinha 100 anos de idade dois anos depois do dilúvio, quando seu pai teria cerca de 602 anos; a idade de Noé por ocasião do nascimento de Sem era, então, de 502 anos — e não 500, como se poderia inferir a partir de Gn.5:32. Mas um dos três, o mais velho, nasceu no ano 500 da vida de Noé (Gn.5:32). Esses textos levam à conclusão de que, na verdade, Jafé foi o filho mais velho de Noé, tendo nascido quando seu pai estava com 500 anos, e que Sem e Cam se seguiram, nessa ordem. Em vez da tradução de Gênesis 10:21, das versões em português, que colocam Sem como o filho mais velho, a tradução da KJV seria, portanto, a correta: ‘‘A Sem, que foi pai de todos os filhos de Héber e irmão de Jafé, o mais velho, também lhe nasceram filhos.” A última parte de Gênesis Gn.5:32, portanto, seria traduzida de maneira mais exata da seguinte forma: ”E gerou a Jafé, Sem e Cam.”

Sem é mencionado como o primeiro dos três filhos por causa de sua importância como o progenitor da linhagem patriarcal pós-diluviana, da qual viria o escolhido povo de Deus, bem como o descendente prometido. Cam é mencionado a seguir como o antepassado das raças com quem os leitores do AT, do tempo de Moisés em diante, tinham muito mais contato do que com os descendentes de Jafé, que habitaram regiões mais distantes. O mesmo princípio é repetido no caso de Abraão, em que ele, o mais novo dos filhos de Terra, é mencionado primeiramente (Gn.11:27) por causa de sua importância para as pessoas para quem o relato foi escrito.

Reduzindo as idades de Jarede, Metusalém e Lameque, por ocasião do nascimento de seus filhos primogênitos, o Pentateuco Samaritano deixa apenas 1.307 anos entre a criação e o dilúvio, em vez dos 1.656 contados no texto hebraico e nas traduções para o português baseadas nele. Mas a LXX, em contraste, apresenta um período bem mais longo antes do dilúvio. Ela faz isso atribuindo a alguns dos patriarcas, por ocasião do nascimento do filho mais velho, uma idade 100 anos a mais do que aquela informada no texto hebraico. Portanto, a LXX chega a um total de 2.242 ou 2.262 anos (os vários manuscritos mostram uma discrepância entre 167 anos e 187 anos para Metusalém, por ocasião do nascimento de Lameque).

Josefo, que dá números praticamente idênticos aos da LXX, presumivelmente os derivou dessa versão, que tinha ampla circulação em seus dias. Segundo ele, a idade de Metusalém era de 187 anos quando Lameque nasceu. Contudo, esse número derivado da LXX (187 anos) deve ser considerado uma correção de um dado anterior de 167 anos. Isso pode ser facilmente explicado (ver p. 159). Muitos leitores não estão cientes dessas diferenças nas listas antigas, porque praticamente todas as versões protestantes são baseadas no texto hebraico. É interessante observar que, assim como a lista de Gênesis 5 registra dez longevas gerações antes do dilúvio, da mesma forma, as antigas tradições mesopotâmicas também apontam para precisamente dez gerações anteriores ao dilúvio e para a longevidade da raça durante essa época. A lista babilônica inicia com a observação de que “a soberania desceu do Céu” e colocou Alulim, que significa “homem”, como o progenitor da raça humana (cf. heb. 'adam, “homem”). Não há nenhuma outra semelhança entre as duas listas, no entanto, seja nos nomes ou nos períodos de tempo.

E aconteceu que (ARC). Esta expressão não implica que as condições aqui descritas tenham surgido após os eventos registrados nos capítulos anteriores. O autor está simplesmente indicando a condição da sociedade nos dias de Noé, quando dez gerações de crescente corrupção chegaram a um clímax.

Como se foram multiplicando os homens. A raça humana cresceu rapidamente, não só em impiedade, mas em número. Entre os muitos perigos para os que temiam a Deus estavam as belas filhas dos descrentes. Mulheres passaram a ser desposadas, não por causa de sua virtude, mas pela beleza, e a consequência foi que a impiedade e a maldade fizeram grandes avanços entre os descendentes de Sete.

Os filhos de Deus. Esta frase tem sido interpretada de várias maneiras. Os antigos comentaristas judeus, os pais da igreja e muitos expositores modernos interpretam esses “filhos” como sendo anjos, comparando-os com os ‘‘filhos de Deus” de Jó.1:6; Jó.2:1; Jó.38:7. Esse ponto de vista deve ser rejeitado porque a punição que logo sobreviria era pelos pecados dos seres humanos (ver Gn.6:3) e não dos anjos. Além disso, anjos não se casam (Mt.22:30). Os “filhos de Deus” eram os descendentes de Sete, e as “filhas dos homens” eram ímpias cainitas (PP, 81). Mais tarde, Deus falou a Israel de Seu “primogênito” (Ex.4:22), e Moisés chamou o povo de Israel de “filhos [...] do Senhor, vosso Deus”’ (Dt.14:1).

Tomaram para si mulheres. Essas alianças profanas entre setitas e cainitas foram responsáveis pelo rápido aumento da impiedade entre os primeiros. Deus sempre advertiu Seus seguidores a não se casarem com descrentes, por causa do grande perigo a que eles se expõem e ante o qual geralmente sucumbem (Dt.7:3-4; Js.23:12-13; Ed.9:2; Ne.13:25; 2Co.6:14-15). Mas os setitas não deram ouvidos às advertências que por certo receberam. Guiados pela sedução dos sentidos, não se contentaram com as belas filhas da linhagem piedosa, e, frequentemente, preferiram noivas cainitas. Além disso, a prevalência da poligamia é sugerida pela expressão plural: “tomaram [...] esposas”.

O Meu Espírito não agirá para sempre. O fato de esta declaração vir imediatamente após a referência aos casamentos não santificados sugere que o desagrado de Deus se manifestou especialmente em relação a essa prática. Cativos de suas paixões, eles já não estavam sujeitos ao Espírito de Deus. A palavra heb. traduzida como “agir” significa “governar” e “julgar”. Isso indica que o Espírito Santo só podia continuar atuando pouco tempo mais, e então seria retirado dos não regenerados e impenitentes seres humanos. Até mesmo a longanimidade de Deus tem Limite. Pedro se refere à obra do Espírito no coração dos antediluvianos, dizendo que o Espírito de Cristo pregou a esses prisioneiros de Satanás (1Pe.3:18-20).

Pois este é carnal. Esta expressão também pode ser traduzida como “em seus desvios, o homem é carnal”, de shagag, “vaguear”, “desviar-se”. Ao seguirem as paixões carnais, diz Deus, os homens se entregaram aos desejos da carne, a ponto de não mais responderem ao controle do Espírito Santo. A insensibilidade à influência divina era completa; portanto, o Espírito de Deus deveria ser retirado. É inútil “agir” ou “contender” (ARC) para restringi-los ou melhorá-los.

Seus dias. Esta predição divina não significa que o tempo de vida do homem seria dali por diante restrito a 120 anos. (Compare as idades dos homens após o dilúvio.) Significa, em vez disso, que a paciência de Deus chegaria ao limite e que o tempo de graça se encerraria dentro do período especificado. Até então a misericórdia divina perduraria. Cristo comparou o trato de Deus com os antediluvianos à Sua obra pela raça humana no final dos tempos (Mt.24:37-39). Sob circunstâncias similares, pode-se esperar que Deus aja de maneira semelhante. Contudo, as tentativas de determinar o tempo da volta de Cristo com base nisso são inválidas. Vive-se hoje em tempo emprestado, e sabe-se que a destruição logo ocorrerá (ver 2Pe.3:3-7). É sabido também que o Espírito de Deus não agirá para sempre nos seres humanos que não dão ouvidos às Suas advertências e não se preparam para esse grande evento.

Havia gigantes na Terra. Esses “gigantes”, nefilim, não eram produto de casamentos mistos, como alguns sugerem. A LXX traduz nefilim como gigantes, palavra grega da qual deriva a palavra “gigante”. Em Nm.13:33 os israelitas relataram que se sentiram como meros gafanhotos ao avistarem os nefilim, “gigantes”. Não há razão para crer que essa palavra heb. possa vir da raiz nafal, e que os nefilim eram pessoas “violentas” ou terroristas, em vez de “gigantes”’ físicos. Uma vez que nessa época toda a raça humana era de grande estatura, pode ser que a palavra designe o caráter, em vez da estatura. Os antediluvianos geralmente possuíam grande força física e mental. Dotados de inteligência e habilidade, eles devotaram persistentemente suas capacidades físicas e intelectuais à gratificação do próprio orgulho e das paixões, e à opressão do próximo (PP, 80, 84, 90).

Deus (KJV). Para ser coerente, a KJV deveria grafar “Senhor” (ARA), em vez de “Deus”, como no texto hebraico, que usa a palavra Yahweh. Pode ser que os tradutores da KJV foram influenciados pelo texto da LXX, que grafa o “Senhor Deus”.

A maldade do homem se havia multiplicado. A linguagem humana não poderia apresentar um quadro mais vivido da depravação. Não restava mais nenhum bem no homem; ele estava totalmente corrompido. “Todo desígnio do seu coração” era mau. A palavra “imaginação”, de yeser, significa “plano” ou “formação”, e é derivada do verbo heb. yatsar, “moldar”, “formar”. Portanto, “desígnio” se refere a pensamentos maus como produto de um coração mau.

Cristo disse: “Do coração procedem maus desígnios”, e afirmou que estes, por sua vez, produzem “homicídios, adultérios, prostituição, furtos, falsos testemunhos, blasfêmias” (Mt.15:19). O coração era popularmente considerado o centro das faculdades intelectuais mais elevadas: a consciência e a vontade. Um “coração” contaminado mais cedo ou mais tarde infecta a vida toda.

Continuamente. Literalmente, “todos os dias” ou “o dia todo”. Assim culmina a triste descrição da impiedade antediluviana. Se isso não descreve uma depravação total, de que outro modo se poderia expressá-la? Aqui se encontra o mal supremo no coração, nos “desígnios” ou pensamentos e nas ações. Com muito poucas exceções, não havia nada senão mal; não temporariamente, mas sempre; não no caso de apenas alguns indivíduos, mas na sociedade como um todo. Isso ocorre quando os homens “deliberadamente [se] esquecem” da palavra de Deus (2Pe.3:5).

Então, Se arrependeu o Senhor. A força das palavras “Se arrependeu o Senhor” pode ser deduzida pela declaração explicativa “Lhe pesou no coração”. Isso mostra que o arrependimento de Deus não pressupõe falta de presciência ou qualquer variação de natureza e propósito. Neste sentido Deus nunca Se arrepende de nada (1Sm.15:29). O “arrependimento” de Deus é uma expressão que se refere à dor do amor divino ocasionada pela pecaminosidade do ser humano. Ressalta que Deus, em harmonia com Sua imutabilidade, assume uma mudança de posição em resposta a uma mudança ocorrida na criação. A menção à dor divina em face da condição depravada do homem é uma tocante indicação de que Deus não o odiou. O pecado enche o coração divino de profunda dor e piedade. Desperta todo o insondável oceano de simpatia pelos pecadores da qual o amor infinito é capaz. Contudo, Deus Se move também para uma retribuição judicial (ver Je.18:6-10; PP, 630).

Farei desaparecer da face da Terra o homem. A expressão hebraica traduzida como “destruirei” (ARC) significa, literalmente, “varrerei”, “apagarei” ou “farei desaparecer” (ver Ex.32:32-33; Is.43:25). Nesta passagem, ela é apropriada para descrever a extinção da raça humana em geral por um dilúvio devastador.

Noé achou graça. Nestas palavras a misericórdia é vista em meio à ira. Por elas. Deus assegurou a preservação e a restauração da humanidade. A palavra “graça” ocorre aqui pela primeira vez na Bíblia, e, claramente, tem o mesmo significado que nas referências do NT, em que se descreve o misericordioso, imerecido favor de Deus exercido para com os indignos pecadores. A profundidade com que Deus ama os seres humanos, mesmo em seu estado caído, pode ser observada de várias formas.

Ele lhes deu um evangelho de misericórdia, na promessa do descendente da mulher; um ministério de misericórdia, suscitando e mantendo uma sucessão de pessoas piedosas para lhes pregar o evangelho e os advertir contra os caminhos do pecado; um Espírito de misericórdia para agir neles e apelar a eles; uma providência de misericórdia, concedendo-lhes um longo período de graça; uma concessão adicional de misericórdia, no prazo de 120 anos antes da execução da sentença; e finalmente um exemplo de misericórdia, salvando os justos quando todos os outros foram destruídos. Essa manifestação de graça e misericórdia é fonte de certeza e esperança para os que vivem no fim do tempo, uma época que o próprio Cristo comparou aos dias de Noé (ver Mt.24:37-39). Seus leais seguidores podem estar certos de que Deus os aceita como aceitou a Noé, e de que, da mesma forma, também os preservará em meio à maldade destes dias e garantirá sua segurança no juízo vindouro.

Noé era homem justo. Um novo subtítulo introduz a história de Noé e do dilúvio. O autor apresenta primeiramente as razões pelas quais Noé achou graça aos olhos de Deus e foi poupado durante a destruição posterior. Não foi algum tipo de capricho divino que o tornou objeto da graça, mas uma vida que estava em harmonia com a vontade do Senhor. Noé é caracterizado por três expressões, e cada uma delas o contrasta com seus contemporâneos. Ele era um “homem justo”. A palavra “justo” não implica inocência imaculada, mas retidão, honestidade e virtude. Ele não é meramente chamado “justo”, mas um “homem justo”. Viver em retidão no tempo de Noé exigia assumir uma atitude destemida e firme contra más influências, tentações sutis e vil zombaria. Noé não era destituído de discernimento ou força de vontade, mas um homem de convicções fortes e de ideais e ações retas.

Íntegro entre os seus contemporâneos. O segundo atributo aponta para Noé como alguém “irrepreensível em sua geração” (RSV). Isso não significa que vivia num estado de impecabilidade, mas de integridade moral. Refere-se não apenas à vida piedosa de Noé, mas também à constância de sua religião em meio à atmosfera carregada de iniquidade na qual vivia. Ele vinha de uma linhagem pura, e nesse sentido também era diferente de seus contemporâneos, muitos dos quais eram descendentes de casamentos promíscuos entre justos e ímpios.

Noé andava com Deus. Finalmente, a vida de Noé se assemelhava à de seu piedoso ancestral Enoque (ver Gn.5:22; Gn.5:24), que fora trasladado para a glória eterna 69 anos antes do nascimento de Noé. Durante sua própria infância, quando a trasladação de Enoque estava vivida na memória dessa geração, Noé deve ter ouvido falar muito da vida desse homem. Mas o fato de Noé ser assim descrito não implica que houvesse alcançado justiça por esforços próprios. Como todos os verdadeiros filhos de Deus, ele foi salvo pela fé (ver Hb.11:7).

Gerou três filhos. Ver com. de Gn 5:32.

A terra estava corrompida. A condição pecaminosa dos antediluvianos é descrita como tendo corrompido toda a Terra. Outros textos aplicam o termo “corrupção” à idolatria, o pecado de perverter e depravar a adoração a Deus (Ex.32:7; Dt.32:5; Jz.2:19; 2Cr.27:2, ARC). Eles praticavam o mal publicamente, flagrantemente, como o implica a expressão “à vista de Deus”.

Viu Deus a terra. A situação se tornou objeto da investigação especial de Deus. Assim, o juízo que viria não era um ato arbitrário e intempestivo da divindade. Essa investigação revelou que já não havia distinção entre os cainitas, que desafiavam a Deus, e os setitas, que antes temiam a Deus. Com poucas exceções, “todo ser vivente” havia se corrompido.

Resolvi dar cabo de toda carne. Deus concluiu que o pecado não podia ser reprimido por outro meio senão a aniquilação da raça (com exceção de uma única família). Então anunciou Seu plano a Noé. Os avisos anteriores da intenção divina de destruir a Terra (v. Gn.6:3; Gn.6:7) são, presumivelmente, o registro de palavras que Deus pronunciou num concilio celestial, e não a ouvidos humanos. Então, foi feita uma comunicação diretamente a Noé. Isso, provavelmente, ocorreu 120 anos antes do dilúvio, como é sugerido no v. Gn.6:3. Deus decidiu dar às pessoas a oportunidade de corrigir seus maus caminhos se assim o desejassem, e portanto comissionou Noé, “pregador da justiça” (2Pe.2:5), a dar essa mensagem de advertência. Isso foi, em si mesmo, uma manifestação de misericórdia, baseada no princípio divino de não agir antes de as pessoas terem sido avisadas do que as espera, caso continuem no pecado (Am.3:7).

A terra está cheia da violência. As palavras introdutórias devem ter sido chocantes para Noé, mas a razão para a fatídica decisão divina viria a seguir. Em vez de estar cheia de pessoas que procuravam viver de acordo com a vontade de Deus, a terra estava “cheia da violência dos homens”.

Eis que os farei perecer juntamente com a terra. Deus não anunciou a intenção de destruir o homem “na” terra ou “da” superfície da terra, mas “juntamente com” ela. Embora a terra, como tal, não possa sofrer uma destruição penal, deve ser participante da destruição do homem, porque, sendo lugar de sua habitação e cenário de seus atos criminosos, ela é uma com ele. Isso não significa, é claro, a aniquilação do planeta, mas a completa desolação de sua superfície.

Faze uma arca. Era preciso tomar providências para salvar Noé e sua família, por isso a ordem para construir a embarcação. A palavra heb. traduzida por “arca” vem de um termo egípcio que designa grandes embarcações marítimas usadas para o transporte de obeliscos e também barcos processionais que carregavam estátuas ao longo do Nilo.

Tábuas de cipreste. A palavra heb. gofer vem do antigo vocábulo sumeriano giparu, uma árvore não identificada com segurança. Os antigos egípcios construíam grandes barcos de cedro, e, portanto, os comentaristas têm sugerido que a madeira gofer talvez fosse procedente de árvores coníferas como cedro ou cipreste. Por serem resinosas, essas árvores eram ideais para tal. Ellen G. White declara que a madeira que Noé usou era cipreste (PP, 95).

Nela farás compartimentos. A arca devia ser dividida em repartições, literalmente “ninhos”, a serem usados pelos animais; e devia ser calafetada por dentro e por fora. A palavra traduzida como “betume” é de origem babilônica e designa tanto o piche quanto o betume. Desde os tempos antigos esses materiais eram encontrados na Mesopotâmia e usados para calafetar embarcações (ver com. de Gn.2:12).

Deste modo. A embarcação devia ser construída exatamente de acordo com as instruções divinas. As dimensões, dadas a Noé, mostram que o tamanho era extraordinário. Sem as detalhadas instruções divinas, Noé, um homem sem experiência prévia em construção de barcos ou em navegação, jamais poderia tê-la construído. A maior embarcação antiga conhecida era um navio egípcio que tinha 130 côvados de comprimento por 40 de largura. A arca de Noé tinha quase três vezes esse comprimento. Se a referência é ao côvado de 52 cm (cf. Dt.3:11), o comprimento da arca teria sido 157 m, a largura 26 m, e a altura 16 m. Geralmente se pressupõe que a arca tinha a forma de um baú ou uma caixa, em vez da forma de um navio, mas isso não é declarado em parte alguma do texto sagrado. Devido à falta de informações precisas quanto à forma da embarcação, parece improdutivo tentar calcular a capacidade cúbica exata da arca de Noé. Fica claro, no entanto, pela descrição dada, que se tratava de um barco de dimensões formidáveis, com amplo espaço para os animais a serem abrigados em seu interior e para a armazenagem de alimento para todos durante um ano.

Uma abertura. Algumas palavras hebraicas e a construção gramatical empregada neste verso dificultam saber com certeza o que Moisés quis dizer. A palavra traduzida como “abertura”, tsohar, pode significar “luz”, “abertura para a luz” ou “teto”. A tradução “teto”, como na NVI, parece ter evidências mais claras do que a tradução “abertura”. O fato de Noé não poder ver a superfície da Terra até que o tsohar fosse aberto (ver Gn.8:6) parece favorecer esse ponto de vista. Qualquer que seja o significado, o fato é que havia entrada de luz pela parte de cima da arca (ver PP, 95).

De um côvado. É difícil interpretar esta sentença. Se a palavra tsohar significa uma “abertura para a luz”, a sentença pode se referir a um tipo de treliça de um côvado de altura que estava em volta da parte superior da arca, para deixar a luz entrar. Se tsohar significa “teto”, pode ter praticamente o mesmo significado, ou seja, que havia um côvado entre o teto e a borda superior das paredes.

Porque estou para derramar. No texto hebraico o pronome “eu” é enfático, e isso é um claro indicativo de que a catástrofe que estava para vir era uma visitação divina e não uma ocorrência natural. A KJV traduz: “Eu, Eu mesmo.”

Águas em dilúvio. A palavra “dilúvio”, mavul, é usada ao longo de todo o AT apenas para o dilúvio de Noé, com a possível exceção de Sl.29:10. Mavul pode ser derivado de uma raiz assíria que significa “destruir”. A construção hebraica da frase “águas em dilúvio” permitiria a tradução: “uma destruição, [a saber] águas”. Esta passagem é a primeira insinuação sobre o meio de destruição que seria usado.

Estabelecerei a Minha aliança. O primeiro acordo registrado entre Deus e Noé (ver com. de Gn.15:9-17 sobre o procedimento na efetivação de uma aliança). Ao fazer uma aliança com Noé, Deus fortaleceu a confiança desse homem justo na certeza do cuidado divino. Independentemente do que ocorresse, Noé sabia que ele e sua família seriam salvos.

E teus filhos. Essas promessas incluíam até os filhos de Noé que ainda não haviam nascido e as esposas deles, porque nessa ocasião Noé ainda não tinha filhos, embora já estivesse com 480 anos de idade (ver com. de Gn.5:32). Nenhum dos ancestrais de Noé havia esperado tanto tempo por uma descendência, e talvez ele já tivesse abandonado a esperança de ser abençoado com filhos. Em muitas ocasiões Deus preparou Seus agentes escolhidos para os tempos de crise, guiando-os através de longos períodos de desapontamento, para que aprendessem a ter paciência e a confiar nEle.

Essa mesma experiência sobreveio aos pais de Isaque, Samuel e João Batista. A ordem para construir a arca, portanto, incluía a certeza indireta de que, ao preservar a vida, a linhagem de Noé não seria extinta. O nascimento de seus filhos seria então, para o patriarca, um sinal de que o dilúvio prometido era igualmente certo. Ele prosseguiu em fé, crendo em “acontecimentos que ainda não se viam” (Hb.11:7).

De tudo o que vive. A vida animal, bem como a humana, devia ser preservada através da fé do patriarca. Os comentaristas têm visto uma contradição entre a ordem de levar “dois de cada espécie” e a ordem dada mais tarde de tomar sete pares de algumas espécies (Gn.7:2). A primeira ordem tinha o objetivo de informar Noé quanto às medidas a serem tomadas para salvar o mundo animal da aniquilação completa. Um par de cada espécie seria o básico para a reprodução. Isso era o que Deus tinha em vista naquela ocasião.

Sem comentário para este versículo.

Alimento. Teriam de ser armazenados alimentos para a família de Noé e forragem para os animais em quantidade suficiente para mais de um ano. Isso tinha de ser armazenado na arca. Era necessário o talento de um sábio organizador para realizar toda a obra de maneira eficiente. Noé tinha de ser não apenas um construtor de navios e um pregador, mas também um bom agricultor e controlador de estoque.

Assim fez Noé. O relato das instruções dadas a Noé se encerra com a observação de que ele fez tudo o que Deus lhe pediu. Ele não mostrou qualquer hesitação em obedecer a Deus. Seu relacionamento com parentes que haviam se tornado como os amaldiçoados cainitas em nada o influenciou. A educação obtida de pais e avós piedosos o havia preparado para exercer irrestrita fé em Deus e obediência sem reservas a Suas instruções. Este curto verso abrange 120 anos de serviço fiel. Alguns dos que creram na mensagem de Noé, como seu avô Metusalém, morreram antes que o terrível evento ocorresse. Ele viveu a mensagem que pregava, e aqueles que melhor o conheceram, seus próprios familiares, não puderam evitar sua santa influência. Seus filhos não apenas creram no que ele pregava, mas participaram ativamente dos preparativos para o evento predito antes que nascessem. A experiência de Noé apresenta um nobre exemplo para os cristãos que sabem estar vivendo no tempo do fim e que estão se preparando para a trasladação. Seu maior trabalho para Deus deve ser feito no lar.

Entra. Por 120 anos Deus manteve Sua longanimidade (1Pe.3:20), e durante esse tempo Noé, por sua vida e obra, ‘‘condenou o mundo” (Hb.11:7). Mas os seres humanos, em seu descuido e indiferença, aproximavam-se rapidamente de seu fim. Ao salvar uma família e destruir todas as outras, Deus não estava sendo arbitrário. Somente Noé havia se qualificado para estar no novo mundo que surgiria após a purificação da Terra pela água.

De todo animal limpo. A instrução para que Noé levasse na arca mais animais limpos do que imundos pressupõe que Noé sabia distinguir entre as duas classes. Fica claro que essa distinção não se originou com Moisés. Ela remonta a tempos anteriores, quando Deus deu as instruções relativas aos sacrifícios — nos quais só deviam ser usados animais limpos (ver Gn.8:20). Há muito tempo o número de animais limpos a serem levados na arca tem sido tema de controvérsia entre tradutores e comentaristas bíblicos. O texto hebraico, que diz literalmente ‘‘Tomarás para ti sete, um macho com sua fêmea”, pode ser entendido como “sete pares” ou ‘‘sete de cada tipo” de animal. A LXX e a Vulgata, assim como muitos eruditos antigos e modernos, favorecem a tradução “sete pares”, enquanto alguns pais da igreja, os reformadores e ainda alguns eruditos de diferentes épocas são favoráveis à tradução “sete indivíduos”.

Qualquer que seja o sentido exato, está claro que deviam ser abrigados na arca mais animais limpos do que imundos. Sabendo da necessidade de alimentação de emergência após o dilúvio destruir toda a vegetação, Deus admitiu que o homem precisaria, temporariamente, ingerir carne de animais limpos. Além disso, eles seriam necessários para os sacrifícios. Por essas razões, Deus tomou providências para que fossem preservados animais limpos suficientes, a fim de evitar sua extinção. A razão pela qual, em suas primeiras diretrizes a Noé (Gn.6:19), Deus não tenha feito distinção entre animais limpos e imundos pode ser explicada pelo fato de que, naquele momento, 120 anos antes do dilúvio, instruções tão detalhadas não eram necessárias (ver com. Do Gn.7:9).

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

E tudo fez Noé, segundo o Senhor lhe ordenara. Assim como Noé havia cumprido todas as ordens de Deus durante os 120 anos anteriores (ver Gn.6:22), ele agiu de maneira semelhante durante os últimos momentos antes do dilúvio. Ele deve ter sofrido muito ao ver as multidões, com quem havia vivido durante seis séculos, marchando indiferente e descuidadamente para a destruição. Sabendo que todos morreriam ao fim de uma semana, e vendo-os a participar de orgias como se nada fosse acontecer (Mt.24:37-39), ele deve ter redobrado seus esforços finais para adverti-los e convidá-los a entrar na arca com ele. Mas tudo foi em vão.

Tinha Noé seiscentos anos de idade. Ver com. de Gn.5:32.

Entrou Noé. Comparando-se os v. 7 e Gn.7:10, fica óbvio que Noé não esperou até o último dia antes do dilúvio para entrar na arca. Impulsionados pelo medo e impelidos pela fé, Noé e sua família não perderam tempo em obedecer à ordem para entrar na embarcação de refúgio. Pedro diz que apenas oito pessoas foram salvas do dilúvio (1Pe.3:20); portanto, é óbvio que Noé e seus três filhos tinham apenas uma esposa cada um. A poligamia, comum entre os cainitas, ainda não era praticada pelos filhos de Deus.

Sem comentário para este versículo.

Entraram [...] de dois em dois. Em obediência a um misterioso impulso, animais de todas as espécies entraram na arca. Nada menos que o poder divino poderia ter orquestrado essa entrada ordenada e pontual. Que vívida advertência deve ter sido essa para os ímpios que a testemunharam! Ali estavam animais domésticos e selvagens, animais rastejantes e aves, todos se dirigindo para a arca, aparentemente por sua própria vontade. Que contraste: mudos irracionais obedientes ao Criador, e seres humanos inteligentes se recusando a dar ouvidos a Seu misericordioso chamado de advertência! Se havia algo capaz de causar uma impressão nos pecadores, isso deveria tê-lo feito; mas eles haviam endurecido o coração por tanto tempo que mesmo esse milagre não os impressionou.

Sem comentário para este versículo.

No ano seiscentos. Essa é a primeira de muitas declarações cronológicas exatas do AT. A declaração precisa dá o dia, mês e ano exatos do dilúvio; e se encontra em agudo contraste com relatos lendários de antigos povos pagãos sobre a atividade de seus deuses com relação a este mundo.

As fontes do grande abismo. A Terra, que nunca antes havia recebido chuva (ver com. de Gn.2:6), foi repentinamente inundada por imenso volume de água. Iniciou-se uma chuva pesada e incessante. Simultaneamente, a crosta terrestre se rompeu, e massas de água subterrâneas jorraram, causando estragos e inundando a terra outrora seca.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

E o Senhor fechou a porta após ele. Esta declaração enfatiza a natureza miraculosa dos eventos ocorridos durante a semana imediatamente anterior ao dilúvio. Esse ato divino significou também que o tempo de graça para a raça caída havia chegado ao fim. Como nos dias de Noé, a porta da misericórdia se fechou um pouco antes do dia da visitação de Deus, assim também nos últimos dias o povo de Deus deve ser advertido: “Fecha as tuas portas sobre ti; esconde-te” (Is.26:20-21; Mt.24:37-39; 2Pe.3:6-7).

Cresceram as águas. A tremenda extensão e intensidade do dilúvio é expressa de forma clara por uma vívida série de verbos e advérbios: as águas “cresceram” (v. 17), “predominaram” e “cresceram sobremodo” (Gn.7:18), “prevaleceram [...] excessivamente” (Gn.7:19) e até “prevaleceram” quinze côvados (cerca de 8 m) acima das montanhas (Gn.7:20). A descrição é direta, majestosa e vívida. Um imensurável volume de água cobriu toda a Terra. A extensão universal do dilúvio dificilmente poderia ter sido expressa em palavras mais fortes. Essa descrição torna impossível o ponto de vista de alguns, de que o dilúvio foi um acontecimento local ocorrido no vale da Mesopotâmia. Os depósitos sedimentares descobertos por arqueólogos em Ur dos caldeus, por exemplo, não podem ser uma explicação para o que é descrito em Gênesis sobre o dilúvio (PP, 107, 108).

Em toda parte, sobre a superfície da Terra, encontram-se restos fósseis de plantas e animais, obviamente depositados pela água. Esses depósitos se estendem, em certos locais, a profundidades de até cinco quilômetros, mas a profundidade média é de pouco mais de 800 metros. A distribuição universal desses restos fósseis e a profundidade em que estão enterrados testificam inequivocamente tanto da extensão global quando da grande violência do dilúvio. A universalidade dessa catástrofe é também atestada pelas lendas do dilúvio preservadas entre povos de quase todas as etnias sobre a face da Terra. Desses relatos, o mais completo é o dos antigos babilônios que se estabeleceram muito próximo ao local onde a arca repousou após o dilúvio e de onde a raça humana novamente começou a se espalhar.

O épico de Gilgamés traz muitas semelhanças irrefutáveis com o relato de Gênesis, mas difere dele o suficiente para demonstrar que é uma versão alterada da mesma história. Uma comparação dos dois relatos apresenta impressionantes evidências da inspiração da narrativa do Gênesis. Embora no v. 17 (ARA) haja apenas uma referência ao fato de a arca ser elevada, o texto hebraico usa duas expressões, como traz a ARC: “E cresceram as águas e levantaram a arca, e ela se elevou sobre a terra.”

O fato de que ela “vogava” seguramente “sobre as águas” (Gn.7:18) transmite a certeza da capacidade de Deus para salvar aqueles que nEle confiam e a Ele obedecem. Os próprios elementos desencadeados para destruir os ímpios levaram em segurança a fiel família de Noé. A Deus nunca faltam recursos para salvar. Ao mesmo tempo, é de Sua vontade que o homem exerça plenamente a inteligência e a força concedidas por Ele. Deus preservou miraculosamente a arca, mas ordenou que Noé a construísse.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Pereceu toda carne. Os pronomes “toda”, “todo(s)” e “tudo” são usados seis vezes nos v. Gn.7:21-23 e são acompanhados de uma detalhada lista das diferentes formas de vida: “aves”, “animais domésticos”, “animais selváticos”, “enxames de criaturas que povoam a terra”, e o “homem”.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Predominaram sobre a terra. Os 150 dias incluem os 40 dias dos v. Gn.7:4; Gn.7:12; Gn.7:17 e devem, portanto, ser contados a partir do início desse período. Isso pode ser dito por meio dos v. Gn.7:11 e Gn.8:4, em que se diz que a arca repousou sobre as montanhas do Ararate no 17° dia do 7° mês, exatamente cinco meses após o início da chuva. A contagem é em termos de meses de 30 dias.

Lembrou-Se Deus de Noé. Este verso não implica que Deus houvesse esquecido Noé durante um tempo. Esta é uma expressão que indica divina solicitude e graça. Uma indicação comovente da ternura de Deus para com Suas criaturas se encontra na declaração de que Deus também Se lembrou de todas as outras criaturas viventes. Ele diz que, embora cinco pardais sejam vendidos por dois asses, “nenhum deles está em esquecimento diante de Deus” (Lc.12:6-7; Mt.10:29-31; Mt.6:26); também Se lembrará de Seus filhos fiéis, que valem “bem mais” do que “muitos pardais”.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Ararate. Todos os expositores bíblicos concordam que a referência aqui é à região montanhosa da Armênia, embora não se saiba exatamente qual a parte das montanhas do Ararate. Nada tem sido comprovado sobre a descoberta de restos da arca de Noé. A localização tradicional, o moderno monte Ararate, tem dois picos, um com 5.137 m, outro com 3.896 m de altura. Entre os persas esses picos gêmeos são conhecidos como Koh-i-nuh, “a montanha de Noé”. Este seria um lugar ideal para a arca repousar enquanto as águas baixavam. A partir dele, os sobreviventes do dilúvio podiam se espalhar por todas as terras (ver com. de Gn.7:24).

As águas foram minguando. As águas baixaram gradualmente por dois meses e meio após a arca ter repousado sobre as montanhas do Ararate.

Sem comentário para este versículo.

Soltou um corvo. Quarenta dias após o aparecimento do cimo dos montes, Noé ficou ansioso para saber até onde as águas tinham secado e se podia sair da arca com segurança. À medida que as águas baixavam, a arca já havia encontrado segurança das tempestades num local abrigado no alto das montanhas. Dessa posição era difícil confirmar em que extensão o nível das águas havia diminuído nos vales mais baixos. Portanto, foi enviado um corvo, para que Noé pudesse observar, a partir do comportamento do pássaro, algo sobre a condição da Terra. Não conseguindo achar lugar para pousar, o corvo voava pela superfície das águas e voltava de tempos em tempos para a arca (PP, 105).

Soltou uma pomba. Embora não seja declarado quanto tempo Noé esperou antes de fazer outra tentativa, a expressão “esperou ainda outros sete dias” (Gn.8:10) indica que o primeiro período de espera tinha tido a mesma duração. Uma semana mais tarde a pomba permaneceu fora o dia todo, mas voltou à noite com uma folha de oliveira, aparentemente de uma árvore que havia sobrevivido ao dilúvio. Em hebraico a expressão “nova”, literalmente “colhida fresca”, indica claramente que a folha não tinha sido achada flutuando na superfície da água. Noé reconheceu a folha de oliveira como evidência de que a terra estava quase seca e que ele logo poderia sair da arca. Uma semana mais tarde a pomba já não voltou mais, o que foi uma evidência de que as condições eram suficientemente normais para que ela permanecesse fora da arca.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

Sem comentário para este versículo.

A cobertura da arca. Há indicação de que houve um período adicional de espera após o qual Noé achou que era hora de investigar por si mesmo. Uma vez que pouca coisa se podia ver pelas aberturas da treliça que ficava abaixo do teto da arca, ele removeu uma parte do teto. A palavra “cobertura”, mikseh, é usada no AT para designar o teto do tabernáculo (Ex.26:14) e também as capas que cobriam os móveis do santuário enquanto estavam sendo transportados (Nm.4:10-12). Uma vez que essas coberturas eram feitas de pele, é possível que a cobertura da arca de Noé também o fosse (ver com. de Gn.6:16).

Do segundo mês. Para Noé, o solo pareceu suficientemente seco, mas Deus havia fechado a porta da arca, e Noé esperou a instrução divina sobre quando deveria sair dela. No total, ele esperou mais 57 dias antes que as águas tivessem secado completamente e Deus pudesse dar-lhe a permissão. Transcorreu um período de exatamente cinco meses do início do dilúvio até o tempo em que a arca repousou sobre as montanhas do Ararate (Gn.7:11; Gn.8:4). Isso é também dado como 150 dias (Gn.7:24), indicando assim que os cinco meses continham 30 dias cada um. É incerto, contudo, se o ano, no tempo de Noé, era lunar ou solar, e se começava na primavera ou no outono.

A arca é prova da bondade de Deus e da fé obediente de Noé. A arca foi um refúgio em tempo de perigo, um lar para os desabrigados e um templo onde a família de Noé adorava a Deus. Conduziu-os em segurança do velho mundo para o novo, de um ambiente de vício e pecado para uma Terra purificada do pecado. A arca era o lugar de salvação apontado por Deus, e fora dela não havia segurança. E como foi nos dias de Noé, assim será quando a presente era chegar a um abrupto fim por ocasião da vinda do Filho do homem (ver Mt.24:37). Aqueles que desejam ser salvos precisam se valer da provisão que Deus fez para a salvação.

Sem comentário para este versículo.

Sai. Noé havia aprendido a confiar em Deus e a esperar pacientemente durante os 120 anos de pregação e construção da arca. Esse longo período de labor ativo foi seguido por mais de um ano na arca. Durante as primeiras semanas e meses ele havia experimentado incessante chuva, uma turbulenta tempestade e tremendas convulsões da Terra, que pareciam estar prestes a destruir a frágil embarcação. Mais tarde, quando a arca repousou sobre as montanhas do Ararate, começou um tedioso tempo de espera, que durou mais de sete meses. Noé pode ter pensado algumas vezes que Deus tivesse esquecido a solitária arca e seus ocupantes no topo daquela montanha. Ele, no entanto, teve as duas virtudes gêmeas: fé e paciência. Com que alegria Noé deve ter ouvido uma vez mais a voz de Deus ordenando que saísse da arca.

E povoem abundantemente a Terra (ARC). Esta declaração tem sido considerada por alguns comentaristas como uma indicação de que Deus havia restringido a capacidade reprodutora dos animais durante o ano que eles permaneceram nas apinhadas repartições da arca. Então, a bênção original sobre os animais, para que se multiplicassem e enchessem a Terra (Gn.1:22) foi repetida.

Saiu, pois, Noé. Quando um anjo desceu do Céu e abriu a porta que havia sido fechada um ano antes de maneira semelhante, Noé e sua família saíram. Os animais seguiram Noé, saindo da arca de forma ordenada, cada um segundo a sua espécie. Esse instinto de se associar com outros de sua própria espécie é geralmente característico do mundo animal.

Sem comentário para este versículo.

Levantou Noé um altar. O primeiro ato de Noé ao sair da arca foi adorar a Deus. Os sacrifícios oferecidos por Noé não eram apenas uma expressão de gratidão por haver sido preservado, mas também um testemunho de sua fé no Salvador — que era tipificado pelos sacrifícios de animais. Na oferta “de animais limpos e de aves limpas”, Noé deu evidências tanto de gratidão quanto de generosidade. Embora esta passagem seja a primeira na Bíblia a mencionar a construção de um altar, não é evidência de que os altares não eram usados antes do dilúvio. A palavra “holocaustos”, ‘oloth, não é a mesma usada para descrever o sacrifício de Abel. É derivada de um verbo que significa “levantar” e sugere, não a elevação da oferta sobre o altar, mas a ascensão ao Céu da fumaça da oferta queimada (ver Jz.13:20; Jz.20:40; Je.48:15; Am.4:10).

E o Senhor aspirou o suave cheiro. A satisfação de Deus com a conduta de Noé e a aceitação da oferta são apresentadas em linguagem bastante humana. A resposta divina à adoração de Noé foi uma decisão de que a Terra não seria destruída por outro dilúvio. Essa promessa só foi comunicada um pouco mais tarde (ver Gn.9:8-17). As palavras “Não tornarei a amaldiçoar a terra” não removeram a maldição original (Gn.3:17). Referem-se simplesmente ao fato de que não sobreviria novamente à raça humana uma catástrofe universal como o dilúvio. Enchentes localizadas não estavam incluídas nessa promessa.

O desígnio íntimo do homem. Alguns comentaristas veem uma contradição entre este verso e o trecho de Gn.6:5-7. Deus havia trazido o dilúvio porque “era continuamente mau todo desígnio” do coração do ser humano e, aqui, exatamente pela mesma razão, Ele promete nunca mais enviar outro dilúvio. O que ocorre deve ser que, no primeiro caso, “desígnio” se refere a um padrão fixo de pensamento que se traduz em ação (Gn.6:5), e que aqui se refere às tendências inerentes ao homem. Provavelmente está correta a variante marginal da KJV, que diz “embora seja continuamente mau”, em vez de “porque é continuamente mau”.

Enquanto durar a Terra. As ocupações comuns do ser humano, relacionadas às estações do ano, haviam sido completa e universalmente interrompidas pelo dilúvio. Deus então assegurou a Noé que não só nunca mais haveria outro dilúvio, mas também que não ocorreria nenhuma outra interrupção semelhante do ciclo das estações. As estações haviam sido ordenadas na criação (Gn.1:14) e deviam continuar a ocorrer.

O relato mais notável do dilúvio fora da Bíblia ocorre no antigo épico de Gilgamés, escrito pelos babilônios. Embora a seção do épico que trata do dilúvio exiba muitas semelhanças com o relato do Gênesis, há diferenças entre os dois relatos que evidenciam a inspiração e exatidão do relato bíblico. O politeísmo e outras ideias religiosas pagãs dão ao épico de Gilgamés um tom distintamente pagão. Embora histórias semelhantes à do dilúvio persistam em diferentes culturas, é natural que o relato babilônico seja um pouco mais acurado que outros, devido à proximidade entre Babilônia e as montanhas do Ararate.

Abençoou Deus a Noé e a seus filhos. Noé e sua família receberam uma bênção que era semelhante à que foi pronunciada sobre Adão e Eva após a criação (Gn.1:28). Como Adão tinha sido o progenitor de toda a raça humana, Noé se tornou o progenitor de todos os seres humanos após o dilúvio. A bênção consistiu, em ambos os casos, de uma comissão divina para que eles fossem “fecundos” e enchessem a Terra. Uma parte da bênção anterior, porém, não foi incluída nessa nova bênção: a ordem “sujeitai-a”, referindo-se à Terra. Essa omissão sem dúvida implica que, por causa do pecado, o domínio do mundo atribuído ao homem na criação tinha sido perdido. O pecado havia perturbado o relacionamento original entre seres humanos e animais, e estes foram liberados da sujeição ao homem, até certo ponto pelo menos.

Pavor e medo de vós. Com suas consequências, o pecado havia rompido o elo de sujeição voluntária dos animais à vontade humana. Daí por diante, só pela força poderia o homem dominá-los, através daquele “medo” que Deus então instilou na criação animal. A natureza havia se tornado hostil ao ser humano. O medo que todos os animais terrestres, alados e aquáticos deviam ter não excluiria sua rebelião ocasional contra o domínio humano. Por vezes, eles iriam se levantar e destruir o homem.

Na verdade, Deus ocasionalmente os usou para executar a justiça divina (ver Ex.8:6; Ex.8:17; Ex.8:24; 2Rs.2:24). Contudo, a condição normal das criaturas inferiores seria a de um medo instintivo, que faz com que elas evitem as pessoas, em vez de buscar sua presença. É fato que os animais recuam onde quer que a natureza humana avance. Até os ferozes animais selvagens, a menos que provocados, em geral evitam o ser humano, fogem em vez de atacá-lo.

Nas vossas mãos serão entregues. Este pronunciamento divino encontrou cumprimento na domesticação de certos animais de cuja ajuda o ser humano necessita, na domação de animais selvagens pelo poder superior da vontade humana e na bem-sucedida redução das criaturas nocivas à impotência através da inventividade e engenhosidade humana.

Ser-vos-á para alimento. Isso não significa que as pessoas tenham começado a ingerir carne pela primeira vez nessa ocasião, mas que pela primeira vez Deus as autorizou, ou melhor, permitiu fazer o que o dilúvio havia tornado uma necessidade. Os ímpios antediluvianos eram carnívoros (CS, 109). Mas a vontade original do Criador não era que as criaturas se consumissem uma à outra. Ele havia dado ao ser humano os vegetais como alimento (Gn.1:29). Com a destruição temporária de toda a vida vegetal durante o dilúvio e a exaustão dos suprimentos alimentícios colocados na arca, surgiu uma emergência que levou Deus a permitir a ingestão de alimentos cárneos. Além disso, a alimentação carnívora encurtaria a vida pecaminosa dos homens (CRA, 373).

Essa permissão não implicava o consumo irrestrito e ilimitado de todo tipo de animal. A frase “tudo que se move e vive” claramente exclui o consumo de cadáveres de animais mortos por si mesmos ou mortos por outros animais, o que a lei mosaica especificamente proibiu mais tarde (Ex.22:31; Lv.22:8). O fato de não ser apresentada aqui a distinção entre animais limpos e imundos, no que diz respeito à alimentação, não significa que Noé a desconhecesse. Que Noé estava familiarizado com essa distinção fica claro pela ordem prévia de levar na arca mais animais limpos do que imundos (Gn.7:2) e por ele oferecer apenas animais limpos em holocausto (Gn.8:20).

Essa distinção deve ter sido tão perfeitamente conhecida pelos primeiros seres humanos, não sendo necessário Deus chamar a atenção de Noé para a mesma. Somente depois de ela haver-se perdido no decorrer dos séculos em que o homem viveu afastado de Deus é que foram dadas novas orientações por escrito sobre os animais limpos e imundos (Lv.11; Dt.14:3-21). A imutabilidade do caráter de Deus (Tg.1:17) exclui a possibilidade de se interpretar essa passagem como permissão para se sacrificar e comer todo tipo de animal. Animais imundos para um propósito não podiam ser limpos para outro.

Como vos dei a erva verde. Isto indica que era nova a permissão para o consumo de alimentos cárneos juntamente com as verduras e frutas originalmente destinadas para a alimentação. A razão pela qual Deus permitiu complementar a dieta vegetariana com carne foi não só a ausência temporária de vegetais como resultado do dilúvio, mas, provavelmente, também o fato de a superfície da Terra haver mudado tão completamente e diminuído sua fertilidade que, em algumas terras, como no extremo norte do planeta, o solo não produziria suficientes alimentos vegetais para sustentar a humanidade.

Carne, porém, com sua vida. A proibição se aplica ao consumo de carne com sangue, quer de animais vivos, como foi o costume bárbaro de algumas tribos pagãs no passado, quer de animais abatidos cujo sangue não tivesse sido devidamente drenado. Esta proibição era, entre outras coisas, uma salvaguarda contra a crueldade e uma lembrança dos sacrifícios de animais, nos quais o sangue, como portador da vida, era considerado sagrado. Deus previu que o homem, presa vulnerável de crenças supersticiosas, pensaria que ao participar do fluido vital dos animais teria sua própria capacidade vital fortalecida ou prolongada. Por essas e, provavelmente, outras razões agora não bem claras, o consumo de carne com sangue foi irrevogavelmente proibido.

Os apóstolos consideraram essa proibição como ainda válida na era cristã. Chamaram especialmente a atenção dos crentes gentios para a mesma, pelo fato de que, antes da conversão, esses novos crentes estavam acostumados a comer carne com sangue (At.15:20; At.15:29).“Vida”, nefesh (ver com. de Gn.2:7). Traduzir essa palavra como “alma”, neste caso, como alguns têm feito (por exemplo, a BJ), obscurece seu verdadeiro significado (ver Lv.17:11). O sangue é fundamental para a vida. Se a circulação do sangue para qualquer parte do corpo for interrompida, essa parte morre. Uma perda completa de sangue inevitavelmente acarreta a morte. Uma vez que isso é um fato, a palavra heb. nefesh, estando paralela a “sangue” nessa passagem, deve ser traduzida como “vida”, e assim o faz a ARA e a ARC.

O vosso sangue, o sangue da vossa vida. O dois pronomes possessivos (“vosso” ) enfatizam o valor da vida humana, nefesh, aos olhos divinos. Deus pessoalmente Se preocuparia em vingar o derramamento de sangue, como é subentendido pelas palavras “requererei”, literalmente, “procurarei” com o propósito de punir.

De todo animal o requererei. A vida humana foi protegida contra os animais, bem como contra outros seres humanos, por uma solene proclamação da santidade dessa vida. O estatuto de que um animal que matasse um ser humano devia ser destruído foi posteriormente incorporado ao código mosaico (Ex.21:28-32). Essa ordem não foi dada para punir o animal assassino, que não está sujeito à lei moral e, portanto, não pode pecar, mas para a segurança das pessoas.

Da mão do homem. Esta advertência é dirigida contra o suicídio e o homicídio. Deus requer que a pessoa que tira a própria vida, bem como aquela que tira a vida do próximo, preste conta desse ato. O mandamento “Não matarás” é tão amplo em suas implicações que todo tipo de encurtamento da vida é proibido. O homem não pode dar a vida e, portanto, não tem o direito de tirá-la, a menos que solicitado a fazer isso por ordem divina. Ninguém que esteja em plena posse das faculdades mentais e morais, e que, portanto, seja responsável por seus atos, pode escapar da retribuição de Deus — nem mesmo o que atenta contra si mesmo. Na ressurreição, todo indivíduo terá de comparecer diante do tribunal de Deus para receber sua recompensa (Rm.14:10; 2Co.5:10).

Se alguém derramar o sangue do homem. Deus vingaria ou puniria todo assassinato; não, porém, diretamente, como o fez no caso de Caim, mas indiretamente, colocando na mão do ser humano o poder judicial. A palavra “derramar” subentende homicídio intencional (doloso) e não acidental (culposo), para o qual a lei tinha outras disposições diferentes das que são mencionadas aqui (Nm.35:11). A injunção divina confere poder judicial ao governo temporal e coloca a espada em sua mão. Deus tomou o cuidado de erigir uma barreira contra a supremacia do mal e, assim, lançou o fundamento para um desenvolvimento civil ordenado da humanidade.

Ver com. do Gn.9:1.

Sem comentário para este versículo.

Estabeleço a Minha aliança. Para dar a Noé e a seus filhos uma firme certeza da próspera continuação da raça humana, Deus estabeleceu uma aliança com eles e com seus descendentes e a confirmou com um sinal visível. As provisões da aliança tinham em vista toda a posteridade subsequente, e, além da família humana, toda a criação animal.

Que saíram da arca. Esta passagem não implica, como alguns expositores defendem, que certos animais sobreviveram ao dilúvio sem terem entrado na arca, e que, portanto, teria havido apenas uma inundação parcial da Terra. Uma vez que este ponto de vista contradiz claras declarações de que os animais alados e terrestres que não encontraram refúgio na arca foram destruídos (Gn.6:17; Gn.7:4; Gn.7:21-23), é preciso que se encontre outra explicação. A preposição “até”, na tradução da ARC: “desde todos que saíram da arca, até todo animal da terra”, seria melhor traduzida como “de” ou “com respeito a” (ver Gn.20:13: “a meu respeito”, ARA ou “de mim”, ARC). A NVI, seguindo a LXX, traduz a frase da seguinte forma: “todos os que saíram da arca com vocês, todos os seres vivos da terra.” Também seguem essa tradução a BLH e a BJ.

Não será mais destruída toda carne. Esta “aliança” continha apenas uma especificação e assumiu a forma de uma promessa divina. Regiões poderiam ser devastadas e animais e homens, varridos às centenas ou aos milhares, mas não mais haveria uma destruição completa da Terra por inundação. Contudo, essa promessa não implica que Deus Se comprometeu a nunca mais destruir o mundo por outro meio que não a água. Seu plano anunciado de pôr um fim a toda impiedade no final da história deste mundo por um grande fogo destruidor (2Pe.3:7; 2Pe.3:10-11; Ap.20:9) de forma alguma contradiz a promessa.

Este é o sinal. Deus julgou necessário este sinal a fim de despertar fé em Suas promessas, e é um exemplo da condescendência divina para com a fraqueza humana. O homem busca sinais (Mt.24:3; 1Co.1:22), e Deus, em Sua misericórdia e bondade, os fornece, dentro de certos limites, embora deseje que Seus seguidores conservem a fé mesmo quando não houver sinal nenhum para guiá-los e que creiam mesmo sem haver evidências visíveis (Jo.20:29).

Porei nas nuvens o Meu arco. O estabelecimento do arco-íris como um sinal da aliança, de acordo com a promessa de que nunca mais haveria outro dilúvio, pressupõe que ele apareceu naquela ocasião, pela primeira vez, nas nuvens. Esse é um indício adicional de que nunca havia chovido antes do dilúvio. O arco-íris é produzido pela refração e reflexão da luz solar através das redondas gotas de chuva sobre as quais os raios incidem.

Sem comentário para este versículo.

Então, Me lembrarei da Minha aliança. O arco-íris, um fenômeno físico natural, era um símbolo apropriado da promessa de Deus de nunca mais destruir a Terra por uma inundação. Uma vez que as condições climáticas da Terra seriam bem diferentes após o dilúvio, e que, na maioria dos lugares do mundo, a chuva tomaria o lugar do antigo orvalho que molhava o solo, era necessário algo para aquietar os temores humanos cada vez que a chuva começasse a cair. A mente espiritual pode ver, nos fenômenos naturais, revelações que Deus faz de Si mesmo (ver Rm.1:20). Assim, o arco-íris é uma evidência, para o crente, de que a chuva trará bênçãos, e não destruição universal.

Em visão, o apóstolo João viu um arco-íris circundando o trono de Deus (Ap.4:3). As pessoas olham para o sinal afim de se lembrarem da promessa divina, mas o próprio Deus o contempla para recordar e cumprir a promessa. No arco, a fé e a confiança humanas se encontram com a fidelidade e a imutabilidade de Deus. Os raios de luz que emanam do Sol da Justiça (Ml.4:2), vistos pelos olhos da fé através do prisma das experiências da vida, revelam a beleza do caráter justo de Jesus Cristo. A eterna aliança entre o Pai e o Filho (Zc.6:13) assegura a todo humilde e fiel filho e filha de Deus o privilégio de contemplar Jesus, que é totalmente desejável, e, ao contemplá-Lo, de ser transformado à Sua semelhança.

Sem comentário para este versículo.

Este é o sinal. A aliança entre Deus e Noé concluiu os eventos ligados à maior catástrofe que o mundo já experimentou. A Terra, uma vez bela e perfeita, apresentava então, até onde alcançava a vista, uma imagem de completa desolação. Os seres humanos haviam recebido uma lição sobre os terríveis resultados do pecado. Os mundos não caídos viram o fim terrível a que se chega ao seguir as propostas de Satanás. Devia haver um novo começo. Uma vez que somente os membros fiéis e obedientes haviam sobrevivido ao dilúvio, havia razões para se esperar que o futuro apresentasse um quadro mais feliz do que o passado. Depois de haverem sido salvos, pela graça de Deus, do maior cataclismo imaginável, era de se esperar que os descendentes de Noé aplicassem para as gerações futuras as lições aprendidas do dilúvio.

Os filhos de Noé. Seus três filhos, mencionados em passagens anteriores (Gn.5:32; Gn.6:10; Gn.7:13), são novamente referidos como cabeças das nações que surgiriam na família humana. Seus nomes são explicados na relação da lista genealógica de Gn.10.

Cam é o pai de Canaã. Canaã, o filho de Cam, é mencionado aqui numa alusão antecipada aos acontecimentos que virão a seguir. Além disso, deve ter sido propósito de Moisés dirigir a atenção dos hebreus de seu tempo para o desagradável acontecimento descrito nos versos seguintes, a fim de que compreendessem por que os cananeus, que eles logo conheceriam, eram tão profundamente degradados e moralmente corruptos. A raiz da depravação se encontrava em seu primitivo ancestral Cam, “o pai de Canaã ”.

Deles se povoou toda a terra. Esta passagem declara, em palavras concisas, mas inequívocas, que todos os habitantes posteriores do globo terrestre foram descendentes dos filhos de Noé. Mesmo que não se possa traçar a origem de toda nação e tribo aos cabeças de família enumerados no capítulo seguinte, este texto declara enfaticamente que toda a Terra foi povoada pelos descendentes de Noé. O ponto de vista de que certas etnias escaparam ao dilúvio por habitarem em regiões remotas do mundo, e de que não tinham nenhuma relação direta com os filhos de Noé, não tem respaldo bíblico.

E começou Noé a ser lavrador da terra (ARC). O texto heb. não implica que Noé não havia sido lavrador antes do dilúvio, mas que ele começou a nova fase como, literalmente, um “homem da terra”. Embora Noé tivesse recebido licença para matar animais e ingerir sua carne, ele julgou necessário começar a arar o solo imediatamente para dele obter alimento.

Passou a plantar uma vinha. A declaração não significa que Noé plantou apenas uma vinha e nada mais. A vinha é mencionada para explicar os eventos seguintes, mas não exclui o fato de ele lavrar a terra para outros propósitos. A Armênia, o local em que a arca repousou, era, na Antiguidade, conhecida como uma região de vinhas, como testifica o soldado-historiador grego Xenofonte. O cultivo de vinhas era comum em todo o antigo Oriente Próximo e remonta aos tempos mais distantes. Noé não errou ao plantar uma vinha. A videira é uma das nobres plantas que Deus criou. Cristo a usou para ilustrar Seu relacionamento com a igreja (Jo.15) e honrou seu fruto, bebendo dele na última noite de Seu ministério terreno (Mt.26:27-29). O suco de uva, não fermentado, é altamente benéfico ao corpo humano.

Vinho. Heb. yayin, o suco da uva. Na maioria das ocorrências desta palavra na Bíblia, se não em todas, o contexto indica uma bebida fermentada, e, portanto, inebriante. Como resultado do uso dessa bebida, Noé “embriagou-se”. Uma vez que a embriaguez havia sido um dos pecados da era antediluviana, deve-se presumir que Noé estivesse familiarizado com os males decorrentes da ingestão de bebidas alcoólicas.

O registro do pecado de Noé mostra a imparcialidade da Bíblia, que registra tanto as virtudes dos grandes servos de Deus como suas faltas. A idade e as vitórias espirituais anteriores não são garantia contra a derrota na hora da tentação. Quem pensaria que um homem que andara com Deus por séculos e que resistira às tentações de multidões, cairia sozinho? Um momento de descuido pode macular a mais pura vida e desfazer grande parte do bem que se faz no decorrer de anos.

E se pôs nu. “O vinho é escarnecedor” (Pv.20:1) e pode enganar as pessoas mais sábias, se não estiverem vigilantes. A embriaguez deforma e degrada o templo do Espírito Santo, que somos nós; enfraquece os princípios morais e, assim, expõe a pessoa a inúmeros males. Tira o controle tanto das faculdades físicas quanto mentais. A intemperança de Noé levou vergonha a um respeitável idoso e sujeitou alguém que era sábio e bom ao escárnio e à zombaria.

Vendo a nudez do pai. O fato de Cam ser novamente chamado o pai de Canaã parece indicar que tanto pai quanto filho tinham inclinações profanas semelhantes, que se revelaram não só no incidente aqui descrito, mas também posteriormente nas práticas religiosas de toda uma nação. Além do mais, mostra que o evento ocorreu algum tempo após o dilúvio, quando Canaã, o quarto filho de Cam (Gn.10:6), já havia nascido. O pecado de Cam não foi uma transgressão involuntária. Talvez ele tenha visto acidentalmente a condição vergonhosa do pai, mas, em vez de ficar cheio de tristeza pela insensatez do pai, ele se alegrou com o que viu e se deleitou em divulgá-lo.

Sem e Jafé tomaram uma capa. Os dois irmãos mais velhos de Cam não participaram dos sentimentos perversos do mais novo. Adão também havia tido dois filhos bem disciplinados, Abel e Sete, e um filho do pecado, Caim. Embora todos houvessem recebido o mesmo amor paterno e a mesma educação, o pecado se manifestou muito mais marcadamente em um que nos outros. Agora o mesmo espírito de depravação irrompe em um dos filhos de Noé, enquanto que os filhos mais velhos, criados no mesmo lar e sob as mesmas condições que Cam, mostram admirável espírito de decência e domínio próprio. Como as más tendências do criminoso Caim foram perpetuadas em seus descendentes, a natureza degradada de Cam também continuou se revelando em sua descendência.

Despertando Noé. Quando Noé recuperou a consciência e a razão, ficou sabendo do que tinha acontecido durante seu sono, provavelmente perguntando porque razão aquela veste o estava cobrindo. Seu “filho mais moço”, literalmente, “seu filho, o pequeno”, se refere a Cam (ver com. de Gn.5:32).

Maldito seja Canaã. O fato de a maldição ser pronunciada sobre Canaã, o quarto filho de Cam, em vez de sobre o próprio perpetrador do mal, tem sido considerado por muitos comentaristas como evidência de que, na verdade, Canaã tinha sido o culpado, e não Cam, e de que o Gn.9:24 se refere a ele como o membro mais novo da família de Noé. Orígenes, um dos pais da igreja, menciona a tradição de que Canaã foi quem primeiro viu a vergonha do avô e contou a seu pai. Não é impossível que Canaã tenha participado da má ação do pai.

A maldição de Noé não parece ter sido pronunciada por ressentimento, mas como uma profecia. A profecia não prende Canaã em particular ou os filhos de Cam em geral às cadeias de um destino de ferro. É simplesmente uma predição do que Deus viu de antemão e o anunciou através de Noé. É presumível que Canaã já estivesse andando nos pecados do pai, e esses pecados se tornaram um traço tão forte no caráter dos descendentes de Canaã que Deus mais tarde ordenou sua destruição.

Seja servo dos servos. Sem subjugou Jafé, e Jafé subjugou Sem, mas Cam nunca subjugou nenhum dos dois.

Bendito seja o Senhor, Deus de Sem. Em contraste com a maldição, a bênção sobre Sem e Jafé é introduzida novamente com a expressão “e disse” (ARC; “e ajuntou”, ARA). Após a declaração de cada bênção vem o anúncio da servidão de Canaã, como um pequeno refrão. Em vez de desejar o bem a Sem, Noé louva o Deus de Sem, ou seja, Yahweh, como fez Moisés no caso de Gade (Dt.33:20). Tendo a Yahweh como seu Deus, Sem seria um recebedor e herdeiro de todas as bênçãos da salvação que Yahweh confere a Seus fiéis.

Engrandeça Deus a Jafé. Mediante um jogo de palavras com o nome de Jafé, Noé resume sua bênção para esse filho na palavra “engrandeça”, pathah. Com isso, o patriarca indicou a notável disseminação e prosperidade das nações jafetitas.

Habite ele nas tendas de Sem. O pronome pessoal “ele” não se refere a Deus, embora alguns comentaristas o tenham assim entendido, mas a Jafé. O significado do pronunciamento pode ter sido duplo, uma vez que os descendentes de Jafé, com o decorrer do tempo, acabaram tomando muitas das terras semitas e habitaram nelas, e porque os jafetitas chegariam a participar das bênçãos de salvação dos semitas. Quando o evangelho foi pregado em grego, uma língua jafetita, o povo de Israel, que era descendente de Sem, embora subjugado por Roma, descendente de Jafé, tornou-se o vencedor espiritual dos jafetitas, e assim, figuradamente, recebeu-os em suas tendas.

Todos os que forem salvos são parte do Israel espiritual e entrarão na cidade santa pelas portas, trazendo o nome das 12 tribos de Israel (Gl.3:29; Ap.21:12). Profecias como essa não determinam o destino de indivíduos dentro do grupo mencionado, seja para a salvação ou para a perdição. A cananeia Raabe e o jebuseu Araúna foram recebidos na comunhão do povo escolhido de Deus, e a mulher cananeia foi ajudada pelo Senhor por causa de sua fé (Mt.1:5; 2Sm.24:18; Mt.15:22-28). No entanto, alguns ais foram pronunciados sobre os endurecidos fariseus e escribas, e Israel foi rejeitado como nação por causa da incredulidade (Mt.23:13; Rm.11:17-20).

Sem comentário para este versículo.

Todos os dias de Noé. A história de Noé termina com uma bem conhecida fórmula do Gn.5, sugerindo que os relatos contidos nos Gn.6 a Gn.9 pertencem à história de Noé. Embora Noé fosse um homem justo e andasse com Deus, não atingiu a estatura espiritual de seu bisavô Enoque. Depois de testemunhar o crescimento e a expansão de uma nova geração, e de ter visto quão rapidamente esta seguiu as ímpias inclinações do coração, Noé morreu.

São estas as gerações. A autenticidade de Gênesis 10 tem sido desafiada pelos críticos da Bíblia, que qualificam o capítulo como documento de data posterior baseado em informações falsas ou como pura invenção. Diversas descobertas, porém, atestam sua validade. Sem Gn.10 o conhecimento sobre a origem das diferentes etnias e sobre a inter-relação entre elas seria bem escasso. Esse capítulo confirma as palavras de Paulo em Atenas, de que Deus “de um só fez toda a raça humana” (At.17:26).

Dos filhos de Noé. A expressão “São estas as gerações” aparece frequentemente em Gênesis (Gn.6:9, ARC;Gn.11:10; Gn.25:12; Gn.25:19), geralmente como introdução a informações genealógicas. Os filhos de Noé não são alistados de acordo com a idade, mas de acordo com sua importância em relação aos hebreus (ver com. de Gn.5:32). Os três filhos nasceram antes do dilúvio. Sem significa “nome” ou “fama”; Cam, “calor”; e Jafé, “beleza” ou “expansão”. O último significado é preferível para o nome de Jafé, em vista da bênção pronunciada sobre ele pelo pai (ver Gn.9:27). Os nomes provavelmente refletem os sentimentos de Noé por ocasião do nascimento de cada filho. O nascimento de Sem assegurou “fama” a Noé; havia um lugar particularmente “caloroso” em seu coração para Cam; e em Jafé ele viu o crescimento de sua família. Os nomes também sugerem presciência profética.

Sem ficou famoso como progenitor de Abraão e, assim, do Messias; a natureza de Cam era ardente, indômita e sensual; os descendentes de Jafé se dispersaram por vários continentes. Mas o espírito de inspiração não se revelou só nos nomes que Noé deu aos filhos; refletiu-se, também, nas bênçãos e na maldição pronunciadas sobre eles (ver Gn.9:25-27). O nome de Cam aparece com frequência hoje em dia entre os judeus, sob a forma Chaim.

Nasceram-lhes filhos. A marcante bênção de Deus sobre os sobreviventes do dilúvio resultou na rápida multiplicação da raça humana (ver Gn.9:1; Gn.10:32). A sequência em que é examinado o nome de cada filho de Noé está em harmonia com um recurso literário hebraico conhecido como “paralelismo invertido”. Depois de dar o nome deles na ordem costumeira: “Sem, Cam e Jafé”, Moisés alista primeiro os descendentes de Jafé e por último os de Sem. Outro exemplo desse recurso ocorre em Mt.25:2-4 (ARC).

Os filhos de Jafé são: Gomer. Gomer foi o ancestral de um povo conhecido em inscrições assírias como gamir ou gimirrai. Eles são os cimérios da antiga literatura grega e pertencem à família de nações indo-europeias. Segundo o autor grego Homero, os cimérios viviam no norte da Europa. Apareceram nas províncias do norte do império assírio no tempo de Sargão II, durante o 8º século a.C. Invadiram a antiga Armênia, mas foram expulsos para o oeste pelos assírios. Uma antiga carta assíria comenta que nenhum de seus intérpretes conhecia a língua do povo de Gomer.

Os cimérios, por sua vez, derrotaram os reinos da Frígia e Lídia, na Ásia Menor, mas foram gradualmente absorvidos pelos povos da Anatólia. Poetas da época falam do terror inspirado no coração dos homens pelos cimérios. Em testemunho de seu poder, uma grande parte da Anatólia teve outrora o nome de Gomer. Os antigos falavam do “Bósforo cimério (ou cimeriano)”, e os armênios ainda chamam parte de seu país de Gamir. Pensa-se que a Crimeia traga o nome deles até hoje.

Magogue. A identificação deste nome é complexa. Em Ez.38 e Ez.39, um rei de Magogue chamado Gogue aparece como um cruel inimigo do povo de Deus. Dele pode ter vindo a bárbara tribo de gagaia, mencionada numa carta de um rei babilônico do século 15 a.C. para um faraó egípcio. Presume-se que essa tribo tenha vivido em alguma parte ao norte do Mar Negro, provavelmente nas proximidades dos descendentes de Gomer, irmão de Magogue.

Madai. Os medos, descendentes de Madai, aparecem pela primeira vez em inscrições assírias do 9º século a.C. como um povo que vivia no elevado planalto iraniano, ao leste da Assíria. Após desempenhar um papel irrelevante na história do mundo antigo, eles surgem repentinamente no 7º século a.C. como uma poderosa nação sob o rei Ciáxares, que, em união com os babilônios, vencem o império assírio. Quando os dois aliados dividiram o império fragmentado, os medos receberam as províncias do norte até o rio Hális, na Ásia Menor, e governavam seu vasto domínio a partir de Ecbátana, a Acmetá mencionada na Bíblia (ver Ed.6:2). O filho de Ciáxares, chamado Astíages, foi derrotado e deposto pelo governante persa Ciro, que consolidou os reinos da Média e da Pérsia e depois venceu Babilônia. Assim, pela primeira vez na história, a supremacia caiu nas mãos de uma etnia indo-europeia.

Javã. Os gregos, ou jônicos, descendiam de Javã. Os jônicos primitivos são pela primeira vez mencionados em registros heteus como os habitantes da costa ocidental da Ásia Menor. Isso foi na metade do segundo milênio a.C., por volta da época em que Moisés escreveu o Gênesis. Nas inscrições assírias eles são chamados jamnai.

Tubal. Os tibarênios de Heródoto e os tabaleanos de fontes cuneiformes assírias devem ser identificados com os descendentes de Tubal. Tubal é mencionado em inscrições do século 12 a.C. como aliado de Muski (Meseque) e Kaski numa tentativa de conquistar o norte da Mesopotâmia. Salmanasar III se refere a Tabal como um país, pela primeira vez, no 9º século a.C., enquanto que inscrições de um século mais tarde localizam os tabaleanos como habitantes da cadeia montanhosa do Antitauro na parte sul da Capadócia. Foram mais tarde repelidos para a Armênia, onde autores gregos do período clássico tiveram contato com eles.

Meseque. Provavelmente ancestral dos moschoi mencionados pelos escritores clássicos gregos e dos mushku das inscrições assírias. Essas inscrições apresentam Tabal e mushku como aliados, da mesma forma que Ez.38. Os mushku aparecem na parte norte da Mesopotâmia pela primeira vez durante o reinado de Tiglate-Pileser I, cerca de 1100 a.C. Um pouco mais tarde, se estabeleceram na Frígia e, a partir de então, sob seu rei Mita, fizeram guerra contra Sargão II , no 8º século a.C. Em sua luta contra os assírios, o último rei de Carquemis tentou em vão obter ajuda de Mita, rei de Meseque. Após dominarem a Anatólia por algum tempo, os mushku a perderam, primeiro para os cimérios, e depois para os lídios.

Tiras. Provavelmente o ancestral dos tursenoi. Esse povo, cujo nome é derivado de Tiras, vivia na costa oeste da Ásia Menor, onde eram conhecidos como piratas. Provavelmente relacionados aos tirsenos italianos, são mencionados em inscrições egípcias do final do século 13 a.C. com o nome de turusha. Eles desempenharam papel relevante entre os povos costeiros migratórios do período pré-helênico.

Os filhos de Gomer são: Asquenaz. Primeiro filho de Gomer, filho de Jafé, Asquenaz foi ancestral dos ashkuza, o povo indo-europeu que vivia a sudeste do lago Urmia no tempo de Esar-Hadom, no 7º século a.C. O lago Ascaniano da Frígia tem o nome derivado desse povo. Esar-Hadom deu sua filha como esposa a Bartatua, rei dos ashkuza, depois de lhe ser assegurado por seu deus-sol que Bartatua permaneceria leal à Assíria. Assim, os ashkuza uniram forças com os assírios contra os cimérios e os medos. Madyes, filho de Bartatua, tentou inutilmente ajudar os assírios quando Nínive foi sitiada pelos medos e babilônios. Com a queda da Assíria, os ashkuza ficaram sujeitos aos medos. Juntamente com os reinos indo-europeus de Ararate, Mini e Média, eles são evocados por Jeremias como destruidores de Babilônia (Je.51:27).

Rifate. Por causa de seu relacionamento com Gomer, Asquenaz e Togarma, Rifate foi provavelmente o progenitor de outra tribo indo-europeia da Capadócia. Seu nome, contudo, não tem sido encontrado em inscrições antigas. Josefo identifica seus descendentes com os paflagônios, que viveram a oeste do baixo Hális na Ásia Menor, e cuja capital era Sinope.

Togarma. Ancestral dos tegarma ou tegarama, mencionados nos registros heteus do século 14 a.C. Eles são os tilgarimmu das inscrições assírias, que os localizam no norte dos montes Tauro. Senaqueribe, filho de Sargão, os menciona como os chilakki, que viviam no Hális, na Ásia Menor. Esses dois reis assírios afirmam ter conquistado o território desse povo. Ezequiel declara que cavalos e mulos da terra deles eram levados para os mercados da Fenícia (Ez.27:14). Togarma aparece em Ez.38:6 entre os aliados de Magogue. Os armênios traçam sua genealogia a Haik, o filho de Torgom, e, portanto, parecem ser descendentes de Togarma.

Os de Javã são: Elisá. Tiro importava tecido púrpura das “ilhas de Elisá” (Ez.27:7), provavelmente as ilhas da Sicília e Sardenha. Parece provável que os descendentes do filho de Javã, Elisá, devam ser procurados nessa região. Sabe-se que Sicília e Sardenha foram colonizadas pelos gregos; por isso, os habitantes dessas ilhas eram os “filhos” da Grécia continental, assim como Elisá era o filho de Javã, progenitor dos gregos. A similaridade do nome Elisá com a região grega chamada Élide ou Élis e com o nome pelo qual os gregos chamam seu país, “Hellas”, parece ligar, originalmente, Elisá à Grécia continental.

Társis. Este nome aparece frequentemente na Bíblia. Segundo Is.66:19 e Sl.72:10, Társis era uma terra “remota”. Tinha boas relações comerciais com Tiro, que de lá importava prata, ferro, estanho e chumbo (Ez.27:12). Jonas pretendia fugir para Társis quando o Senhor o enviou a Nínive (Jn.1:3). Provavelmente era a remota colônia fenícia localizada no distrito minerador do sul da Espanha, a Tartessus, mencionada pelos gregos e romanos, na área do médio e baixo rio Baetis (hoje Guadalquivir). “Társis”, que significa “fundição” ou “refinaria”, foi provavelmente o nome de diferentes locais com os quais os fenícios e, por vezes, os hebreus comercializaram metais em “navios de Társis” (Sl.48:7; ver com. de 1Rs.10:22).

Quitim. Muitos comentaristas têm identificado Quitim com Chipre porque a capital de Chipre era chamada Kition. Isso concordaria com Is.23:1 e Is.23:12, que fala de Quitim como se não estivesse muito longe de Tiro e de Sidom. Em Je.2:10 e Dn.11:30, o nome Quitim denota os gregos em geral. Mas seu sentido primitivo, conforme o uso em Isaías, parece ser mais restrito. Portanto, é seguro identificar Quitim com Chipre ou com outras ilhas situadas nas proximidades da Grécia.

Dodanim. Se esta grafia estiver correta, a referência deve ser aos dardânios, que viviam ao longo da costa noroeste da Ásia Menor. A LXX, contudo, traz Rodioi. A lista paralela de 1Cr.1:7 traz Rodanim no hebraico, que os tradutores da ARC mudaram para Dodanim a fim de concordar com a grafia hebraica de Gn.10:4 (isso não acontece na ARA). As letras dalet (d) e resh (r) no hebraico são tão semelhantes que um escriba pode facilmente ter confundido o r com d nesse verso. Se a grafia original do nome era de fato Rodanim, provavelmente a referência é aos gregos da ilha de Rodes.

As ilhas das nações. Os descendentes de Javã, ou seja, as diversas tribos gregas mencionadas no verso anterior — o povo da Grécia e das ilhas adjacentes a ela: Sicília, Sardenha, Espanha e Chipre — saíram para se estabelecer nas ilhas e regiões costeiras do Mediterrâneo. Este verso indica que os nomes dados designam somente os principais grupos tribais. Aparentemente, novas ramificações já haviam ocorrido na época de Moisés. Quando o Gênesis foi escrito, as populações das partes central e ocidental do Mediterrâneo estavam subdivididas em muitos grupos diferentes, provavelmente, todos eles descendentes de Javã, o quarto filho de Jafé.

Os filhos de Cam: Cuxe. O povo hebreu estava mais intimamente associado com os descendentes de Cam do que com os de Jafé. Cuxe, ou Kush, era a antiga Etiópia, que nos tempos clássicos era chamada Núbia. Não era a Abissínia, mas incluía uma parte do Egito e outra do Sudão, estendendo-se da primeira catarata do Nilo, em Assuã, até Cartum, ao sul. Nas inscrições egípcias, essa terra é chamada Kash, e, em textos cuneiformes assírios, Kusu. Cuxe, contudo, incluía não apenas a Núbia, na África, mas também a parte ocidental da Arábia, que margeia o Mar Vermelho. Sabe-se que alguns dos filhos de Cuxe se estabeleceram ali. Pensa-se que Zerá, o cuxita de 2Cr.14:9, e os habitantes de Cuxe, mencionados em Is.45:14 (traduzidos respectivamente como etíope e Etiópia na ARA), sejam habitantes da Arábia ocidental. Por volta do tempo de Ezequias, Judá esteve em contato com a região africana de Cuxe, ou seja a Etiópia, que é mencionada frequentemente em livros posteriores do AT (ver 2Rs.19:9; Et.1:1; Et.8:9; Sl.68:31; etc.).

Mizraim. Os egípcios descenderam do segundo filho de Cam. A origem do nome hebraico Mizraim é obscura. Embora esta palavra seja, nos idiomas assírio, babilônio, árabe e turco, quase a mesma que no hebraico, nunca se encontrou um nome nativo semelhante em inscrições egípcias. Os egípcios chamavam seu país de a “Terra Negra” para designar a faixa de solo fértil que margeia o Nilo de ambos os lados em contraste com a “Terra Vermelha” do deserto, ou de as “Duas Terras”, o que refletia uma divisão histórica anterior do país em dois reinos. É assunto de controvérsia entre os eruditos se a palavra Mizraim, que tem a terminação dual hebraica, pode ou não ser um reflexo da expressão “Duas Terras”. Os egiptólogos modernos usam o substantivo Misr e o adjetivo Misri ao referir-se ao Egito.

Pute. Pute tem sido tradicionalmente identificado como o progenitor dos líbios. Essa tradição remonta ao tempo da LXX, que traduziu Phut, como “Líbia”. A identificação provavelmente esteja errada. Antigas inscrições egípcias mencionam uma terra africana de nome Punt, identificada como Putsa nos textos babilônicos, à qual, desde tempos remotos, o Egito enviava expedições para obter árvores de mirra, peles de leopardo, ébano, marfim e outros produtos exóticos. Portanto, o Punt, provavelmente, correspondia à costa africana da Somália e da Eritreia, e ao Pute desta passagem.

Canaã. Inscrições hieroglíficas e cuneiformes do segundo milênio a.C. localizam Canaã como a região que se limita com o Mediterrâneo a oeste, o Líbano ao norte e o Egito ao sul. É, além disso, um nome coletivo para as populações autóctones da Palestina, da Fenícia e das cidades-estado heteias do norte da Síria. Os fenícios e os cartagineses (descendentes dos fenícios que colonizaram a região litorânea do norte da África) referiam-se a si mesmos, em suas moedas, como cananeus, até os tempos de Roma (ver Gn.10:15). Embora Canaã fosse o filho de Cam, a língua cananeia era semita — como é claramente revelado pela escrita dos cananeus. Parece que eles aceitaram a língua semita num estágio muito precoce de sua história. Isso parece ter acontecido com os egípcios também, pois seu idioma é fortemente semita.

Na verdade, os antigos egípcios, cuja procedência camita os eruditos não questionam, assimilaram tantos elementos semitas em sua linguagem que alguns eruditos até classificaram os antigos egípcios como semitas. A proximidade geográfica dos cananeus com as nações semitas do Oriente Médio pode ter sido responsável por sua aceitação do idioma semita. A cultura, a língua e a escrita babilônicas foram adotadas por quase todos os povos que viviam entre o Eufrates e o Egito, como o indicam as Cartas de Amarna do século 14 a.C. (sobre as Cartas de Amarna, ver p. 86). O fato de o idioma falado por um povo nem sempre ser um indicativo claro da etnia à qual ele pertence é evidenciado por muitos exemplos antigos e modernos. A conquista árabe de toda a região do Mediterrâneo tornou o árabe a língua falada e escrita de populações semitas e não semitas, desde a costa do Atlântico até o rio Indo.

Os filhos de Cuxe: Sebá. Josefo, o historiador judeu, identifica Sebá com o reino núbio de Meroe, uma terra africana situada entre os rios Nilo Azul e Atbara. Esse ponto de vista pode ter sido correto no tempo de Josefo, uma vez que os etíopes, naquela época, já haviam migrado do sul da Arábia para a África. Contudo, Sebá era uma tribo que, pelo menos originalmente, estava situada na parte sul da Arábia. No Sl.72:10, as nações mais longínquas do tempo de Salomão são retratadas prestando-lhe homenagens — Sebá no extremo sul, Társis a oeste e Sabá a leste. Em Is.43:3, Sebá é descrito como se estivesse muito próximo de Cuxe (traduzido como “Etiópia” na ARA e na ARC). Is.45:14 enfatiza a grande estatura desse povo.

Havilá. Este nome não é mencionado em parte alguma, a não ser na Bíblia. Várias declarações bíblicas indicam que era uma tribo árabe situada não muito longe da Palestina. Gn.25:18 situa a fronteira oriental de Edom em Havilá, que foi também o limite oriental da campanha de Saul contra os amalequitas (ver 1Sm.15:7). Sobre a região antediluviana de Havilá (ver com. de Gn.2:11).

Sabtá. Alguns comentaristas têm identificado o território de Sabtá com Sabota, a capital do país de Hadramaute, no sul da Arábia. Outros o identificam com a cidade de Saphtha, no golfo Pérsico, mencionada por Ptolomeu. Não tem sido possível identificá-lo de maneira definida.

Raamá. Uma vez que as tribos árabes de Sabá e Dedã estavam originalmente localizadas no sudoeste da Arábia, é provável que o povo de Raamá vivesse na mesma região. Ez.27:22 menciona Raamá junto com Sabá como sendo povos que comercializavam incenso, pedras preciosas e ouro nos mercados de Tiro. É provável que Raamá seja a tribo dos ramanitas, identificada pelo geógrafo romano Estrabão no sudoeste da Arábia. Eles também são mencionados numa famosa inscrição árabe que louva a divindade local por salvar os mineus dos ataques de Sabá e Haulan no caminho de Ma’in para Raamá.

Sabtecá. Nada mais se sabe deste filho ou de seus descendentes. Alguns têm procurado identificar seu território como sendo Samudake, no golfo Pérsico. Isso é muito duvidoso, porque todos os árabes cuxitas parece terem se estabelecido na parte oeste da Arábia.

Sabá. Os sabeus, descendentes de Sabá, são bem conhecidos, tanto na Bíblia como em outras fontes. Nos tempos do AT, Sabá aparece como uma rica nação mercantilista. Em geral se acredita que foi a rainha desse povo que fez uma visita a Salomão. Mais tarde os sabeus se tornaram a nação mais importante do sul da Arábia, no país hoje chamado Iêmen. Um abundante número de inscrições, muitas não publicadas, dá testemunho da religião, da história e do alto nível da cultura desse povo. Através da construção de grandes represas e de um extenso sistema de irrigação, os sabeus aumentaram grandemente a fertilidade e a riqueza de seu país, ao ponto de ele se tornar conhecido nos tempos clássicos como Arabia Felix, “Arábia Feliz”. A negligência e, por fim, a destruição dessas represas trouxe o gradual eclipse da nação sabeia.

Este neto de Cuxe se tornou o ancestral de uma tribo do sul da Arábia, da qual nada mais se sabe. Essa tribo não deve ser confundida com a que foi descendente de um neto de Abraão pela linhagem de Quetura e que vivia na fronteira sul de Edom, no noroeste da Arábia (Gn.25:3; 1Cr.1:32; Is.21:13; Je.25:23; Je.49:8; Ez.25:13; Ez.27:15; Ez.27:20; Ez.38:13).

Cuxe gerou a Ninrode. Embora o nome de Ninrode ainda não tenha sido encontrado em registros babilônicos, os árabes até hoje ligam alguns sítios antigos ao nome dele. Birs-Nimrud, por exemplo, é o nome que eles dão às ruínas de Borsipa; e Nimrud, às ruínas de Calá. Esses nomes devem repousar sobre tradições muito antigas, e não podem ser atribuídos somente à influência do Alcorão. No que se refere às evidências arqueológicas atuais, os mais antigos habitantes da Mesopotâmia não foram semitas, mas sumérios. Pouco se sabe da origem dos sumérios. O fato de Ninrode, um camita, fundar as primeiras cidades-estado da Mesopotâmia, sugere que possivelmente os sumérios fossem camitas.

Poderoso. Esta expressão denota uma pessoa famosa por atos ousados e audaciosos. Também pode incluir a conotação de “tirano”.

Diante do Senhor. A LXX traduz esta frase como “contra o Senhor”. Embora o caçador Ninrode agisse em desafio a Deus, seus poderosos atos o tornaram famoso entre seus contemporâneos e também em futuras gerações. Lendas babilônicas sobre Gilgamés, que aparecem frequentemente em relevos e em selos cilindros babilônicos, e também em documentos literários, talvez se refiram a Ninrode. Gilgamés geralmente é retratado matando leões e outros animais selvagens apenas com suas mãos. O fato de Ninrode ser um camita pode ser a razão de os babilônios, descendentes de Sem, atribuírem famosos feitos dele a um de seus próprios caçadores; e propositalmente esqueceram seu nome.

O princípio do seu reino. Isto pode significar seu primeiro reino ou o princípio de sua soberania. Ninrode aparece na lista das nações como o autor do imperialismo. Sob sua liderança a sociedade passou da forma patriarcal para a monárquica. Ele é o primeiro homem mencionado na Bíblia como chefe de um reino.

Babel. O primeiro reino de Ninrode foi Babilônia. Por terem a ideia de que sua cidade era um reflexo terreno da habitação celestial de seu deus, os babilônios deram-Ihe o nome de Bab-ilu, “o portão de deus” (ver com. de Gn.11:9). As lendas babilônicas identificam a fundação da cidade com a criação do mundo. Tendo sem dúvida isso em mente, Sargão, um primitivo rei semita da Mesopotâmia, levou “terra sagrada’’ de Babilônia para fundar outra cidade que tivesse o mesmo modelo. Mesmo no período posterior da supremacia assíria, Babilônia não perdeu sua importância como o centro da cultura mesopotâmica. Sua maior fama e glória, contudo, vieram no tempo de Nabucodonosor, que fez dela a primeira metrópole do mundo. Após sua destruição pelo rei persa Xerxes, Babilônia ficou parcialmente em ruínas (ver com. de Is.13:19).

Ereque. Refere-se à Uruk babilônica, e à moderna Warka. Escavações recentes provam que esta é uma das cidades mais antigas ainda em existência. Dela vieram os mais antigos documentos escritos já descobertos. Uruk era conhecida pelos babilônios como a região onde os poderosos feitos de Gilgamés foram realizados, um fato que parece apoiar a sugestão de que as lendas de Gilgamés eram reminiscências das antigas proezas de Ninrode.

Acade. Foi a sede dos antigos reis Sargão e Naram-Sin (p. 113). As ruínas desta cidade nunca foram localizadas, mas devem estar nas vizinhanças de Babilônia. A antiga população semita da baixa Mesopotâmia veio a ser chamada de acadiana, e hoje se faz referência coletivamente às línguas babilônica e assíria pelo mesmo termo.

Calné. Embora Calné ainda não tenha sido identificada com segurança, provavelmente era a mesma cidade que Nippur, a atual Niffer. Uma grande porcentagem dos textos sumérios conhecidos foi encontrada nesse sítio. A cidade era chamada pelos sumérios de Enlil-ki, “a cidade de [o deus] Enlil”. Os babilônios inverteram a sequência dos dois elementos desse nome e se referiam à cidade, em suas inscrições mais antigas, como Ki-Enlil, e mais tarde como Ki-Illina. Pode ter vindo daí o nome heb. “Calné”. Próxima a Babilônia, Nippur era a cidade mais sagrada da baixa Mesopotâmia e ostentava importantes templos. Desde os tempos mais remotos até o período persa, a cidade foi um centro de cultura e de extenso comércio.

Sinar. As cidades já mencionadas ficavam na terra de Sinar, o termo que o AT geralmente usava para Babilônia, e que compreendia tanto Sumer, no sul, como Acade, no norte (ver Gn.11:2; Gn.14:1; Gn.14:9; Js.7:21, heb. “uma capa de Sinar”; Is.11:11; Zc.5:11; Dn.1:2). O nome é ainda obscuro. Antigamente se achava que derivasse da palavra Sumer, a antiga Suméria, que ficava no extremo sul da Mesopotâmia. É mais provável, porém, que tenha vindo da palavra Shanhara mencionada em certos textos cuneiformes, uma terra cuja localização exata ainda não foi determinada. Alguns textos parecem indicar que Shanhara era no norte da Mesopotâmia, e não no sul. Embora haja certeza de que Sinar é Babilônia, a origem do termo ainda não é clara.

Daquela terra saiu ele para a Assíria. Embora a tradução da BJ seja possível (“Dessa terra saiu Assur”), a construção da frase no hebraico favorece a tradução da ARA, que conserva Ninrode como o sujeito. Em Miqueias 5:6, a Assíria é chamada “a terra de Ninrode”. A mudança de Ninrode para a Assíria e a renovação de sua atividade de construção naquele local constituíram uma expansão de seu império para o norte. O que faltava à Assíria em tamanho geográfico, ela compensou em poder político num momento posterior de sua história.

Nínive. Durante séculos Nínive foi famosa como capital da Assíria. Os próprios assírios a chamavam Ninua, aparentemente dedicando-a à deusa babílônica Nina. Isso aponta para Babilônia como o lar anterior de Ninrode e concorda com a informação bíblica de que ele, o primeiro rei de Babilônia, foi também o fundador de Nínive. Escavações têm demonstrado que Nínive era uma das cidades mais antigas da alta Mesopotâmia. Localizada na interseção de concorridas rotas de comércio internacionais, Nínive logo se tornou um importante centro comercial.

Mudou de dominadores repetidas vezes durante o segundo milênio a.C., pertencendo sucessivamente aos babilônios, heteus e mitânios, antes de passar para o controle assírio no século 14 a.C. Mais tarde, como capital do império assírio, foi cuidadosamente fortificada e embelezada com magníficos palácios e templos. Em 612 a.C. a cidade foi destruída pelos medos e babilônios e, desde então, permanece em ruínas. Em sua famosa biblioteca, estabelecida por Assurbanipal, foram encontrados milhares de tabletes de barro cozido que contêm documentos e cartas históricas, religiosas e comerciais de valor inestimável. Essa descoberta, mais do que todas as outras, enriqueceu o conhecimento da Assíria e da Babilônia antigas.

Reobote-Ir. Literalmente, os “lugares amplos” ou “ruas da cidade”. Este nome provavelmente designa Rêbit-Ninâ, um subúrbio de Nínive mencionado em certos textos cuneiformes. Sua localização exata, contudo, ainda é incerta. Alguns estudiosos acham que ela ficava a nordeste de Nínive; outros, que ficava do outro lado do Tigre, no sítio da moderna Mosul, no Iraque.

Calá. Esta é a antiga cidade assíria de Kalhu, que fica na confluência dos rios Grande Zab e Tigre, cerca de 32 km ao sul de Nínive. Seu nome atual, Nimrud, perpetua a memória de seu fundador. Magníficos palácios foram o orgulho dessa cidade, que serviu intermitentemente como capital do império assírio. Em suas extensas ruínas foram preservados imensos monumentos de pedra e alguns dos mais lindos exemplares da escultura assíria. Foi encontrado em um de seus palácios o obelisco negro de Salmanasar III, no qual aparece a mais antiga representação pictórica de um rei israelita com alguns hebreus. A inscrição no obelisco registra o pagamento de tributo por parte do rei Jeú de Israel, em 841 a.C.

Resém. A Bíblia coloca Resém entre Nínive e Calá, mas seu sítio exato ainda não foi descoberto.

Mizraim gerou a Ludim. Moisés passa então para os descendentes do segundo filho de Cam, Mizraim, cujo nome foi mais tarde dado ao Egito. Alguns comentaristas presumem que o erro de um escriba foi responsável por uma suposta mudança de Lubim (os líbios) para Ludim (os lídios). Mas o nome aparece em diferentes livros da Bíblia (1Cr.1:11; Is.66:19; Je.46:9; Ez.27:10; Ez.30:5) portanto, é impróprio considerar que houvesse o mesmo erro em todas as passagens onde ocorre a palavra Ludim, ou Lude. Em algumas dessas passagens são mencionados tanto os ludim como os lubim como sendo povos distintos e separados. Além disso, a LXX traduz Ludim como “lídios”. Isso torna plausível uma identificação com os lídios da Ásia Menor, que devem ter migrado do norte da África para a Anatólia numa época remota de sua história.

Eles se fixaram na planície de Sardes, no oeste da Ásia Menor, antes da metade do segundo milênio a.C. e gradualmente se espalharam por metade da região, até o grande rio Hális. Durante a supremacia heteia, a Lídia esteve sujeita a eles, mas novamente se tornou um reino forte e independente após o colapso do império heteu no 13º século a.C. Ciro conquistou a Lídia no 6º século a.C. e a incorporou ao império persa. Contudo, sua antiga capital, Sardes, continuou sendo uma cidade importante por muitos séculos. Ainda era uma metrópole florescente no princípio da era cristã, quando João escreveu sua carta para a igreja ali (Ap.3:1-6). Se, porém, os ludim da Bíblia não são os históricos lídios, eles devem ter vivido em alguma parte do norte da África, nas proximidades da maioria dos outros descendentes de Mizraim. Se assim for, não é possível identificar os ludim, pois eles não são mencionados em nenhum registro antigo, a não ser a Bíblia.

Anamim. Talvez os anamim tenham vivido no grande oásis do Egito, chamado Kenemet (o som k é frequentemente representado no hebraico pela consoante ‘ayin, com que se inicia o nome ‘Anamim). Mas, em 1920, o arqueólogo William F. Albright, a partir do vocábulo assírio Anami, fez uma identificação diferente: Cirene.

Leabim. Presumivelmente seriam os líbios (chamados nas inscrições egípcias Rbw, provavelmente pronunciado Lebu). Registros bem antigos afirmam que eles representam as tribos que faziam fronteira com o Egito, a noroeste. Por fim acabaram ocupando a maior parte do norte da África. Aparentemente na Bíblia são também chamados “lubim” (ver 2Cr.12:3; 2Cr.16:8; Dn.11:43; Na.3:9). A identificação dos leabim com os líbios constituiria um argumento adicional contra o ponto de vista já discutido de que ludim seria um erro de escrita para lubim.

Naftuim. A identidade deste povo é incerta. Talvez a melhor sugestão seja a de que o termo se refira aos egípcios do Delta do Nilo. Em inscrições egípcias este povo era chamado Na-patúh, que pode ser o mesmo que os Naftuim da Bíblia.

Patrusim. Os patrusim eram provavelmente os habitantes do alto Egito. Em Is.11:11, Patros é mencionado entre Cuxe (Etiópia) e Mizraim (o Egito). O nome Pathros é a versão hebraica do vocábulo egípcio Pa-ta-res, encontrado nas inscrições assírias como Paturisi, e que significa “a terra do sul”. Ez.29:14 fala de Patros como o lar original dos egípcios. Isso concorda com a antiga tradição deles de que o primeiro rei, Menes, que unificou a nação, veio da antiga cidade de Tinis, no alto Egito.

Casluim. Ainda não identificados. Não é certo que sejam os habitantes da área que faz fronteira com o Mediterrâneo a oeste do Egito.

Filisteus. Como Am.9:7 declara que os filisteus saíram de Caftor, a maioria dos comentaristas acha que a palavra “Caftorim” deveria ser colocada antes da frase “donde saíram os filisteus”. Uma vez que Caslu e Cáftor eram filhos do mesmo pai, algumas das tribos filisteias podem ter se originado de Caslu, e outras, de seu irmão Caftor. Os filisteus que entraram na Palestina, vindos de Creta através da Ásia Menor e da Síria, talvez procedessem originalmente do norte da África. Como habitantes da região costeira do sul da Palestina, desempenharam um importante papel na história dos hebreus. Os filisteus são frequentemente mencionados, não só na Bíblia, mas também nos registros egípcios como Prst (provavelmente pronunciado Puresati). Relevos egípcios retratam suas feições, roupas e o modo de viajar e lutar, o que complementa as informações bíblicas sobre eles. São também mencionados em inscrições cuneiformes sob o nome Palastu. Os gregos chamavam a terra da Filístia de Palaistinê, e aplicavam esse nome ao país todo, que desde então tem sido conhecido como Palestina (ver Is.14:29, onde Peleshet é traduzido como “Palestina”, na KJV).

Caftorim. Este povo é mencionado em outros textos (ver Dt.2:23; Je.47:4; Am.9:7). Inscrições egípcias do segundo milênio a.C. aplicam definidamente o nome keftiu aos primeiros habitantes de Creta, e também, em sentido mais amplo, aos povos da área costeira da Ásia Menor e da Grécia. Esse uso de keftiu sugere Creta e a migração de seus habitantes para as regiões costeiras vizinhas, que incluiriam a Síria e a Palestina. Os filisteus eram remanescentes desses chamados “povos do mar”.

Canaã. Por alguma razão desconhecida, Moisés omite a enumeração dos descendentes do terceiro filho de Cam, Pute, e passa para Canaã, o mais novo dos quatro irmãos. A terra de Canaã estava estrategicamente localizada na importante “ponte” entre a Ásia e a África, entre as duas grandes culturas da Antiguidade que floresceram às margens de rios: a Mesopotâmia e o Egito. A Canaã bíblica era a Palestina a oeste do Jordão, estendendo-se ao norte até as regiões hoje conhecidas como Líbano e Síria.

Sidom, seu primogênito. O porto marítimo de Sidom, conhecido como “a grande Sidom” na época da conquista dos hebreus (Js.11:8), e que aparece em hieróglifos egípcios e em textos cuneiformes mesopotâmicos, era a mais poderosa das cidades-estado fenícias dos tempos antigos. Muitos fenícios na época se autodesignavam sidônios, mesmo quando em realidade eram habitantes de cidades vizinhas. Os sidônios ocuparam Chipre e fundaram colônias na Cilícia e na Cária, na Ásia Menor, em várias ilhas gregas, em Creta e nas regiões costeiras do Mar Negro. A liderança entre as cidades da Fenícia passou de Sidom para a cidade-irmã Tiro, em cerca de 1.100 a.C. Os fenícios tiveram relações amigáveis com Davi e Salomão e também com o reino do norte, Israel, mas exerceram uma influência religiosa maléfica sobre os últimos. Esar-Hadom afirmou ter conquistado a parte insular de Tiro, mas Nabucodonosor, depois de capturar a parte continental da cidade, não conseguiu tomar a parte insular após um cerco de 13 anos. Como resultado, Sidom uma vez mais desempenhou um papel importante durante o período persa, embora tenha sido completamente destruída por Artaxerxes III, em 351 a.C. Tiro teve a mesma sorte, alguns anos mais tarde, quando Alexandre a tomou em 332 a.C., encerrando a longa e gloriosa história das cidades-estado fenícias.

Hete. Ancestral dos heteus, chamados Kheta pelos egípcios e Hatti nos textos cuneiformes. Com sua capital na parte central da Ásia Menor, os heteus se tornaram um forte império no século 17 a.C. Ganharam o controle sobre grande parte da Ásia Menor e da Síria, e, ao se estenderem para o sul, entraram em conflito com o Egito. Esse império heteu centralizado foi, mais tarde, destruído pelos “povos do mar” e dissolvido em muitas cidades-estado sírias. Os assírios chamavam a Síria de o país dos heteus. Os textos heteus, escritos tanto na forma cuneiforme como na forma hieroglífica de uma língua indo-europeia, proveram ricas informações sobre a história, as leis e a cultura dessa nação. Provavelmente, porém, os descendentes de Hete foram os “proto-heteus", de período anterior, cuja língua era chamada hattili (ver p. 115, 116).

Jebuseus. Este povo, que habitava Jerusalém na época pré-israelita, parece ter sido apenas uma tribo pequena e sem importância, uma vez que nunca é mencionado fora da Bíblia e seu território é limitado a Jerusalém nos registros do AT (ver Gn.15:21; Nm.13:29; Jz.19:10-11; etc.). Salomão tornou os restantes dos jebuseus servos da coroa (1Rs.9:20).

Amorreus. Eles foram um poderoso grupo de povos localizados desde a fronteira do Egito até Babilônia durante a era patriarcal. Foram os fundadores da 1º dinastia de Babilônia, da qual Hamurábi, o grande legislador babilônico, foi o rei mais famoso. As evidências disponíveis mostram que eles se infiltraram na Mesopotâmia, Síria e na Palestina no princípio do segundo milênio a.C. e substituíram as classes governantes existentes nessas nações. Entretanto, na época em que os hebreus invadiram o país, só foram encontrados alguns remanescentes dos outrora poderosos amorreus (Nm.21:21).

Girgaseus. Mencionados apenas na Bíblia, este povo era uma tribo cananeia autóctone da Palestina (Js.24:11).

Heveus. Embora mencionados 25 vezes no AT, os heveus eram uma tribo cananeia obscura. Alguns afirmam que o nome heveus devia ser “horeus” (hurrianos), como aparece duas vezes na LXX, com a mudança de apenas uma letra no hebraico (ver p. 116; e com. de Gn.36:20).

Arqueus. Este povo habitava o porto marítimo fenício de Irkata, situado cerca de 25 km a nordeste de Trípoli, nos sopés das colinas do Líbano. O faraó Tutmés III conquistou toda a região durante o século 15 a.C. Ela permaneceu como possessão egípcia durante pelo menos cem anos, como o indicam as Cartas de Amarna do século 14 a.C. O rei Tiglate-Pileser III, da Assíria, menciona a cidade como uma das que lhe pagavam tributos no 8º século a.C.

Sineus. Este povo viveu na cidade de Siannu e arredores e é mencionado por Tiglate-Pileser III, juntamente com outros vassalos tributários fenícios, no 8º século a.C. Sua exata localização é desconhecida.

Arvadeus. Os arvadeus habitavam a antiga cidade de Arvade, construída numa ilha da costa norte da Fenícia. A cidade é mencionada repetidamente em registros antigos de Babilônia, Palestina e Egito. Inscrições de cerca de 1.100 a.C. dizem que Tiglate-Pileser I viajou com os navios de Arvade para caçar baleias. A menção de baleias no mar Mediterrâneo durante o segundo milênio a.C. é significativa em relação à história de Jonas e à referência a grandes monstros do mar no Sl.104:26. Ez.27:8; Ez.27:11 menciona os arvadeus como marinheiros e bravos guerreiros.

Zemareus. Também um povo fenício. Simirra ocorre em documentos assírios, palestinos e egípcios como uma rica cidade de mercadores. Os faraós egípcios Tutmés III e Seti I conquistaram a cidade para o Egito nos séculos 15 e 14 a.C., mas, durante o período da supremacia assíria, Simirra, como outras cidades fenícias, se tornou tributária de Tiglate-Pileser III e de seus sucessores.

Hamateus. Hamate foi uma cidade famosa na Antiguidade, situada junto ao principal rio da Síria, o Orontes. É mencionada em documentos egípcios e assírios. Tiglate-Pileser III a subjugou, mas ela logo reconquistou a independência e se uniu a outros inimigos da Assíria numa longa, mas infrutífera luta contra esse império.

O limite dos cananeus. Não são dados todos os limites do território dos cananeus. Só as cidades fronteiriças ao sul e ao leste são mencionadas (para uma discussão ampla sobre a localização geográfica dessas cidades, ver com. de Gn.14:3). Embora as fronteiras do oeste e do norte não sejam especificamente mencionadas, pode-se presumir com segurança que o deserto árabe, a oeste, e a cidade síria de Hamate, no Orontes (ver Gn.10:18), ao norte, marcavam a área cananeia. Os cananeus estavam espalhados por toda a costa fenícia e palestina.

Sem comentário para este versículo.

Os filhos de Héber. Após enumerar os descendentes de Jafé e Cam, Moisés menciona os de Sem. Sua primeira declaração diz respeito aos hebreus, que, como descendentes de Héber (Gn.11:16-26), eram semitas. Diversas descobertas tornam evidente que os habiru mencionados em inscrições babilônicas, assírias, heteias, sírias, cananeias e egípcias se encontravam entre todas essas nações durante o segundo milênio a.C., e que eles estavam claramente relacionados com os hebreus. Há razões para presumir que os habiru fossem descendentes de Héber, como os hebreus; fontes antigas também ocasionalmente se referem aos hebreus como habiru. Mas é certo que nem todos os habiru mencionados em documentos extrabíblicos eram hebreus. A dispersão excepcionalmente ampla dos habiru por muitos países do mundo antigo pode ter levado Moisés a fazer a declaração incomum de que Sem era o “pai de todos os filhos de Héber”.

Irmão mais velho de Jafé. Em heb., esta frase permite uma tradução que faz de Jafé o irmão mais velho de Sem, como na KJV, ou que faz de Sem o “irmão mais velho de Jafé”, como na ARA. No entanto, a KJV é que está correta (ver com. de Gn.5:32).

Os filhos de Sem são: Elão. Este verso leva o leitor ao lar dos semitas: a Mesopotâmia e o leste da Arábia. Elão era a região que fazia fronteira com o baixo Tigre a oeste e a Média a nordeste. A antiga capital de Elão, Susa, a Susã bíblica (Dn.8:2), tornou-se posteriormente uma das capitais do império persa (ver, por exemplo, Et.1:2). Escavações em Susa trouxeram à luz numerosos documentos escritos em caracteres cuneiformes que permitem reconstruir a história e a religião dessa cidade. Os descendentes de Elão, semitas, se estabeleceram muito cedo naquela área, mas evidentemente se mesclaram com outros povos, pois sua língua, que é conhecida através de registros cuneiformes, não era semita, mas pertencia ao grupo de idiomas asiático-armênios. A relação dos elamitas posteriores com outras nações conhecidas, porém, é obscura.

Assur. A Assíria ocupava a parte central do vale do Tigre, estendendo-se ao norte até as montanhas da Armênia e a leste até o planalto da Média. O nome do filho de Sem, Assur, foi transferido para o principal deus dos assírios, para a mais antiga capital do país, a cidade de Assur, hoje Calah-Shergat, e para a própria nação. A Assíria é mencionada em registros históricos desde o princípio do segundo milênio a.C. até sua destruição pelos medos e babilônios, na última parte do 7º século a.C. Durante seu período mais poderoso, a Assíria foi o flagelo das nações. Sua crueldade para com os inimigos conquistados nunca foi sobrepujada. O reino de Israel foi destruído pelos assírios, e o próprio reino do sul, Judá, escapou por pouco.

Arfaxade. Identificado por alguns comentaristas com Arrapha, a região entre a Média e a Assíria, muito provavelmente ela corresponda ao antigo país de Arrapachitis, entre os lagos Urmia e Van. Esse provavelmente derivou seu nome de Arfaxade (heb. Arpachshad).

Lude. Um povo diferente dos ludim mencionados no verso Gn.10:13. Lude pode ser identificado com o país de Lubdi, que aparece em antigos registros como uma região que ficava entre o alto Eufrates e o Tigre.

Arã. Ancestral dos arameus. No princípio do segundo milênio a.C. este povo ocupava a parte noroeste da Mesopotâmia, mas posteriormente se espalhou pelo sul. Os arameus, no norte, nunca foram unidos como nação, mas eram divididos em várias pequenas tribos e cidades-estados. O mais forte dos estados arameus, Damasco, foi finalmente conquistado por Tiglate-Pileser III, em 732 a.C. Esse evento marcou o fim da história política dos arameus, mas não o término de sua influência cultural sobre as nações circunvizinhas. Eles se espalharam extensamente entre os povos antigos e lhes transmitiram sua língua e escrita. Como resultado disso, a língua aramaica se tornou, em pouco tempo, um veículo universal de comunicação desde a fronteira da Índia, a leste, até o mar Egeu, a oeste, e desde o Cáucaso, ao norte, até a Etiópia, ao sul. Durante séculos o aramaico continuou sendo a língua mais largamente utilizada no antigo Oriente Próximo e era a língua comum dos judeus nos dias de Jesus. Os caldeus, descendentes dos arameus ou intimamente relacionados a eles, eram uma tribo do sul de Babilônia; viviam numa área vizinha a “Ur dos caldeus”, lutaram contra os assírios, ocuparam o trono de Babilônia várias vezes no 8º século a.C., e, mais tarde, fundaram a grande dinastia neobabilônica de Nabucodonosor II, que foi o conquistador de Jerusalém.

Os filhos de Arã: Uz. Uz foi o nome não só do filho mais velho de Arã, mas também do primeiro filho de Naor (Gn.22:21) e de um neto de Seir, o ancestral dos horeus. Portanto, é difícil limitar Uz a uma região bem definida. Pela mesma razão, não é possível determinar a localização de Jó como habitante da terra de Uz (Jó.1:1), nem identificar Sasi, o príncipe de Uz, mencionado pelo rei assírio Salmanasar III. Nada se sabe sobre as tribos aramaicas de Hul, Geter e Más.

Arfaxade gerou a Salá. Ainda que a linhagem de Arfaxade até Abraão seja considerada mais detalhadamente no cap. Gn.11, Moisés diz pouco sobre ela aqui. Ele cita, porém, suas primeiras gerações, para mostrar a descendência dos árabes joctanitas, que eram primos dos hebreus através de seu ancestral comum, Héber.

Héber. Acerca da possível ligação de Héber com os habiru das fontes extrabíblicas, ver com. do v. Gn.10:21.

Pelegue. Peleg significa “divisão”. Foi o filho primogênito de Héber e um dos ancestrais de Abraão. Embora o texto fale literalmente de uma divisão da “terra”, é mais provável que a palavra “terra” signifique seus habitantes, como em Gn.9:19 e Gn.11:1. Moisés provavelmente esteja antecipando os eventos do capítulo seguinte: a confusão de línguas e a resultante dispersão dos povos. Devem ser entendidas da mesma forma suas observações feitas em Gn.10:5; Gn.10:20; e Gn.10:31 sobre a diversidade de línguas. Se a confusão de línguas ocorreu por volta da época do nascimento de Pelegue, podemos facilmente entender por que ele recebeu o nome de Pelegue, “divisão ”. “Em seus dias se repartiu a terra.”

Joctã. O irmão de Pelegue, Joctã, foi o ancestral de um importante grupo, os árabes joctanitas. A descendência dos árabes ocidentais, ou cuxitas, é dada no v. Gn.10:7, enquanto que a genealogia dos árabes descendentes de Abraão é dada em capítulos posteriores de Gênesis. Um terceiro grupo de árabes aqui descrito parece ter se estabelecido na parte central, leste e sudeste da Arábia. Sabe-se bem menos sobre eles do que sobre os outros dois grupos árabes.

A Almodá, a Selefe. O nome Almodá não foi encontrado em fontes extra-bíblicas; portanto, não é possível fazer uma identificação além das breves informações desse texto. Talvez Selefe tenha sido um povo árabe, os salapenoi mencionados por Ptolomeu.

Hazar-Mavé. Este é o ancestral fundador de Hadramaute das inscrições do sul da Arábia, mencionado como um país rico em incenso, mirra e aloés. Sua antiga população se devotava à adoração da deusa-lua Sin e de seu mensageiro Hol. Nada se sabe sobre a tribo árabe de Jerá.

Hadorão. A tribo dos adramitas, do sul da Arábia. Talvez Uzal tenha sido no Iêmen. Dicla ainda é um termo não identificado.

Sabá. Como já foi mencionado na explicação sobre os sabeus cuxitas do sul da Arábia (ver com. v. Gn.10:7), os sabeus joctanitas são provavelmente um povo do mesmo nome que viveu no norte da Arábia. Eles são mencionados em inscrições de Tiglate-Pileser III e Sargão II (8º século a.C.), como aliados dos aribi. Nada se sabe sobre Obal e Abimael.

Ofir. Designa tanto um povo quanto um país. Embora frequentemente mencionado no AT, sua localização exata ainda é desconhecida. Uma vez que os navios de Salomão levaram três anos para fazer uma viagem do porto de Ezion-Geber, no Mar Vermelho, até lá (1Rs.9:28; 1Rs.10:11; 1Rs.10:22; etc.), Ofir deve ter sido um país muito distante. Os eruditos o têm identificado com a região sudeste da Arábia, com uma faixa na costa oriental do golfo Pérsico, chamada de Apir pelos elamitas, ou com a Índia. Os produtos importados de Ofir (ouro, prata, marfim, macacos e pavões) podem favorecer uma identificação com a Índia, em vez de com a Arábia.

Se Ofir era na Índia, é difícil explicar por que todos os outros descendentes identificáveis de Joctã migraram na direção do leste, para o subcontinente da Índia, depois de o Gênesis ter sido escrito, uma vez que Moisés coloca todos os descendentes de Joctã dentro de limites geográficos definidos (ver v. Gn.10:30). De acordo com outra explicação, o Ofir da lista das nações era na Arábia, enquanto que o das expedições de Salomão era na Índia. As mais recentes evidências disponíveis, porém, baseadas em inscrições egípcias, parecem identificar Ofir com o Punt, que se supõe ser a região da Somália, na África Oriental.

A Havilá e a Jobabe. Estes dois territórios não foram identificados.

Habitaram. Os lugares mencionados não podem ser identificados com certeza. Messa talvez seja Messene, na extremidade noroeste do golfo Pérsico, e Sefar talvez seja a cidade de Saprapha mencionada por Ptolomeu e Plínio, hoje Dofar, na costa sudeste da Arábia. Uma alta montanha que fica na vizinhança imediata de Dofar, que corresponde à “montanha do Oriente” mencionada na Bíblia parece favorecer essa identificação.

Os filhos de Sem. A enumeração dos descendentes de Sem é concluída com palavras semelhantes às usadas em relação a Jafé e Cam nos v. Gn.10:5 e Gn.10:20. Não há dúvida de que os nomes dados nessa lista das nações se referem primariamente a tribos e povos e só indiretamente a indivíduos.

São estas as famílias. A discussão detalhada dos nomes, sua identificação e outras informações sobre as nações mencionadas, indicam que a lista das nações apresentada na Bíblia é um documento antigo e confiável. Muitos dos nomes ocorrem em fontes extrabíblicas da primeira metade do segundo milênio a.C. e em algumas fontes de época tão remota quanto o ano 2.000 a.C., ou até de data anterior. Uma vez que os registros antigos são fragmentários, algumas nações aparecem apenas em registros de data comparativamente tardia. Os medos, por exemplo, não são mencionados em documentos seculares anteriores ao 9º século a.C. Isso não significa que as referidas nações não existissem em tempos anteriores, mas, sim, que não foram encontrados registros produzidos por elas ou referentes a elas.

Algumas, como os árabes joctanitas, talvez tenham tido pouco contato com as nações das quais existem registros. Pode-se esperar que a contínua descoberta de fontes históricas antigas lance mais luz sobre Gênesis 10. A lista das nações proclama a unidade da raça humana, declarando que todos descenderam de uma fonte comum. Por mais diversificadas que sejam hoje em sua localização geográfica, aparência física ou em peculiaridades nacionais, todas podem traçar sua origem a Noé e seus três filhos. Essa lista recusa as teorias que delineiam a humanidade a diferentes progenitores originais. A lista, além disso, constitui uma evidência que apoia o relato da ocorrência da dispersão das etnias, devido à confusão das línguas descrita no capítulo seguinte. Tanto Moisés (Dt.32:8) como Paulo (At.17:26) afirmam que a distribuição do território foi feita por Deus.

Apenas uma linguagem. Literalmente, “um só lábio e um só tipo de palavras”, indicando não só uma única língua entendida por todos, mas também a ausência de diferenças de dialeto. A pronúncia e o vocabulário eram os mesmos entre todas as pessoas. A unidade de linguagem caminha com a unidade de descendência, e uma linguagem comum promove a unidade de pensamento e ação. Pesquisas modernas baseadas em comparação gramatical demonstraram conclusivamente que todos os idiomas conhecidos estão relacionados entre si e que provêm de uma única linguagem original, mas não há como saber se algum dos idiomas conhecidos se assemelha àquela linguagem original.

É possível, e até provável, que uma das línguas semitas, como o hebraico ou o aramaico, seja semelhante à linguagem falada antes da confusão das línguas. Os nomes pessoais do período precedente à confusão das línguas, na medida em que podem ser interpretados, somente fazem sentido se considerados como originalmente semíticos. O registro que contém esses nomes, o livro de Gênesis, foi escrito em hebraico, uma língua semita, por um autor semita e para leitores semitas. Também é possível, embora improvável, que Moisés tenha traduzido esses nomes, de uma língua original desconhecida por seus leitores, para nomes hebraicos que teriam um significado para eles.

Partindo eles. Como é indicado pelo verbo “partir”, que literalmente significa “arrancar”, como, por exemplo, as estacas de uma tenda, os homens viveram uma vida nômade durante algum tempo após o dilúvio. A região montanhosa do Ararate não era adaptada a empreendimentos agrícolas. Além disso, os que abandonaram a Deus ficavam incomodados com o silencioso testemunho daqueles que eram leais a Ele. Consequentemente, ocorreu uma separação entre os maus e os bons, e os que desafiavam a Deus saíram das montanhas (PP, 118).

Do Oriente. A tradução “do Oriente”, para a palavra miqqedem, é enganosa. A mesma expressão hebraica é traduzida “na direção do Oriente” em Gn.2:8, e “Oriente” em Gn.13:11. Para chegar até a terra de Sinar, Babilônia, a partir das montanhas do Ararate, a viagem teria necessariamente que ser em direção ao sudeste, não “do oriente” em direção ao ocidente.

Deram com uma planície. Isto é, um terreno amplo e aberto. Na Antiguidade, o sul da planície mesopotâmica, frequentemente chamada de “Sinar” na Bíblia (ver com. de Gn.10:10), era uma região bem irrigada e fértil. A mais antiga civilização conhecida, os sumérios, floresceu ali. A arqueologia tem mostrado que essa terra foi densamente povoada nos mais remotos tempos históricos. Esse fato está em harmonia com o Gênesis como o local onde houve a primeira tentativa de alguém se estabelecer permanentemente. Escavações mostraram, além disso, que a mais antiga população da baixa Mesopotâmia tinha uma cultura elevada. Os sumérios inventaram a arte de escrever em tabletes de argila, construíam casas bem erigidas e eram peritos na produção de jóias, ferramentas e utensílios domésticos.

Façamos tijolos. A planície de Babilônia, de formação aluvial, era destituída de pedras de qualquer tipo, mas tinha um amplo suprimento de argila para a fabricação de tijolos. Em consequência disso, a baixa Mesopotâmia sempre foi uma terra de edifícios de tijolos, em contraste com a Assíria, onde as pedras são abundantes. A maioria dos tijolos, tanto em tempos antigos como nos modernos, eram secos ao sol, mas os tijolos para os edifícios públicos eram cozidos no fogo para se tornarem mais duráveis. Esse processo era empregado pelos mais antigos colonizadores da Mesopotâmia, como a Bíblia e a arqueologia o testificam.

Os tijolos serviram-lhes de pedra. Ao escrever para os hebreus do Egito, uma terra de majestosos monumentos de pedra e edifícios públicos, Moisés explica que em Babilônia eram usados tijolos por causa da falta de pedras. Esse detalhe, como muitos outros, atesta a exatidão histórica e geográfica da narrativa do Gênesis.

E o betume, de argamassa. Este é outro detalhe exato sobre os métodos de construção babilônicos. Na Mesopotâmia há uma abundância de petróleo e produtos correlatos, e existiam poços de betume nas vizinhanças de Babilônia, bem como em outras partes do país. Por terem descoberto a qualidade durável do betume, os antigos construtores babilônicos o usavam largamente no erguimento de edifícios. O betume une os tijolos a tal ponto que é difícil ficar um tijolo inteiro quando o edifício é demolido. Na verdade, é quase impossível separar tijolos de ruínas antigas em cuja construção foi usado o betume.

Edifiquemos para nós uma cidade. Caim havia construído a primeira cidade (Gn.4:17), talvez numa tentativa de evitar a vida nômade que Deus lhe havia imposto. O plano original de Deus requeria que as pessoas se espalhassem pela face da Terra para cultivar o solo (ver Gn.1:28). A construção de cidades representava uma oposição a esse plano. A concentração de seres humanos sempre encorajou a ociosidade, imoralidade e outros vícios. As cidades sempre foram berços de crime, pois em tal ambiente Satanás encontra menos resistência a seus ataques do que em comunidades menores onde as pessoas vivem em mais contato com a natureza. Deus havia dito a Noé que repovoasse ou enchesse a Terra (Gn.9:1). Contudo, temendo perigos desconhecidos ou imaginários, os homens desejaram construir uma cidade, na esperança de encontrar segurança nas obras de suas próprias mãos. Ignoraram que a verdadeira segurança vem somente pela confiança e obediência a Deus. Os descendentes de Noé, que experimentaram rápido crescimento, devem ter se afastado muito cedo da adoração ao verdadeiro Deus. Temendo que seus maus caminhos trouxessem novas catástrofes, buscaram proteção.

Uma torre. Isto daria aos habitantes da cidade o desejado sentimento de segurança. Tal fortaleza os protegeria contra ataques e, segundo criam, os habilitaria a escapar de outro dilúvio — que, segundo a promessa de Deus, nunca mais ocorreria. O dilúvio havia coberto as mais altas montanhas do mundo antediluviano, mas não chegara “até aos céus”. Se, portanto, pudesse ser erigida uma estrutura mais alta que as montanhas, arrazoaram os homens, eles estariam seguros contra qualquer coisa que Deus fizesse. Escavações arqueológicas revelam que os primeiros habitantes da baixa Mesopotâmia erigiram muitos templos em forma de torre, dedicados à adoração de várias divindades idolátricas.

Tornemos célebre o nosso nome. A torre de Babel devia ser um monumento à grande sabedoria e habilidade de seus construtores. Para tornar célebre o seu nome, ou adquirir reputação, as pessoas se dispõem a enfrentar dificuldades, perigos e privações. O desejo pela fama aparentemente foi um dos motivos da construção da torre, e o orgulho pela edificação de tal estrutura tenderia, por sua vez, a conservar a unidade na realização de outros planos contrários à vontade de Deus. Segundo o propósito divino, os seres humanos deviam estar unidos através do elo da verdadeira religião. Quando a idolatria e o politeísmo quebraram esse elo espiritual interior, eles perderam não só a unidade de religião, mas também o espírito de fraternidade. Um projeto como essa torre, com o objetivo de preservar por meios exteriores a unidade interior perdida, jamais seria bem-sucedido. Obviamente só os que haviam abandonado a Deus tomaram parte nessas atividades.

Desceu o Senhor. Esta descida não foi semelhante à do Sinai, onde o Senhor revelou Sua presença através de um símbolo visível (ver Ex.19:20; Ex.34:5; Nm.11:25). É simplesmente uma descrição, em linguagem humana, do fato de que os atos humanos nunca estão escondidos de Deus. Quando os homens quiseram construir algo que chegasse até o céu e exaltar a si mesmos, Deus desceu para investigar e frustrar os planos ímpios.

Edificavam. A forma do verbo heb., no perfeito, que é aqui traduzida como “edificavam”, implica que a construção estava progredindo rapidamente rumo ao término. A expressão “filhos dos homens”, literalmente “filhos do homem”, é tão geral em sua abrangência que sugere a participação de todos no projeto, ou pelo menos da maioria dos que não mais serviam a Deus.

Isto é apenas o começo. A torre de Babel representava dúvida em relação à palavra de Deus e desafio à Sua vontade. Foi concebida como um monumento à apostasia e como uma fortaleza de rebelião contra Ele. Esse era apenas o primeiro passo de um plano mestre do mal para controlar o mundo. Era necessária ação rápida e decisiva para advertir as pessoas sobre o desagrado de Deus e frustrar as ímpias estratégias. Para que os seres humanos tenham certeza de que Deus não é arbitrário em Seu trato e de que não age por impulso, Ele é representado discutindo o assunto consigo mesmo. A razão para essa intervenção é positivamente declarada. Se não fosse o poder restritivo de Deus exercido de tempos em tempos ao longo da história, os maus desígnios humanos alcançariam sucesso e a sociedade se tornaria inteiramente corrupta. A relativa ordem que existe na sociedade se deve ao poder restritivo de Deus, que definidamente limita o poder de Satanás (ver Jó.1:12; Jó.2:6; Ap.7:1).

Desçamos. O uso do verbo na primeira pessoa do plural indica a participação de pelo menos duas pessoas da Trindade (ver Gn.1:26).

Confundamos ali a sua linguagem. Deus não desejava destruir novamente o ser humano. A impiedade ainda não havia atingido os limites a que chegara antes do dilúvio, e Deus decidiu tratar com a situação antes que chegasse novamente a esse ponto. Confundindo a linguagem e forçando as pessoas a se separarem, Deus planejou impedir uma futura ação unida. Cada um dos grupos poderia ainda seguir um mau curso, mas a divisão da sociedade em diversos grupos evitaria uma oposição a Deus de forma conjunta. Repetidas vezes, desde a dispersão dos povos em Babel, homens ambiciosos têm procurado, sem sucesso, infringir o decreto divino de separação. Líderes brilhantes têm conseguido, às vezes, forçar as nações a se unirem artificialmente. Mas, com o estabelecimento do glorioso reino de Deus, as nações dos salvos serão verdadeiramente unidas e falarão uma única língua.

Para que um não entenda a linguagem de outro. Não é que nenhuma pessoa pudesse entender outra, pois isso tornaria impossível a vida em sociedade. Deveria haver vários grupos tribais, cada um deles com sua própria língua. Essa é a origem da grande variedade de línguas e dialetos no mundo, que ultrapassam seis mil. A divisão das línguas, embora seja um obstáculo às estratégias humanas de cooperação política e econômica, não deveria ser um obstáculo ao triunfo da causa de Deus. O dom de línguas no Pentecostes seria um meio de superar essa dificuldade (ver At.2:5-12). As diferenças nacionais não impedem a unidade de fé e ação por parte dos filhos de Deus nem o avanço de Seu propósito eterno.

A Palavra de Deus tem sido colocada à disposição das nações em sua própria língua, e irmãos da mesma fé, embora separados por diferenças linguísticas e étnicas, estão unidos no amor a Jesus e na devoção à verdade. A fraternidade da fé os une mais fortemente do que a posse de uma mesma língua o poderia fazer. Na unidade da igreja o mundo deve ver evidências convincentes da pureza e do poder de sua mensagem (ver Jo.17:21).

O Senhor os dispersou dali. O que os homens não estiveram dispostos a fazer voluntariamente e sob circunstâncias favoráveis eram agora compelidos a fazer por necessidade. A incapacidade de compreender a língua uns dos outros levou a mal-entendidos, desconfiança e divisão. Os que podiam entender-se uns aos outros formaram uma comunidade própria. Este verso indica que os construtores de Babel se dispersaram por toda parte. Como resultado, logo em seguida, representantes da família humana podiam ser encontrados na maioria das regiões do mundo.

Evidências procedentes de diversas regiões testificam da presença de seres humanos ali em um período de tempo comparativamente curto depois do dilúvio. Descobertas arqueológicas apontam para o vale da Mesopotâmia como o primeiro local a desenvolver uma civilização distinta. Civilizações semelhantes surgiram logo depois, no Egito, na Palestina, Síria, Anatólia, Índia, China e outras regiões. Todas as evidências disponíveis apoiam a enigmática declaração das Escrituras Sagradas de que “o Senhor os dispersou dali pela superfície da terra”.

Cessaram de edificar. A torre que devia se estender até o céu nunca foi completada. Contudo, a Bíblia e a história deixam evidente que a população local subsequentemente completou a obra de edificação da cidade.

Babel. Por um jogo de palavras, o hebraico liga o nome da cidade, Babel, com o verbo heb. balal, “confundir”. No entanto, derivar o nome de sua cidade de uma palavra hebraica teria sido um estranho procedimento para os babilônios. Textos babilônicos antigos interpretam Bab-ilu ou Bab-ilanu como “porta dos deuses” ou “portão dos deuses”. É possível, contudo, que esse significado fosse secundário, e que o nome viesse originalmente do verbo babilônico babalu, que significa “espalhar” ou “desaparecer”. Pode ser que os babilônios não tivessem orgulho de um nome que os lembrava do inglório clímax de planos anteriores para a cidade, e assim inventaram uma explicação que fazia com que ele parecesse ser um composto das palavras bab, “porta”, e ilu, “deus” (ver com. de Gn.10:10).

Muitos comentaristas explicam a história da construção da torre e da subsequente confusão de línguas como pura lenda ou como um tosco exagero de alguma tragédia que tenha ocorrido durante a construção da histórica torre-templo de Babilônia, chamada zigurate. Contrariamente ao que declararam muitas obras populares sobre arqueologia bíblica, os arqueólogos não encontraram evidências de existência da torre de Babel. O tablete K3657 do Museu Britânico, que está muito fragmentado, tem sido citado com frequência como um documento que se refere à história da construção da torre de Babel e à confusão das línguas, mas na verdade ele não faz qualquer referência a esse evento, como o demonstraram os estudos subsequentes e uma melhor compreensão desse texto.

Quem acredita só nas histórias bíblicas apoiadas por evidências externas se recusará a crer na história de Gênesis 11. Contudo, aquele que acredita que a Bíblia é a palavra inspirada de Deus aceita esta narrativa, juntamente com todas as outras narrativas bíblicas, como autêntica. A paixão dos povos mesopotâmicos pela construção de altas torres não cessou com a primeira tentativa frustrada de erigir uma que “chegue até os céus”. Ao longo de toda a Antiguidade, eles continuaram construindo torres-templos ou zigurates. Ainda existem várias dessas em ruínas. A melhor preservada está em Ur, a terra natal de Abraão.

A exata localização da torre original é desconhecida. Provavelmente a subsequente torre-templo de Babilônia a tenha substituído. Uma antiga tradição judaica, provavelmente baseada por equívoco numa ruína do 7º século, localizava a torre de Babel em Borsippa, uma cidade 14 km a sudoeste de Babilônia. Uma imponente ruína de 47,5 m de altura é tudo o que resta da antiga torre de Borsippa que outrora consistia de sete estágios, no topo dos quais se encontrava um templo. Inscrições feitas por Nabucodonosor, descobertas sob os alicerces do edifício, declaram que ele completou a construção dessa torre, que havia sido começada por um rei anterior.

O historiador judeu Josefo atribui a torre a Ninrode, uma tradição que foi perpetuada pela população local no nome que deram a ela: Birs-Nimrud. Como todos os edifícios babilônicos, essa torre foi construída de tijolos e betume, e as ruínas mostram as marcas de numerosas descargas de relâmpagos que a atingiram no passado. A ação do calor fundiu os tijolos superiores e o piche numa sólida massa. Há séculos, viajantes têm descrito os efeitos do fogo celeste sobre a torre, geralmente com referência aos eventos descritos em Gênesis 11. Não se deve esquecer, porém, que a torre de Borsippa só foi construída no 7º século a.C. por Assurbanipal e Nabucodonosor. Qualquer que tenha sido a localização da primeira torre de Babel, todos os vestígios da estrutura original já desapareceram.

É mais provável que a antiga torre de Babel ficasse no sítio da torre-templo da cidade de Babilônia, que antes ficava na área do templo de Marduque, na margem oriental do Eufrates. Tradições babilônicas afirmavam que seu alicerce havia sido lançado em tempos muito remotos. Vários reis restauraram a torre durante o curso de sua história, e o último a fazê-lo foi Nabucodonosor. Essa torre é descrita em detalhes pelo historiador grego Heródoto, e também por um texto cuneiforme babilônico, como tendo sete lances e uma altura total de 76 m. O rei persa Xerxes a destruiu completamente, juntamente com a cidade de Babilônia, em 478 a.C. Planejando reconstruir a torre, Alexandre o Grande mandou tirar o entulho, mas morreu antes de concluir seu plano.

Não resta absolutamente nada da mais alta e famosa torre-templo da antiga Mesopotâmia, exceto as pedras do alicerce e os degraus mais baixos de sua velha escadaria. O fato de que desde o tempo de Xerxes já não se podia ver nada dessa torre, enquanto que a que ficava na vizinha Borsippa permanecia de pé, talvez seja a razão pela qual tanto judeus quanto cristãos ligaram a história de Gênesis 11 às ruínas de Borsippa.

As gerações de Sem. Este é o título usual para uma genealogia (ver Gn.5:1; Gn.6:9; Gn.10:1). Moisés volta à linhagem de Sem, cuja discussão foi interrompida pelo relato da confusão das línguas. Os v. 10-26, porém, não são uma continuação da lista das nações do cap. 10; apresentam a genealogia da linhagem patriarcal de Sem a Abraão. O cap. 10 apresenta a relação étnica das várias tribos e nações e sua descendência comum a partir de Noé, enquanto que Gênesis 11:10-26 apresenta a descendência exata do povo escolhido de Deus ao longo das muitas gerações intermediárias. Essa é uma continuação da lista de gerações de Adão a Noé, dada no cap. 5. Os primeiros quatro descendentes de Sem, já enumerados na parte semita da lista das nações, são aqui repetidos para mostrar a descendência direta dos filhos de Tera por meio de Pelegue.

Ele era da idade de cem anos. Esta declaração mostra que Sem era dois anos mais novo que Jafé (ver com. de Gn.5:32). A lista, sem dúvida, apresenta nomes pessoais, não tribais, pois dá a idade exata de cada pessoa por ocasião do nascimento do filho por meio de quem a linhagem continua, e a extensão de sua vida depois disso. Embora nomes como Arfaxade e Héber também sejam tribais, como é o caso em Gn.10:21-22, isso não contradiz o fato de que as pessoas ali mencionadas eram reais.

Depois que gerou a Arfaxade.Uma vez que a fórmula usada por Moisés nos v. 10 e 11 é um modelo para os breves esboços biográficos que vêm a seguir, não é necessário comentar detalhadamente os v. 12-26. Uma notável diferença entre a fórmula usada aqui e a do cap. 5 é a omissão da idade total de cada pessoa mencionada no cap. 11. Porém, não se perde nada com isso, porque em cada caso a idade total pode ser facilmente computada somando-se os anos da idade da pessoa por ocasião do nascimento de seu filho com os anos restantes de sua vida. É desconhecida a razão por que Moisés fez essa diferença entre o estilo das duas listas.

Arfaxade. Antes do dilúvio, a idade média de paternidade era de 117 anos (a mais baixa, 65, e a mais alta, 187 anos). Mas, a partir de então, diminuiu para 30-35 anos, alcançando extensões incomuns somente nos casos de Tera e Abraão (ver com. de Gn.10:22). A mesma diminuição é vista na idade total das pessoas após o dilúvio. Embora o próprio Noé tenha alcançado a idade ante-diluviana de 950 anos, a idade de Sem foi de 600 anos apenas e a de seu filho Arfaxade, de 438 anos. O processo continuou em gerações subsequentes, de forma que Naor, o avô de Abraão, chegou só a 148 anos.

Essa média de vida grandemente abreviada pode ser devida, em parte, a mudanças climáticas. Ainda mais importante foi a mudança no regime alimentar, do vegetarianismo para um regime que incluía carne (PP, 107; CRA, 391). A cada nova geração, a raça humana se afastava mais e mais da vigorosa herança física de Adão e dos revigorantes efeitos do fruto da árvore da vida.

Salá. “Aquele que é enviado.” Este é um nome semita, usado também entre os colonizadores fenícios de Cartago, no norte da África.

Héber. “Aquele que atravessa.” Uma vez que os descendentes de Héber cruzariam o Eufrates e migrariam na direção da Síria e da Palestina, esse nome pode indicar discernimento profético por parte de seus pais (ver com. de Gn.10:21).

Sem comentário para este versículo.

Pelegue. Significa “divisão” (ver com. de Gn.10:25).

Sem comentário para este versículo.

Reú. Significa “amigo” ou “amizade”. Possivelmente seja uma abreviação de Reuel, “amigo de Deus”; é o nome de vários personagens bíblicos (Gn.36:4; Ex.2:18; Nm.2:14).

Sem comentário para este versículo.

Serugue. Pode significar “o que está entrelaçado”, “o que está emaranhado” ou “ramo de videira”. Não há certeza sobre que significado deve ser aplicado ao nome.

Sem comentário para este versículo.

Naor. “O que resfolega.” Talvez houvesse algum tipo de impedimento em sua fala.

Sem comentário para este versículo.

Tera. Não tem significado no hebraico, mas na língua ugarítica, que pertence à mesma família de idiomas, significa “noivo”.

Sem comentário para este versículo.

Viveu Tera setenta anos. Este texto parece indicar que Abraão, Naor e Harã eram trigêmeos, nascidos quando seu pai Tera tinha 70 anos. No entanto, esse não é o caso, pois: (1) Tera morreu em Harã com a idade de 205 anos (Gn.11:32). (2) Abraão partiu para Canaã com a idade de 75 anos (Gn.12:4). (3) O chamado para Abraão sair de Harã se deu após a morte de seu pai, como é declarado em At.7:4. Assim, Abraão não podia ter mais de 75 anos por ocasião da morte de seu pai, e Tera tinha pelo menos 130 anos quando Abraão nasceu. Portanto, Gn.11:26 indica que Tera começou a gerar filhos quando tinha 70 anos. Sendo o mais jovem dos três filhos, Abraão é mencionado primeiro por causa de sua importância como ancestral dos hebreus.

Embora não seja certo qual dos outros dois filhos de Tera (Naor ou Harã) era o mais velho, o fato de Naor se casar com a filha de Harã (Gn.11:29) pode indicar que Harã era o mais velho (cf. com. de Gn.5:32).

Abrão. “Pai de elevação” ou “pai exaltado”, apontando para sua honrada posição como ancestral do povo escolhido de Deus. Seu nome foi mais tarde mudado por Deus para Abraão (Gn.17:5). Esse nome aparece em registros egípcios como o de um governante amorreu de uma cidade palestina na mesma época em que Abraão viveu. Aparece também num documento cuneiforme contemporâneo, de Babilônia, mostrando que não era um nome incomum.

Naor. Este filho de Tera recebeu o nome do avô.

Harã. Nome sem significado no hebraico. É semelhante a Haran, a cidade onde Tera se estabeleceu. O nome da cidade, que está relacionado a uma raiz assíria que significa “estrada”, pode indicar sua localização de ambos os lados de uma das principais rotas de comércio entre a Mesopotâmia e o Mediterrâneo. Como ocorre com a cronologia antediluviana, o Pentateuco Samaritano e a LXX atribuem aos patriarcas que viveram desde o dilúvio até o nascimento de Abraão uma vida consideravelmente mais longa do que diz o texto hebraico e versões contemporâneas, baseadas neste (ver com. de Gn.5:32).

Enquanto a ARA fala de 352 anos entre o dilúvio e o nascimento de Abraão, a LXX fala de 1.132 ou 1.232 anos (conforme a variante adotada; ver p. 158). Contudo, a inserção de Cainã entre Arfaxade e Salá, na LXX, talvez seja justificável. Nisso a LXX é confirmada por Lucas, que também alista Cainã nessa posição (Lc.3:35-36). Apesar da aparente desarmonia entre Moisés (em 1Cr.1:24), por um lado, e Lucas e a LXX, por outro, não há uma dificuldade real. As Escrituras contêm muitos e notáveis exemplos de omissão de nomes nas listas genealógicas. Ao traçar sua própria linhagem até Aarão, Esdras, por exemplo, omite pelo menos seis nomes (ver Ed.7:1-5; cf. 1Cr.6:3-15). Séculos depois, a genealogia de Jesus, em Mateus, omite quatro reis de Judá e possivelmente outros ancestrais do Senhor (ver com. de Mt.1:8; Mt.1:17).

Portanto, a possível omissão, por parte de Moisés, do nome de Cainã na lista de Gn.11:10-26, não deve ser considerada uma incorreção, mas um exemplo de uma prática comum entre os escritores hebreus. Seja como for, a lista dada por Moisés deve ser considerada no mínimo razoavelmente completa. Ellen White menciona (PP, 125) uma “linha ininterrupta” de homens justos — de Adão a Sem — que transmitiram o conhecimento de Deus herdado por Abraão. Alguns consideram que isso implica o fato de Abraão ter sido instruído pessoalmente por Sem. Se for assim, então, Abraão teria nascido alguns anos antes da morte de Sem, que é datada de 500 anos depois do dilúvio. Essa conclusão, baseada na citação anterior, infere que o texto confirma a cronologia hebraica do período, em oposição tanto à cronologia samaritana como à da LXX.

Subentende ainda que ela torna impossível qualquer número considerável de omissões da lista genealógica de Moisés. Até que haja informações mais definidas, deve-se considerar a cronologia dos acontecimentos anteriores ao nascimento de Abraão como sendo aproximada. A partir da chegada do patriarca Abraão, há um fundamento mais sólido sobre o qual se pode construir uma cronologia.

Tera. Até este ponto Moisés narrou a história de toda a humanidade. A partir de então, o relato foca quase exclusivamente a história de uma única família: o povo escolhido de Deus. Durante todo o restante do AT, em geral, é dada atenção só a outras nações na medida em que elas entram em contato com o povo de Deus.

Harã gerou a Ló. Ló, “o oculto”, é apresentado por causa do papel que irá desempenhar como companheiro de Abraão na terra de Canaã e como ancestral dos moabitas e amonitas.

Morreu Harã [...] estando Tera, seu pai, ainda vivo. Literalmente, “na face de seu pai”, significando “enquanto seu pai ainda era vivo” ou “na presença de seu pai”. Esta é a primeira menção (não necessariamente o primeiro caso) da morte de um filho antes da morte do pai.

Ur dos caldeus. Como demonstram documentos literários e escavações arqueológicas, a cidade natal de Harã teve uma longa e gloriosa história. As ruínas de Ur são conhecidas há muito tempo pelo nome moderno de Tell el-Muqayyar e estão situadas a meia distância entre Bagdá e o golfo Pérsico. Entre 1922 e 1934, uma expedição conjunta entre Inglaterra e Estados Unidos fez o que foi uma das mais frutíferas de todas as escavações mesopotâmicas. As tumbas reais de uma dinastia antiga revelaram seu fabuloso depósito de tesouros.

As bem preservadas ruínas de casas, templos e de uma torre-templo forneceram rico material que permite aos pesquisadores reconstruir a diversificada história dessa cidade que desempenhou papel tão importante desde os primórdios da história até o tempo do império persa. No início do segundo milênio a.C., quando Abraão morava ali, a cidade exibia uma cultura excepcionalmente elevada. As casas eram bem construídas e geralmente tinham dois andares. Os cômodos do andar térreo eram agrupados em torno de um pátio central, e uma escada levava ao segundo andar. A cidade tinha um eficiente sistema de esgotos, melhor do que o existente em algumas cidades daquela região atualmente. Nas escolas de Ur se ensinavam leitura, escrita, aritmética e geografia, como evidenciam muitos exercícios escolares recuperados.

No AT, essa cidade é geralmente chamada de “Ur dos caldeus”, expressão ainda não encontrada em textos cuneiformes da Mesopotâmia. Nestes, ela é simplesmente chamada de “Ur”. Sabe-se, porém, que a região de Ur foi mais tarde habitada por tribos caldeias aramaicas, e talvez elas já tivessem chegado lá havia tempo (ver com. de Gn.10:22). Essas tribos estiveram intimamente relacionadas com a família de Tera, e ambos eram descendentes de Arfaxade. A recordação desse relacionamento era mantida pela referência ao lar original da família como Ur na Caldeia ou “Ur dos caldeus'’.

O avançado nível cultural de Ur, no tempo de Abraão, silencia os que estigmatizam Abraão como um nômade ignorante. Sua juventude foi passada numa cidade altamente aculturada e sofisticada, e ele era filho de cidadãos abastados e, sem dúvida, era um homem culto. Abraão também devia ser familiarizado com a vida religiosa de Ur, que, como as escavações demonstraram, era politeísta. Josué declara que Tera, o pai de Abraão, havia servido a outros deuses em Ur (Js.24:2). Presume-se que os outros filhos de Tera também o fizeram, pois Raquel, a esposa de Jacó, roubou ídolos de seu pai Labão que era neto do irmão de Abraão, Naor (Gn.31:19). É um milagre Abraão ter sido preservado das influências pagãs que o cercavam.

Abrão e Naor tomaram para si mulheres. A esposa de Naor, chamada Milca, era filha de seu irmão Harã, e, portanto, sua sobrinha. Sarai, a esposa de Abraão, era sua meia-irmã, sendo filha de Tera com outra esposa que não a mãe de Abraão (ver Gn.20:12). O casamento com uma meia-irmã e com outros parentes próximos foi mais tarde proibido pelo código civil mosaico, embora aparentemente ainda fosse permitido no tempo de Abraão (verLv.18:6; Lv.18:9; Lv.18:14).

Iscá. Não fica claro por que Iscá, outra filha de Harã, é mencionada aqui. Seguindo uma antiga tradição judaica, alguns comentaristas têm visto esse nome como outro nome de Sara, a esposa de Abraão. Outros acham que ela era a esposa de Ló. Não há base factual para essas suposições.

Sarai era estéril. Esta declaração parece indicar um contraste com Milca, a cunhada de Sara (ver Gn.24:24), e prefigura a importância da esterilidade de Sara no teste de fé de Abraão.

Saiu com eles. As Escrituras deixam claro que foi a Abraão que Deus Se revelou em Ur dos caldeus, e não a Tera, como se poderia inferir desta passagem (PP, 127). Estêvão disse a seus ouvintes que Abraão havia saído da “Mesopotâmia, antes de habitar em Harã”, em resposta a uma explícita ordem de Deus dada a ele pessoalmente (At.7:2-3). Posteriormente, Deus lembrou a Abraão que o havia tirado de Ur dos caldeus (Gn.15:7), não de Harã (ver também Ne.9:7). Conclui-se que o chamado de Abraão ocorreu em dois estágios. O primeiro chamado, quando ele vivia em Ur, era para deixar sua tribo ancestral. O segundo, em Harã, era para que abandonasse os parentes imediatos, até mesmo a casa do pai (ver Gn.12:1).

Quando o primeiro chamado chegou a Abraão, ele obedeceu imediatamente e saiu do antigo ambiente para encontrar um novo lar na terra que Deus prometera lhe dar. Ele devia ter considerável influência sobre o pai Tera, o irmão Naor e o sobrinho Ló, porque todos eles escolheram acompanhá-lo. Naor não é mencionado como um dos que saíram de Ur, com Tera e Abraão, nesse tempo. Mas ele deve ter saído pouco depois (ver Gn.24:10). Embora o chamado tenha sido para Abraão, ele ainda vivia sob o teto do pai e esperava que o pai tomasse a mesma iniciativa caso estivesse disposto a fazê-lo. Tera evidentemente aceitou o chamado, e, como cabeça da casa, tomou a frente com relação à mudança. O costume oriental requereria que Tera recebesse o crédito por agir como cabeça da casa. Seria impróprio dizer que Abraão levou consigo seu pai Tera.

Para ir à terra de Canaã. Isto indica que, desde o princípio, o destino era Canaã. Havia duas rotas possíveis de viagem a partir de Ur, no sul da Mesopotâmia, até Canaã. Uma rota atravessava diretamente o grande deserto da Arábia, mas era impossível que uma caravana de rebanhos de ovelhas e gado e muitos servos cruzasse esse território. A outra rota subia o Eufrates, atravessava o estreito deserto do norte da Síria, e depois o vale do Orontes em direção ao sul, até Canaã. Este era obviamente o caminho pelo qual eles precisavam viajar.

Foram até Harã. Harã está situada às margens do rio Balikh, no norte da Mesopotâmia, a meio caminho entre Ur e Canaã. Não é dada a razão para essa interrupção da jornada, mas ela pode ter sido ocasionada pela atratividade da região, ou, mais provavelmente, pela idade avançada e a fragilidade de Tera. Para a maior parte da família, Harã se tornou um lugar permanente de habitação, o que pode indicar que a atratividade da região tenha levado à decisão de parar ali. Os vales do Balikh e do Chabur têm férteis pastagens. É possível que toda a região fosse esparsamente povoada, e que parecesse oferecer possibilidades de aumento da riqueza da família antes de prosseguirem para Canaã. Qualquer que fosse a razão, Tera e sua família se acamparam num lugar que chamaram de Harã, talvez em honra a seu filho e irmão que havia morrido em Ur.

Devido a uma ligeira diferença de ortografia, no hebraico, entre o nome do filho de Tera, chamado Harã, e o nome da cidade de Harã, a relação entre os dois é incerta. As evidências de que os teraítas criaram fortes raízes em seu novo lar podem ser vistas no fato de vários nomes de seus familiares ficarem associados a cidades da região por séculos e, em alguns casos, por milênios. Harã, que foi uma importante cidade durante o segundo e primeiro milênios a.C., pode ter recebido seu nome em honra de Harã, como foi sugerido acima. A memória de Pelegue permaneceu no nome da cidade Paliga, na desembocadura do rio Chabur.

Naor deu seu nome à cidade de Naor (Gn.24:10, mais tarde chamada Til-Nahiri, perto de Harã). O nome de Serugue é refletido na cidade vizinha, Sarugi, e o sítio Til-sha-turahi, às margens do rio Balikh, talvez tenha perpetuado o nome de Tera. Esses nomes de lugares são clara evidência de que a família de Tera ocupou essa região em tempos antigos.

Tera [...] morreu em Harã. Não há indicação de quanto tempo Tera viveu em Harã. Em vista da proverbial prontidão de Abraão em obedecer a Deus, parece provável que ele tenha permanecido em Harã muitos anos, sabendo que o Senhor desejava que ele fosse para Canaã, se não fosse a idade ou enfermidade de seu pai. É mais provável que Tera tenha se detido durante um período no rio Balikh para recuperar as forças, e não que a atratividade da região o tenha levado a se esquecer de seu objetivo. A piedade filial, sob tais circunstâncias, teria mantido Abraão cuidando solicitamente do pai. Todos teriam, assim, permanecido em Harã com a expectativa de reiniciar a viagem após a recuperação de Tera. Quando ele morreu, Abraão e Ló prosseguiram com seu plano original.

Outros membros da família, no entanto, ficaram encantados com a fertilidade da região e não quiseram partir. Como Moisés séculos mais tarde, Tera não conseguiu entrar na terra da promessa. Isso nos faz lembrar da condição de peregrinos, pelo fato de muitos dos fiéis de Deus morrerem a caminho da Canaã celestial. A seriedade da morte de Tera, porém, não foi nada em comparação com a decisão de Naor de permanecer em Harã. Ele e sua família voluntariamente se separaram das promessas de Deus ao se recusarem a acompanhar Abraão até a terra prometida. Em resultado disso, eles e seus descendentes finalmente desapareceram do palco da história, enquanto que Abraão e sua posteridade permanecem por milênios como recipientes do favor especial de Deus e como canais de Sua bênção para o mundo.

Sai. A partir deste ponto, Abraão é o herói da narrativa de Gênesis. Esta é a primeira revelação divina a Abraão que é registrada, embora se saiba, através de At.7:2, que Deus lhe havia aparecido pelo menos uma vez antes disso. A palavra de Yahweh começa com uma ordem, continua com uma promessa e termina com uma bênção. Esses três aspectos significativos caracterizam todas as manifestações de Deus ao ser humano. As promessas divinas são cumpridas, e Suas bênçãos, recebidas apenas quando Suas ordens são seguidas. As pessoas, em geral, desejam receber as bênçãos de Deus e participar das promessas sem obedecer às exigências. O chamado de Deus exigiu que Abraão rompesse completamente com o passado.

Ele não só teve de sair da terra dos dois rios (a Mesopotâmia), onde estavam situadas tanto Ur quanto Harã, mas também teve de renunciar aos laços familiares e até à casa de seu pai, para nunca mais voltar às pessoas de seu próprio sangue. Foi um severo teste. Harã e Ur pertenciam à mesma civilização e tinham os mesmos padrões de vida. Tudo isso mudaria imediatamente quando ele saísse da terra dos dois rios e passasse à Síria e à Palestina. Em vez de férteis pastagens, ele encontraria uma terra cheia de florestas e montanhas. Em vez de viver entre povos de sua mesma origem e altamente civilizados, ele estaria jornadeando entre tribos com valores inferiores e com uma religião degradada. Certamente não deve ter sido fácil para Abraão cortar os laços com sua terra natal, onde havia passado toda a vida e possuía muitas ternas associações. Um jovem pode deixar seu país de origem sem pesares, mas para um homem de 75 anos essa decisão é dura.

A terra que te mostrarei. Gn.11:31 indica que o destino original de Abraão tinha sido Canaã. Obviamente, Deus deve ter especificado Canaã como a terra em cuja direção ele devia se dirigir. Nessa ocasião (Gn.12:1), Canaã não é mencionada, mas fica claro que Abraão sabia que Canaã era o lugar para onde Deus queria que ele fosse. O patriarca partiu com a terra de Canaã em mente (Gn.12:5). A declaração de Hb.11:8 de que Abraão “partiu sem saber aonde ia” aparentemente se refere ao fato de que dali em diante ele não teria mais um lugar certo de habitação, mas devia ser um peregrino e estrangeiro (ver Hb.11:9; T4, 523). A partir de então, Deus o guiaria a cada dia, e ele nunca saberia com antecedência o que o futuro lhe iria trazer.

De ti farei uma grande nação. É anunciada uma compensação a Abraão por deixar para trás família e terra natal. Sem dúvida, Abraão deve ter ficado a cogitar como a promessa seria cumprida, já que não tinha filhos e não era mais jovem. Deus não estaria dizendo que os servos de Abraão, os pastores e supervisores de seus rebanhos constituiriam a nação prometida. Como Abraão entendeu a palavra “grande”? Implicaria força numérica? Influência? Ou grandezas espirituais? Somente os olhos da fé, fixos nas promessas de Deus, podiam penetrar o futuro e contemplar coisas que os olhos naturais não podiam ver.

E te abençoarei. Esta promessa incluía tanto bênçãos temporais como espirituais, particularmente as últimas. Paulo claramente inclui a justificação pela fé entre as bênçãos que repousavam sobre Abraão (Gl.3:8).

E te engrandecerei o nome. A verdadeira grandeza resultaria da obediência às ordens de Deus e da cooperação com o propósito divino. Os construtores de Babel pensavam que engrandeceriam seu nome ao desafiar a Deus. Contudo, o nome de nenhum deles sobreviveu. Abraão, por outro lado, devia simplesmente seguir por onde Deus o guiasse para obter fama. O nome Abraão é comum como nome próprio até hoje, e incontáveis milhões de judeus, muçulmanos e cristãos já o aclamaram no passado e ainda o consideram hoje como seu ancestral espiritual.

Abençoarei. Essa certeza era a mais elevada promessa do favor divino a Abraão. Deus consideraria como dirigidos a Ele próprio os insultos e malefícios feitos a Seu eleito, e prometeu trabalhar ao lado dele e tratar os amigos e inimigos dele como Seus próprios. Abraão foi “amigo de Deus” (Tg.2:23).

Todas as famílias da Terra. A palavra heb. aqui traduzida por “terra”, ‘adamah, significa essencialmente “solo”. Estão incluídas nela todas as nações de todas as épocas. É o solo que foi amaldiçoado após a queda (Gn.3:17), o mesmo solo do qual o homem havia originalmente sido criado. Essa maldição ocorrera por causa da infidelidade de um homem (Rm.5:12), e agora todas as famílias do “solo” deviam receber bênção através da obediência de uma pessoa achada fiel. Como descendência espiritual do patriarca, os cristãos hoje partilham da mesma bênção comunicada a Abraão (Gl.3:8; Gl.3:29). A bênção garantida a ele finalmente uniria famílias divididas sobre a Terra e transformaria a terrível maldição, pronunciada sobre o solo por causa do pecado, numa bênção para todos. Todas as outras promessas feitas aos patriarcas e a Israel esclareciam ou ampliavam a promessa de salvação oferecida a toda a raça humana na primeira promessa feita a Abraão.

Partiu, pois, Abrão. Abraão alegremente seguiu o chamado do Senhor, sem argumentar e sem impor condições sob as quais obedeceria. Ele simplesmente “partiu”.

Ló foi com ele. De todos os parentes de Abraão, somente Ló e sua família estiveram dispostos a prosseguir até a terra prometida. Pedro se refere a ele como “o justo Ló” ou um homem “justo’’ (2Pe.2:7-8). Seu desejo de obedecer a Deus como o fazia seu tio o tornou disposto, na época pelo menos, a partilhar das dificuldades da jornada e das incertezas de um futuro pela fé.

Setenta e cinco anos. O fato de ser dada a idade de Abraão indica que sua partida para Canaã marcou o início de uma nova e importante era. Ele já estava avançado em anos quando foi chamado a se adaptar à vida num novo país, ao seu clima e aos costumes de um povo estrangeiro.

Todos os bens que haviam adquirido. A riqueza de Abraão e de Ló consistia principalmente de grandes rebanhos de gado e ovelhas. Abraão era próspero (Gn.13:2), mas sua prosperidade de forma alguma demonstrou ser um empecilho à sua vida religiosa. Embora seja verdade que a riqueza em geral dificulta a seus possuidores qualificarem-se para o reino de Deus, não é de maneira alguma uma desvantagem fatal (ver Mt.19:23-26). Quando uma pessoa de posses se considera mordomo de Deus e usa sua riqueza para a honra de Deus e o avanço de Seu reino, a riqueza é uma bênção e não uma maldição.

As pessoas. Heb. nefesh. A ARC usa a palavra “almas”, enquanto que a ARA usa “pessoas”. Incluídos nesse grupo estavam alguns conversos ao Deus verdadeiro (PP, 127). Esses conversos se associaram à família de Abraão e se tornaram seus empregados. Abraão e Ló empregavam pastores (Gn.13:7). O fato de Abraão conseguir posteriormente resgatar Ló com a ajuda de 318 empregados armados e treinados (ver Gn.14:14) esclarece ainda mais que essas “pessoas” eram os membros de sua casa (ver com. de Gn.14:14).

Para a terra de Canaã. A terra de Canaã inclui não só a Palestina, mas também a Fenícia e o sul da Síria (ver com. de Gn.10:19). Inscrições egípcias e do norte da Síria provenientes do segundo milênio a.C. usam o termo “Canaã” nesse sentido. Uma vez que Abraão devia se estabelecer na parte sul de Canaã – Siquém, Hebrom e Gerar –, ele deve ter feito, a partir de Harã, uma viagem de cerca de 720 km. Considerando que características topográficas deixam poucas possibilidades alternativas, sua rota de viagem pode ser traçada de maneira quase exata. Deixando a região de Harã, a grande caravana deve ter se dirigido vagarosamente em direção ao sul, ao longo do rio Balikh, até alcançar o Eufrates e o seguiu, rio acima, por uns 100 km. A partir desse ponto era preciso atravessar 130 km de deserto a fim de alcançar o rio Orontes, no norte da Síria. O grande oásis de Aleppo fica a meio caminho entre o Eufrates e o Orontes, e foi provavelmente usado por Abraão em sua viagem para que pessoas e animais cansados pudessem descansar e aliviar a sede. Chegando ao Orontes, ele provavelmente o seguiu corrente acima para o sul, conduzindo a grande caravana através da planície síria, hoje chamada Beqa, que fica entre as cordilheiras do Líbano e do Antilíbano. Passando pela bacia hidrográfica do rio Orontes, no norte, e pela do rio Litani (Leontes), no sul, o último foi seguido até a caravana chegar ao terreno irregular e montanhoso da Galileia.

Atravessou Abrão a terra. A Palestina tinha muitas florestas naquele tempo. Suas estradas são descritas, em antigos documentos egípcios, como um pesadelo para os viajantes. O progresso da caravana deve ter sido vagaroso, em vista do grande número de gente e de animais que acompanhavam o patriarca. A viagem foi provavelmente interrompida por frequentes pausas para descanso. Havendo atravessado a Galileia, os itinerantes chegaram à planície de Esdraelom, onde já havia várias cidades cananeias poderosas, como Megido e Taanaque. Cruzaram então a Cordilheira do Carmelo e entraram no montanhoso território que mais tarde pertenceria a Efraim, e ali fizeram sua primeira parada prolongada.

Isso foi feito, provavelmente, porque o Senhor disse a Abraão (Gn.12:7) que ele havia alcançado o fim de sua jornada, e estava então na terra prometida.

Siquém. Situada na entrada oriental para um estreito vale flanqueado pelos montes Ebal e Gerizim, esta cidade ocupava um lugar estrategicamente importante. É hoje um sítio deserto, chamado Balatah, próximo a Nablus. Escavações e evidências documentais provam que Siquém era uma cidade florescente e fortificada no início do segundo milênio a.C., quando Abraão acampou em suas imediações. Uma das primeiras expedições militares egípcias à Palestina, das quais foi preservado um registro claro, foi dirigida exatamente contra Siquém. A esteia de um guerreiro egípcio que serviu sob o rei Sem-Usert III (1878- 1840 a.C.), da 12º dinastia, descreve uma campanha contra Sekemem, o nome egípcio para Siquém, e relata que os asiáticos nativos foram derrotados. Quando Abraão entrou em Canaã, o Egito exercia grande influência sobre os vizinhos cananeus.

Embora o Egito na verdade não exercesse controle político sobre Canaã, esta era economicamente dependente do Egito, que possuía representantes reais nas principais cidades cananeias. Esses funcionários do governo egípcio guardavam os interesses econômicos de seu país e desempenhavam o papel de conselheiros para os governantes cananeus locais. Essa era a situação política que Abraão encontrou em Canaã.

O carvalho de Moré. Heb. 'elon, literalmente, “uma grande árvore”. A palavra é presumivelmente usada aqui em sentido genérico e coletivo e pode ou não se referir a uma árvore em particular. Tem sido sugerido que ela significa um bosque de carvalhos. Esse ponto de vista é apoiado por uma referência posterior que Moisés faz à mesma localidade usando a forma plural de 'elon, “árvores”, o que indica claramente que Moré possuía mais de uma árvore desse tipo (Dt.11:30). O bosque em si não foi identificado, mas devia ser nas vizinhanças imediatas de Siquém, como este texto e Dt.11:29-30 o indicam.

Moré significa “ensinador”. Os antigos tradutores judeus da LXX verteram a palavra com o vocábulo grego hupselen, “exaltado”. Comentaristas têm tentado explicar o nome Moré como uma indicação de que Abraão compreendeu que devia ser “ensinado” por Deus naquele lugar ou de que o bosque pertencia a um ensinador famoso.

Os cananeus. Se Abraão esperava ser conduzido a uma terra despovoada cujas pastagens ele não teria de partilhar com outros, estava enganado. Talvez por essa razão seja acrescentada a declaração: “Nesse tempo os cananeus habitavam essa terra.” Vendo-se como um estrangeiro entre um povo estranho, Abraão não podia considerar a terra como sua e realmente tomar posse dela (ver Hb.11:9; Hb.11:13). Ele podia fazer isso somente pela fé.

O Senhor apareceu. Esta é a terceira revelação divina a Abraão que foi registrada; a primeira foi em Canaã. Seu propósito era confortá-lo e inspirá-lo novamente com confiança e coragem. Após uma jornada longa e árdua, Abraão chegou à terra prometida a ele e à sua posteridade, e a encontrou ocupada pelos cananeus. Uma mensagem que confirmasse as promessas feitas em Ur e Harã traria a certeza de que a posse da terra viria no tempo de Deus e a Seu modo.

A tua descendência. A mensagem inteira consiste somente de cinco palavras no hebraico e de seis na ARA. Embora esta seja uma das mais curtas revelações divinas, no entanto, foi de grande importância para Abraão, então um estrangeiro num país distante. Sua brevidade não era de maneira alguma proporcional a sua importância e valor. Era preciso fé para acreditar que os cananeus, em cidades altamente fortificadas, seriam desapossados e que a terra seria dada a um homem idoso e sem filhos. O cumprimento aparentemente improvável da promessa a tornava um grande teste para a fé do patriarca.

Um altar. O terreno santificado pela presença de Deus foi dedicado por Abraão como um local de adoração. O altar erigido e os sacrifícios oferecidos testemunhavam do Deus do Céu e protestavam silenciosamente contra a idolatria ao redor. Assim, Abraão testemunhou publicamente de sua lealdade ao verdadeiro Deus. Como chefe de uma grande família, ele sentia responsabilidade também para com os servos no sentido de inculcar-lhes o conhecimento perfeito do Deus a quem servia (Gn.18:19). O sacrifício testificava da crença de Abraão na morte do Filho de Deus como expiação pelo pecado.

Betel. Ante a necessidade de pastagens, Abraão se mudou das vizinhanças de Siquém para o leste de Betei, cerca de 30 km para o sul. Ele armou sua tenda no cume de uma das colinas entre as cidades de Betel e Ai. A cidade é aqui mencionada pelo nome que teria posteriormente. No tempo de Abraão ela ainda se chamava Luz (ver Gn.28:19). Essa cidade cananeia, hoje chamada Beitin, fica cerca de 15 km ao norte de Jerusalém. Ela desempenhou importante papel na vida de Jacó (Gn.28:19; Gn.35:1) e foi uma das primeiras cidades de Canaã conquistadas por Josué. Durante o período do reino dividido, um dos dois locais de culto idólatra em Israel ficava situado ali (1Rs.12:28-29). Os eruditos têm identificado a atual Et-Tell com Ai por causa da similaridade de nomes. Ai é o substantivo hebraico que significa “ruína”, e tell é a palavra árabe para um lugar em ruínas. Essa identificação é, no entanto, questionável.

Edificou um altar. Abraão erguia um altar onde quer que armasse sua tenda (ver Gn.12:7; Gn.13:18) e realizava um culto público para os membros da família e para os pagãos residentes nas proximidades. Embora o culto fosse provavelmente simples e consistisse apenas da oração, da oferta de um sacrifício animal e, sem dúvida, de um apelo evangelístico, o grande número de servos que Abraão havia levado ao conhecimento de Yahweh devia fazer dessas ocasiões eventos impressivos (ver Gn.14:14; Gn.18:19). Muitos mantêm sua fé em segredo, temerosos de confessá-la, mas isso não ocorria com Abraão. Onde quer que fosse, ele confessava Aquele em quem confiava e a quem obedecia. Seus altares, que pontilhavam os campos da Palestina, tornaram-se memoriais do único Deus verdadeiro.

Os cananeus, cuja medida da iniquidade ainda não estava completa (Gn.15:16-20), foram assim familiarizados com o Criador do universo, e pelo preceito e exemplo de Abraão foram chamados a abandonar seus ídolos e a adorá-Lo. Como o primeiro missionário do mundo enviado a terras estrangeiras, Abraão viajou incansavelmente pela Palestina e pregou sobre Deus em todos os lugares onde armou sua tenda. Isaque e Jacó também foram chamados por Deus a viver naquela terra. Embora eles nem sempre tenham sido brilhantes exemplos da verdade, os cananeus não podiam deixar de notar a diferença entre seu próprio estilo de vida e o dos hebreus. Quando chegasse a hora de seu julgamento, não poderiam negar que Deus lhes havia proporcionado todas as oportunidades de aprender sobre Ele.

Indo sempre para o Neguebe. Betel ainda não seria o lar permanente de Abraão. Ele prosseguiu em direção ao “sul ” (ARC), heb. Negeb, nome que a região conserva até hoje. O Neguebe era e ainda é um território semiárido que fica ao sul e sudoeste das montanhas e que, posteriormente, passou a pertencer a Judá. Desde tempos antigos, sua principal cidade é Berseba, situada na encruzilhada de várias rotas de caravanas. Possivelmente, Abraão tenha achado que as áreas montanhosas de Canaã, já ocupadas pelos cananeus, não podiam fornecer pasto suficiente para seus rebanhos e os de Ló. Com sua população esparsa e pastagens amplas, o Neguebe lhe pareceu local mais adequado.

Havia fome. Abraão atravessava a terra prometida quando uma severa fome o compeliu a deixá-la. Embora naturalmente fértil, Canaã era sujeita a episódios de seca, especialmente nos anos em que as chuvas de novembro e dezembro, das quais a região dependia, faltavam ou eram escassas (Gn.26:1; Gn.41:56; 1Rs.17:1; Ag.1:10-11). A ocorrência dessa fome exatamente na ocasião em que Abraão entrou na terra foi uma prova adicional à sua fé. Isso lhe ensinaria lições de submissão, fé e paciência. Ele devia compreender que, mesmo na terra prometida, o alimento e as bênçãos vêm somente do Senhor.

Desceu, pois, Abrão ao Egito. Já que estava no sul de Canaã, Abraão achou natural ir ao Egito, o país da fartura, para encontrar sustento. Embora o próprio Egito ocasionalmente sofresse com a fome quando o Nilo não transbordava, era conhecido entre os países vizinhos como um porto de refúgio em tempos de necessidade. Antigos registros egípcios mencionam repetidamente o fato de que os asiáticos entravam no país para alimentar seus rebanhos famintos. Às vezes, esses visitantes permaneciam no país e se tornavam uma ameaça para a população nativa.

Amenemhat I (1991-1962 a.C.), primeiro rei da 12º dinastia, fortificou sua fronteira oriental com o propósito declarado de “não permitir que os asiáticos desçam ao Egito para mendigarem água, segundo [seu] modo costumeiro, a fim de dar de beber a seu gado”. Um documento posterior, o relatório de um oficial de fronteira da época dos juízes hebreus, menciona que beduínos de Edom haviam recebido permissão para entrar no Egito a fim de preservar a própria vida e a de seu gado. O registro mais famoso de uma visita de asiáticos ao Egito, na época de Abraão, é uma pintura na tumba de um nobre, feita durante o reinado de Sen-Usert II (1897-1879 a.C.). Ela ilustra a chegada de 37 beduínos semitas que tinham ido para comercializar cosméticos com os egípcios. Mostra suas feições, vestes coloridas, suas armas e seus instrumentos musicais.

Esse documento incomum contribui grandemente para a compreensão da época de Abraão. Nenhum artista moderno, ao fazer ilustrações sobre a era patriarcal, pode deixar de examinar essa pintura contemporânea do tempo de Abraão. Essa evidência documental sobre a entrada de asiáticos no Egito para propósitos comerciais ou para comprar comida, em tempos de escassez, torna fácil visualizar a descida de Abraão ao vale do Nilo a fim de preservar a vida de seus rebanhos (ver p. 138).

Sem comentário para este versículo

É a mulher dele. Abraão descobriria, no Egito, que a astúcia humana é inútil e que o livramento do medo e da perplexidade só vem do Senhor (Sl.105:14-15). Ao se aproximar do Egito, Abraão temeu por sua vida devido à beleza de Sara, sua esposa. Uma vez que era sua meia-irmã, ele se sentiu justificado em pedir a ela que se passasse por sua irmã (ver Gn.20:12). A conduta dos cananeus, vista mais tarde no caso dos homens de Sodoma (Gn.19:4-11), evidencia que sua ansiedade era razoável. Sua experiência no Egito mostra de maneira clara que, do ponto de vista humano, seus temores tinham fundamento. Mas a precaução que ele tomou não brotou da fé.

Como podia esperar conservar Sara como sua esposa quando ela própria negaria que fosse casada? De que maneira ele poderia protegê-la mais eficientemente como sua irmã do que como sua esposa? Seu plano acabou lhe trazendo exatamente o que temia e esperava evitar, embora, como suposto irmão de Sara, ele tenha sido bem tratado pelo faraó e tenha recebido escravos e cabeças de gado como demonstração do agrado e da amizade do rei (ver com. de Gn.20:13-16).

Sem comentário para este versículo.

Era sobremaneira formosa. Com 65 anos, como Sara podia ser tão atraente quanto este incidente sugere? Deve-se lembrar que no tempo de Abraão a média de vida era o dobro do que é hoje. Portanto, Sara, que morreu com 127 anos (Gn.23:1), estava ainda na meia-idade. Sabe-se que os faraós apreciavam a pele mais clara das mulheres estrangeiras e que procuravam moças líbias, heteias, mesopotâmicas e palestinas para o harém real.

A casa de Faraó. A palavra “faraó”, um termo egípcio que literalmente significa “casa grande”, não era originalmente o título do rei, mas um termo que denotava o palácio. Na 18º dinastia, durante a qual Moisés escreveu o livro de Gênesis, tornou-se um termo respeitoso para designar o rei. Da mesma forma, o sultão era chamado de “sublime porta” e, às vezes, se faz referência ao presidente dos Estados Unidos de maneira impessoal e indireta como “a Casa Branca”. Mais tarde, o nome próprio do rei foi acrescentado ao título, e o exemplo mais antigo desse uso na Bíblia ocorre no 10º século a.C. (ver 2Rs.23:29, “faraó-Neco”).

Veio a ter ovelhas. Dos animais domésticos aqui mencionados, apenas o camelo ainda era incomum na época. Não era, porém, inteiramente desconhecido, como o demonstram várias pequenas figuras de camelos carregados, encontradas em tumbas do terceiro e segundo milênios a.C. O cavalo ainda não havia sido introduzido no Egito, e não é mencionado. A arqueologia aponta para os hicsos asiáticos, que governaram o Egito por mais de um século, como aqueles que introduziram os cavalos e as carroças. A menção que Moisés faz de cavalos no tempo de José e não no tempo de Abraão evidencia que o conhecimento que tinha do Egito era acurado.

O Senhor puniu Faraó [...] com grandes pragas. A dificuldade do homem é a oportunidade de Deus. Embora Abraão tivesse falhado para com Deus, Deus interveio em seu favor. Não se pode determinar qual foi a natureza dessas pragas, mas obviamente o objetivo era proteger Sara da desonra e convencer o faraó de que devia devolvê-la a Abraão. Talvez a própria Sara tenha revelado sua verdadeira condição de casada, ou Deus tenha falado diretamente ao faraó, como o fez posteriormente com Abimeleque (ver Gn.20:3). Essa experiência devia ter ensinado Abraão a confiar em Deus e não em suas próprias manobras. Parece estranho, contudo, que ele, pouco tempo depois, repetisse o mesmo erro, e ainda mais estranho que seu filho Isaque tentasse o mesmo artifício (ver Gn.20:2; Gn.26:7).

O fato de Deus ter salvo Seus servos de circunstâncias que eles próprios criaram é uma evidência de misericórdia e amor. É possível que, às vezes, aqueles que professam fé em Deus ajam de maneira indigna de seu chamado, mas Ele frequentemente ensina seus oponentes a respeitá-los. O Senhor continua sendo fiel para com Seus filhos mesmo nos momentos de infidelidade deles (ver 2Tm.2:13). Contudo, agir deliberadamente na expectativa de que Deus nos salvará dos resultados adversos é presunção. Foi a uma tentação dessa natureza que Cristo respondeu: “Não tentarás o Senhor, teu Deus” (Mt.4:7).

Chamou, pois, Faraó a Abrão.As palavras de reprovação de faraó implicam que ele não teria tomado Sara para si se soubesse que ela era esposa de outro homem. As intenções dele eram irrepreensíveis; seus arranjos para torná-la sua esposa foram inteiramente legítimos. Sara havia sido levada para a corte em preparo para o casamento, mas ainda não havia se unido ao rei. E, por sua vez, Abraão havia aceitado o dote costumeiro e outros presentes como sinal do favor do rei.

Toma-a, e vai-te. Reconhecendo que as pragas vieram sobre ele por causa do desagrado de Deus, o monarca não ousou tratar mal a Abraão. Ao contrário, porém, ele procurou mitigar a ira de Deus proporcionando-lhe um salvo-conduto para sair do país. A benignidade do faraó e a misericórdia de Deus humilharam Abraão, e em silêncio ele reconheceu sua culpa. Que desonra sobrevem à causa de Deus quando Seus representantes, como resultado de procedimentos irrefletidos e vergonhosos, trazem sobre si mesmos merecida reprovação de homens do mundo!

Sem comentário para este versículo.

Saiu, pois, Abrão do Egito. Foi pela misericórdia de Deus que Abraão voltou em segurança do Egito com sua esposa, a família e os bens. A menção de que Ló voltou com Abraão prepara o leitor para o relato a seguir, que fala das relações entre Ló e o tio. O destino imediato deles foi a parte sul da Palestina, o Neguebe, que se estende de Cades-Barneia, ao sul, até a área ao norte de Berseba, sua principal cidade (ver Gn.12:9).

Era Abrão muito rico. A palavra traduzida como “rico” significa literalmente “pesado” e é usada no sentido de se estar “carregado” de posses, já sendo rico antes de ir para o Egito, Abraão voltou com seus bens grandemente aumentados devido à generosidade do faraó. Pela primeira vez a Bíblia menciona prata e ouro como metais preciosos, e o fato de que a posse deles tornava alguém rico. Talvez Abraão possuísse prata quando saiu da Mesopotâmia, uma terra rica desse metal; mas o ouro ele provavelmente obteve no Egito, o país mais rico da Antiguidade em minas de ouro.

Em cerca da metade do segundo milênio a.C., os governantes asiáticos pediam ouro em quase todas as cartas que escreviam aos faraós. Era crença geral que “o ouro era tão abundante no Egito como as pedras”. Os túmulos de alguns reis fenícios da cidade de Biblos, descobertos na década de 1920, continham muitos presentes preciosos dados por reis egípcios do 19º e 18º séculos a.C. É possível que estivessem incluídos belos vasos, caixas, ornamentos e outros objetos de luxo no presente que Abraão recebeu do faraó.

Até Betel. Atravessando o Neguebe, Abraão voltou por onde havia passado até chegar às proximidades de Betel, onde havia acampado anteriormente. A palavra aqui traduzida por “jornadas” significa "estações” ou locais onde ele armou sua tenda. Isso não indica uma viagem direta e contínua desde o Egito, passando pelo Neguebe e indo até Betel, mas uma jornada feita em etapas graduais, de uma pastagem a outra, na direção geral de Betel (ver Gn.12:8).

Até ao lugar do altar. Moisés salienta que Abraão voltou a um local onde já havia realizado um culto público. Betel lhe era querida devido à sagrada lembrança da comunhão que desfrutara com o Senhor. Possivelmente, ele esperasse encontrar ouvidos atentos e corações abertos entre as pessoas do local, que deviam se lembrar de sua passagem anterior por ali. O local de cada acampamento de Abraão era marcado por um altar no qual nômades cananeus aprendiam sobre o Deus verdadeiro e ao qual, depois de Abraão ter ido embora, voltavam para adorar esse Deus (PP, 128). Um importante ponto a se considerar na escolha de um lar é “o lugar do altar”.

Sem comentário para este versículo.

Eram muitos os seus bens. A prosperidade do tio se estendeu ao sobrinho. Ló, o único membro da família de Tera que obedeceu à ordem de Deus para ir a Canaã, participou da bênção prometida a Abraão. Uma vez que a terra já estava ocupada pelos cananeus e as montanhas de Canaã eram cheias de florestas, como mostram registros antigos, havia poucas pastagens permanentes para os grandes rebanhos de gado e ovelhas dos recém-chegados.

Contenda. A escassez de pastagens disponíveis e, às vezes, também de água resultou em contenda entre os pastores de Abraão e os de Ló. Cada um dos grupos, naturalmente, desejava ver as posses de seu senhor prosperarem.

Os cananeus e os ferezeus. Os ferezeus são mencionados junto com os cananeus em outras passagens (ver Gn.34:30; Jz.1:4-5) e são frequentemente enumerados com as várias outras tribos que ocupavam Canaã nos tempos patriarcais (Gn.15:19-21; Ex.3:8; Ex.3:17; Ex.23:23). Muitos comentaristas acham que os ferezeus eram habitantes de aldeias (heb. perazi, “os habitantes da área aberta”, Et.9:19), em contraste com os cananeus que moravam em cidades muradas. A relação dos ferezeus com outras nações da Palestina é incerta, uma vez que eles não aparecem na lista das nações de Gn.10 nem em fontes extrabíblicas.

Não haja contenda. As discussões dos pastores provavelmente se refletiram na atitude e conduta de Ló. Ansioso para evitar discórdia e inimizade entre si mesmo e o sobrinho, Abraão propôs a separação de seus rebanhos como solução para a dificuldade. Em vista do fato de Ló ser mais novo e de toda a terra ter sido prometida a Abraão, seu trato com Ló reflete um espírito verdadeiramente generoso. A nobreza de alma revelada nessa ocasião aparece em nítido contraste com a fraqueza de caráter que ele havia acabado de demonstrar no Egito. Abraão mostrou ser um homem de paz.

Somos parentes chegados. Literalmente, “irmãos” (ARC). Abraão reconheceu a perniciosa influência que o ódio e a contenda entre ele e Ló teriam sobre as nações que os rodeavam. Nada teria frustrado tão eficientemente o plano de Deus para evangelizar as nações de Canaã como a contínua discórdia entre as duas famílias. Embora Abraão fosse o mais velho dos dois, não se aproveitou da idade e posição para reivindicar preferência. Sua referência a si mesmo e a Ló como “irmãos” (ARC, NVI, BJ) tinha o objetivo de assegurar a seu sobrinho a igualdade de posição e tratamento. Procurou afastar qualquer dúvida que Ló pudesse ter quanto à honestidade das intenções de seu tio.

Não está diante de ti toda a terra? Embora houvesse sido nomeado herdeiro de toda a terra, Abraão manifestou verdadeira humildade ao subordinar seus próprios interesses aos de Ló e, assim, permitir que ele ficasse com a área que quisesse da terra. Abraão renunciou a seus próprios direitos em favor da paz e, ao fazê-lo, conquistou o mais elevado respeito. Mostrou generosidade de espírito, nobreza de pensamentos, caráter digno de imitação.

Fazer diferente do que ele fez teria sido seguir os princípios egoístas que em geral governam as pessoas em seu trato umas com as outras. Mas um ser humano espiritual vive de acordo com princípios mais elevados e olha para as riquezas eternas, que estão muito além das vantagens temporais. Abraão fez isto e derrotou o propósito que Satanás tinha de criar discórdia e contenda entre ele e o sobrinho.

Toda a campina do Jordão. Sendo menos nobre que o tio, Ló começou imediatamente a se aproveitar da oferta. Visualizou mentalmente a terra até onde a conhecia. Ele notara que a planície do Jordão, chamada em tempos antigos de Kikkar, hoje el-Ghor, era bem irrigada. Como um cidadão da Mesopotâmia, onde rios e canais conferiam grande fertilidade ao solo, Ló não podia ter deixado de comparar sua terra anterior com o território montanhoso e aparentemente menos fértil para onde tinha vindo. Abraão o havia induzido a ir para Canaã, ele pode ter pensado, e, portanto, deveria fazer com que ele estivesse confortavelmente instalado.

O oeste da Palestina não possui quaisquer rios dignos de menção. O único rio importante é o Jordão, e a maioria de seus afluentes provém do leste. Com sua nascente nas montanhas Antilíbano, o Jordão atravessa o lago Huleh, na alta Galileia, que fica cerca de 2 m acima do nível do mar. Caindo então rapidamente de altitude, ele entra no mar da Galileia, que fica cerca de 15 km ao sul do lago Huleh e 200 m abaixo do nível do mar. Saindo do mar da Galileia, o Jordão corre para o Mar Morto numa distância que, em linha reta, seria de 100 km. Mas, nesse trajeto, ele serpenteia por cerca de 300 km, entrando no Mar Morto numa altitude de cerca de 400 m abaixo do nível do mar.

Por estar profundamente cravado entre as montanhas do oeste da Palestina e o planalto da Transjordânia, todo o vale do Jordão tem um clima tropical durante o ano, com fertilidade correspondente.

Sodoma e Gomorra. Pela primeira vez as duas ímpias cidades de Sodoma e Gomorra são vinculadas ao destino de Ló. Essas cidades parecem ter estado situadas ao sul do Mar Morto, que no tempo de Abraão era muito menor que hoje (ver Gn.14:3 [NTLH] e Gn.19:24-25). Portanto, o vale em que essas cidades estavam localizadas está provavelmente incluído por Moisés na expressão “a campina do Jordão ”, que é chamada no Gn.13:12 simplesmente de “campina”.

Como o jardim do Senhor. O fértil vale do Jordão, com sua vegetação tropical, parecia comparável ao que Moisés havia ouvido falar do paraíso perdido, e ao fértil Delta do Nilo, pelo qual Ló e Abraão haviam passado havia pouco.

Ló escolheu. Encantado pela beleza e fertilidade, e desatento a outras considerações, Ló escolheu o vale do Jordão como seu futuro local de habitação. Impelido pelo egoísmo e guiado apenas por suas próprias inclinações e pela perspectiva de vantagem temporal, ele tomou a fatídica decisão de sua vida. Essa decisão o levou a uma série de experiências infelizes que colocaram em perigo sua vida e a família. Deixando Abraão em Betel, Ló e sua família partiram em direção ao leste.

Ia armando as suas tendas até Sodoma. Desejoso de se estabelecer na vizinhança imediata das cidades situadas no vale do Jordão, de cuja riqueza ele esperava partilhar, Ló se colocou em nítido contraste com seu tio, que permaneceu um peregrino por toda a vida (ver Hb.11:9). A experiência de Ló é uma lição para o cristão tentado a trocar a felicidade eterna por vínculos terrenos e ganhos temporais. Primeiro ele “viu” e depois “escolheu”. Deixando o vale do Jordão, ao norte do Mar Morto, ele armou sua tenda em direção a Sodoma e depois acabou se mudando para dentro da cidade (verGn.14:12; Gn.19:1). Embora ele próprio fosse justo, sua fatídica decisão significou a perda de quase tudo que lhe era caro (PP, 168).

Os homens de Sodoma. Está claro que os homens que Ló escolheu como vizinhos já eram ímpios quando ele foi morar entre eles. Em geral, há mais depravação entre pessoas situadas em terras mais férteis e que desfrutam as vantagens de uma civilização avançada. Tal é a ingratidão da natureza humana que, onde os dons divinos são mais abundantes, as pessoas se esquecem dEle primeiro (verOs.4:7; Os.10:1). Constitui um dos perigos morais da prosperidade o fato de que os seres humanos se tornam tão satisfeitos com as coisas deste mundo que não sintam necessidade de Deus.

Ergue os olhos. Esta é a quarta ocasião em que Deus Se dirige diretamente ao patriarca. Cada uma dessas ocasiões marcou um ponto crucial em sua vida. Evidentemente aprovando a separação entre Ló e o patriarca, Deus ordenou a Abraão que novamente examinasse a terra porque toda ela um dia pertenceria a ele e sua posteridade. A ordem divina “Ergue os olhos” deve ter feito Abraão se lembrar de Ló, que pouco tempo antes “levantou [...] os olhos e viu toda a campina do Jordão” (v. 10). Embora Ló houvesse escolhido a porção que parecia ser a melhor, foi dito a Abraão que, no devido tempo, a totalidade dessa terra pertenceria a seus descendentes.

Para sempre. A promessa de Deus é imutável. Assim como a semente de Abraão devia existir diante de Deus para sempre, da mesma forma Canaã devia ser sua terra para sempre. Esta promessa, originalmente feita com respeito aos descendentes literais de Abraão, por sua vez, é garantida à sua verdadeira posteridade espiritual, a família da fé (ver Gl.3:29). Portanto, ela não impedia que os descendentes descrentes fossem expulsos da terra de Canaã.

Como o pó da terra. Esta é uma repetição da promessa anterior de que Abraão seria o pai de “uma grande nação” (Gn.12:2). A promessa é expressa em vívidas imagens orientais, ora comparando a descendência de Abraão ao pó da terra, ora às incontáveis estrelas do céu (Gn.15:5).

Sem comentário para este versículo.

Nos carvalhais de Manre. Obedecendo às ordens de Deus, Abraão partiu mais uma vez. Sendo que ele creu na palavra de Deus literalmente, essa viagem o levou gradualmente por todo o comprimento e a largura da terra. Abraão finalmente armou sua tenda num bosque próximo a Hebrom. A palavra heb. 'elone, aqui usada no plural, indica a presença de várias árvores grandes (ver com. de Gn.12:6). Esse bosque pertencia a um chefe amorreu, Manre, que mais tarde se tornou amigo e aliado de Abraão (Gn.14:13; Gn.14:24).

Hebrom. A cidade de Hebrom está 35 km ao sul de Jerusalém, no caminho para Berseba. É uma cidade antiga, construída sete anos antes de Zoã (Tânis), no Egito (Nm.13:22). Uma vez que a data da fundação de Tânis é desconhecida, essa declaração cronológica do livro de Números infelizmente tem pouco efeito. O nome Hebrom passou a ser usado num período posterior. No tempo dos patriarcas ela era conhecida como Quiriate-Arba ou a cidade de Arba (ver Gn.23:2; Js.14:15). Esse é um dos muitos exemplos em que os escritores bíblicos preferiram usar nomes contemporâneos a fim de tornar a história mais inteligível para seus leitores.

Um altar ao Senhor. Como o fizera anteriormente em Siquém (Gn.12:7) e Betel (Gn.12:8), Abraão novamente ergueu um altar. Cada memorial ao verdadeiro Deus expressava gratidão por Suas misericórdias e lealdade a Seus princípios. O fato de que os vizinhos amorreus e heteus de Abraão viessem a se tornar seus amigos (Gn.14:13; Gn.14:24; Gn.23:7-17) pode ter ocorrido devido a sua benéfica influência sobre eles.

Além disso, é possível que eles apreciassem, pelo menos em parte, o fato de que a bênção de Deus repousava sobre ele, e achassem que poderiam ser participantes da mesma (ver Gn.12:3). Deve ter sido despertada no coração deles a convicção de que o Deus que Abraão adorava e servia era de fato o Deus verdadeiro, criador dos céus e da Terra. O testemunho de Abraão por preceito e exemplo certamente não ficou sem resultados (PP, 128).

Sucedeu. A compreensão dos eruditos a respeito deste capítulo é dividida. Alguns o aceitam como documento antigo fidedigno baseado em fatos históricos. Outros o consideram história inventada por algum escritor judeu de época tardia com o propósito de glorificar o patriarca Abraão. Contudo, algumas descobertas têm demonstrado que o contexto, a linguagem e os nomes próprios se encaixam exatamente no início do segundo milênio a.C., o que fortalece substancialmente a posição dos que creem na historicidade do relato. Ainda não é possível, contudo, identificar qualquer dos reis ali nomeados com pessoas mencionadas em fontes extrabíblicas, uma vez que pouco se sabe da história política desse período.

Anrafel, rei de Sinar. Este rei tem sido costumeiramente identificado com Hamurábi, o sexto e maior rei da 1º dinastia de Babilônia. Toda vez que Sinar é mencionada no relato do AT, é usada como uma designação para Babilônia (ver com. de Gn 10:10), um fato que parece sugerir que Anrafel era um rei de Babilônia. Contudo, também é possível ver nesta Sinar a Shanhara das fontes cuneiformes, que ficava na parte noroeste da Mesopotâmia. Além disso, parece cronologicamente impossível identificar Hamurábi com Anrafel.

Embora alguns eruditos defendam a datação mais antiga para o reinado de Hamurábi, o ponto de vista mais recente é o de que ele tenha governado no 18º ou 17º século a.C., o que o colocaria mais de 100 anos depois de Abraão. A identificação linguística de Anrafel com Hamurábi também não é isenta de dificuldades. Desde 1930, houve mais três reis chamados Hamurábi que viveram no mesmo período: um de Ugarit, outro de Aleppo e um terceiro de uma cidade não identificada. Portanto, ainda não se pode fazer uma identificação definitiva.

Arioque, rei de Elasar. O nome Arriwuk (Arioque) é atestado em textos cuneiformes, como o do filho do rei Zimrilim, da cidade mesopotâmica de Mari, no século 18 a.C. Embora não seja a mesma pessoa que o rei de Elasar, a ocorrência do nome Arioque em registros do período pós-abraâmico indica que a história tem uma correspondência adequada com a época. É tentador identificar Elasar com a cidade de Larsa, na baixa Mesopotâmia. A tentativa de fazer essa identificação já ocorreu muitas vezes no passado, mas faltam evidências definitivas que a comprovem.

Quedorlaomer, rei de Elão. Um bom nome elamita que significa “servo de [a deusa] Lagamar”. O nome de vários reis elamitas começa com a palavra kudur, “servo”, como Kudur-Mabuk, Kudur-Nachunte e Kudur-Ellil. A segunda parte de Quedorlaomer é a transliteração hebraica do nome da deusa elamita Lagamar. Contudo, ainda não se conhece nenhum rei com o nome de Kudur-Lagamar mencionado em fontes extrabíblicas.

Tidal, rei de Goim. Vários reis heteus tiveram esse nome, na forma de Tudhalia, mas é incerto se este rei em particular aparece em qualquer registro fora da Bíblia. Embora seja impossível identificar com certeza os quatro reis, a ocorrência de seus nomes no período em que Abraão viveu mostra claramente que o relato de Gênesis 14 é histórico.

Bera, rei de Sodoma. Há menos razão para se esperar em documentos extra- bíblicos o nome de reis de cidades que ficavam no vale do Jordão do que o de reis das grandes nações daquela época. Os quatro nomes dados, contudo, são palestinos e podem ser explicados como tais. Em árabe, Bera significaria “vencedor”; Birsa, “homem longo”; Sinabe, “[o deus-lua] Sin é pai”; e Semeber, “poderoso em fama”.

Vale de Sidim. De acordo com este texto o vale de Sidim deve ser identificado com a totalidade ou com parte do que mais tarde veio a ser conhecido como o “mar salgado” ou Mar Morto. Os dois terços da parte norte do atual Mar Morto são muito profundos (150-350 m) e já deviam existir no tempo de Abraão. A parte sul é rasa, e sua profundidade em nenhuma parte excede 4,5 m. Árvores submersas mostram que essa parte do Mar Morto era terra seca em época comparativamente recente.

Portanto, é razoável localizar o “Vale de Sidirn” na parte sul do Mar Morto, que foi se tornando submersa com o decorrer do tempo, à medida que as águas do mar subiam. O nível do mar vinha subindo gradualmente, até que a irrigação diminuiu o caudal do Jordão e, portanto, a quantidade de água que chegava ao Mar Morto. Uma vez que várias correntes de água fluem para a parte sul do mar numa região que ainda é muito fértil, é razoável presumir que todo o vale que agora forma a parte sul do Mar Morto foi outrora uma planície excepcionalmente fértil que a Bíblia compara com o paraíso e com o vale do Nilo (Gn.13:10). É presumível, portanto, que nessa região estivessem situadas as cidades de Sodoma, Gomorra, Admá e Zeboim.

Doze anos serviram a Quedorlaomer. Quedorlaomer era líder da coalizão de reis. Vê-se que Elão era uma grande potência mesopotâmica no tempo de Abraão. Em aliança com outros governantes asiáticos, talvez Elão tenha empreendido essa campanha no ocidente a fim de reabrir sua rota de caravanas até o Mar Morto. Uma vez que a parte ocidental da Palestina estava sob influência egípcia, seria natural que potências asiáticas buscassem o controle de suas rotas de comércio. Fica evidente pelos versos seguintes que outras nações haviam sido tributárias de Quedorlaomer além das cinco cidades-estado de Sidim. Possivelmente a tributação fosse pesada e quando os vários povos conseguiam se recuperar um pouco da campanha anterior rebelavam-se e deixavam de enviar tributos anualmente para a Mesopotâmia.

Ao décimo quarto ano. A revolta acarretou uma expedição punitiva através da qual se esperava que a situação anterior fosse restabelecida. Não é necessário presumir que todos os governantes mencionados no v. Gn.14:1 estivessem pessoalmente presentes na campanha. Os antigos governantes orientais sempre falam como se tivessem dirigido e vencido sozinhos todas as batalhas.

Refains. A primeira batalha ocorreu em Basã, na cidade de Asterote-Carnaim, a moderna Sheikh Sa´ad, cerca de 35 km a leste do mar da Galileia. Os refains são frequentemente mencionados nos primeiros livros da Bíblia como um dos povos antigos que viviam principalmente na Transjordânia (cf. Dt.2:11; Dt.3:11; Dt.3:13).

Zuzins. Nem este povo nem o local é mencionado em outra parte da Bíblia; portanto, eles não podem ser identificados, a menos que fossem os zanzumins de Dt.2:20, que foram mais tarde substituídos pelos amonitas.

Emins. O povo que habitava a leste do Mar Morto antes dos moabitas e que foi desapossado por estes era chamado de os “emins" (Dt.2:10-11). Savé-Quiriataim significa a “planície de Quiriataim”, e esta última palavra se refere ao nome de uma cidade que ficava junto a um afluente ao norte do rio Arnom e que mais tarde foi designada para a tribo de Rúbem (Js.13:15; Js.13:19).

Aos horeus. Prosseguindo rumo ao sul, as forças vitoriosas derrotaram os horeus (ou hurritas), que viviam na região montanhosa ao sul do Mar Morto, mais tarde conquistada pelos edomitas (Dt.2:22). Eles perseguiram os povos derrotados até o deserto de Parã, que ficava localizado na parte norte da península do Sinai.

En-Mispate (que é Cades). Esta passagem menciona pela primeira vez um oásis no deserto que desempenharia importante papel na história dos israelitas durante seus 40 anos de vagueações. Seu nome completo era Cades-Barneia (ver Nm.32:8). O nome anterior, En-Mispate, significa “fonte de julgamento”.

Dos amalequitas e dos amorreus. Os amalequitas, tribos do deserto que vagueavam nas regiões do sul da Palestina, foram a meta seguinte das forças vitoriosas, como também o foram os amorreus que viviam a oeste do Mar Morto. Hazazom-Tamar é identificada com En-Gedi (2Cr.20:2).

Os reis. O encontro seguinte ocorreu a sudeste de En-Gedi, no vale que é hoje coberto pela parte sul do Mar Morto (ver com. do v. Gn.14:3). As cinco cidades-estado uniram forças e lutaram contra os exércitos dos quatro reis do nordeste.

Sem comentário para este versículo.

Poços de betume. Este campo de batalha aparentemente tinha sido escolhido pelos cinco reis locais para que pudessem se beneficiar de seu conhecimento das peculiaridades geográficas da região. Poços de betume abertos são característicos da Mesopotâmia, mas não se encontram em parte alguma da Palestina ou da Transjordânia atualmente. Na parte sul do Mar Morto, porém, consideráveis quantidades de betume ainda sobem à superfície e ficam flutuando na água, o que é uma prova adicional de que o “vale de Sidim” é hoje coberto pelas águas do Mar Morto.

A erupção de betume, que já era um fenômeno no tempo dos autores clássicos, como o testificam Josefo, Estrabão, Diodoro e Tácito, deu ao Mar Morto o nome de lago Asfaltite.

Os reis de Sodoma e de Gomorra fugiram. Sua última tentativa de resistir às forças vitoriosas das grandes potências falhou como haviam falhado todas as anteriores, e os reis fugiram. A frase “e caíram ali” (ARC) não pode significar que todos os reis foram mortos, porque o v. Gn.14:17 mostra que pelo menos o rei de Sodoma sobreviveu à batalha. Ela simplesmente denota a completa derrota deles. Há a interpretação de que alguns caíram nos poços de betume (ver ARA, NVI, NTLH e BJ).

Sem comentário para este versículo.

Apossaram-se também de Ló. As cidades derrotadas foram saqueadas e os habitantes que sobreviveram foram levados cativos. Entre eles estava Ló, com sua família e todas as posses (ver v. Gn.14:16). Esta passagem antecipa os tristes resultados da escolha de Ló (Gn.13:12-13).

Contou a Abrão, o hebreu. Um fugitivo, provavelmente um dos servos de Ló, chegou à residência de Abraão, perto de Hebrom, com um relatório do ocorrido. Aqui pela primeira vez Abraão é chamado “o hebreu”, o que o designa como um descendente de Héber. Os descendentes de Héber podiam ser encontrados em todo o antigo Oriente no segundo milênio a.C., e eram chamados habiru em inscrições cuneiformes e ‘apiru em textos egípcios. Como descendente de Héber, Abraão talvez fosse conhecido entre os amorreus e cananeus da Palestina como “o hebreu”.

Aliados de Abrão. Os três irmãos amorreus mencionados neste texto, como aliados de Abraão, eram provavelmente chefes tribais. Abraão havia feito com eles um pacto de mútua colaboração, como se pode ver pela designação que eles recebem aqui, que literalmente diz “homens da aliança de Abraão”, e pelo fato de que eles ajudaram Abraão em sua expedição para resgatar Ló.

Homens dos mais capazes. Abraão é o único patriarca a aparecer no papel de líder militar. Ele não perdeu tempo em fazer preparativos para resgatar o sobrinho; em vez disso, partiu imediatamente com seus próprios homens e com os de seus amigos amorreus (Gn.14:24). A palavra heb. aqui traduzida como “homens dos mais capazes” não ocorre em nenhuma outra parte da Bíblia, mas é identificada numa carta escrita da cidade de Taanaque, no século 15 a.C., como uma palavra cananeia que significa “servos assalariados”. Nascidos na casa de Abraão, seus 318 homens “dos mais capazes” eram dignos de confiança. Isso sugere que Abraão tinha mais de 318 servos do sexo masculino, caso os servos que ele obteve durante sua recente viagem ao Egito (Gn.12:16; Gn.16:1) não estivessem incluídos nesse número (ver PP, 141).

Não se sabe quantos seguidores e servos dos três amigos de Abraão o seguiram em sua missão de resgate, mas eles provavelmente constituíram um acréscimo considerável ao seu exército. A ideia de que as forças de Abraão podiam derrotar um inimigo tão poderoso tem sido muitas vezes alvo de crítica. A história registra, porém, muitos exemplos de grandes exércitos que foram derrotados por forças menores. Além disso, os exércitos antigos eram pequenos frente aos padrões modernos. Na batalha de Megido, no século 15 a.C., Tutmés III matou 83 inimigos e levou 340 cativos, e considerou isso uma grande vitória. As Cartas de Amarna, do século 14 a.C., falam de forças armadas de 40 a 50 homens, e às vezes de apenas 10 a 20 homens, com as quais reis palestinos conseguiam defender suas cidades.

(Para mais detalhes sobre as Cartas de Amarna, ver p. 85, 86.) Esses documentos ampliaram muito o conhecimento da Palestina do século 14 a.C.

E os perseguiu até Dã. Este último nome é aqui substituído, como em exemplos similares já mencionados, pelo nome mais antigo Lesém (ver Js.19:47, e também o com. de Gn.47:11). A cidade de Lesém ficava no sopé do monte Hermon, cerca de 16 km ao norte do lago Huleh, e passou a constituir posteriormente a fronteira do extremo norte de Israel. A expressão “desde Dã até Berseba” designava os limites de Canaã (ver 2Sm.17:11). O exército vitorioso dos reis mesopotâmicos já estava bem adiantado em sua marcha de retorno ao lar, e Abraão teve de atravessar toda a Palestina para alcançá-lo.

E os perseguiu até Hobá. Hobá não tem sido definitivamente identificada, mas Damasco fica cerca de 65 km a nordeste de Dã. Abraão perseguiu os inimigos em fuga por uma distância suficiente para impedir que reagrupassem suas forças e voltassem para atacá-lo. Sua vitória foi completa.

Trouxe de novo todos os bens. Embora aparentemente possuísse gênio militar, Abraão certamente não saiu em perseguição aos exércitos profissionais dos reis vencedores sem primeiro se colocar sob a direção e proteção de Deus. Sua fé destemida e seu espírito abnegado foram amplamente recompensados. Paulo pode ter incluído Abraão quando falou de heróis da fé que “puseram em fuga exércitos de estrangeiros” (Hb.11:34).

O rei de Sodoma. Bera, que havia escapado da batalha no vale de Sidim, recebeu notícias da vitória de Abraão e foi encontrá-lo por ocasião de sua volta. O encontro se deu num vale antigamente conhecido como Savé, mas posteriormente como “o vale do rei”. Esse parece ser “o vale do rei” (2Sm.18:18) e, neste caso, provavelmente possa ser identificado como o vale de Cedrom (PP, 703), mais tarde chamado o vale de Josafá. Esse vale fica ao pé do monte Sião, onde posteriormente foi construído o palácio de Davi.

Melquisedeque. O sacerdote-rei de Salém se uniu ao rei de Sodoma para dar as boas-vindas a Abraão. Nos dias de Abraão, Jerusalém era conhecida como Salém, ou Shalem, “paz” ou “segurança” (ver Sl.76:2). A cidade de Jerusalém é mencionada pela primeira vez em registros egípcios do século 19 a.C., e era então governada por reis amorreus. Jerusalém significa ‘‘cidade de paz’’ e Melquisedeque, “meu rei é justo” ou “Rei de justiça”, como o nome é interpretado em Hb.7:2. Enquanto que o rei de Sodoma veio encontrar Abraão com o propósito de obter a libertação de seus súditos (Gn.14:21), Melquisedeque veio para abençoar o comandante vitorioso.

Pão e vinho. Estes eram os principais produtos de Canaã. O propósito do encontro de Melquisedeque com Abraão, trazendo pão e vinho, tem sido objeto de especulação. Alguns têm pensado que isso foi apresentado a Abraão e seus soldados como um pequeno lanche; outros consideram o “pão e vinho’’ como simbólicos da transferência do solo de Canaã para o patriarca. Muito provavelmente fossem apenas um sinal de gratidão a Abraão por ter devolvido a paz, a liberdade e a prosperidade àquela terra.

Era sacerdote. A ocorrência do termo “sacerdote”, aqui usado pela primeira vez, implica a existência de uma forma regularmente constituída de adoração sacrifical.

Deus Altíssimo. Heb. ‘El-‘Elyon. Este nome para Deus ocorre apenas aqui e no Gn.14:22. A primeira parte da palavra, ’El, da mesma raiz que ‘Elohim, significa “o Forte”. Ela é raras vezes aplicada a Deus sem algum atributo qualificativo, como em ‘El-Shaddai, “Deus Todo-Poderoso”, ou ‘Eloe-Yisra’el, “Deus de Israel”. O segundo termo, ‘Elyon, que ocorre frequentemente no AT (Nm.24:16; Dt.32:8; 2Sm.22:14), descreve Deus como “o Altíssimo”, “o Exaltado” ou “o Supremo”.

É surpreendente encontrar entre os ímpios cananeus e amorreus do tempo de Abraão um governante local que não só era fiel ao verdadeiro Deus, mas também atuava no ofício sacerdotal (cf. Ex.2:16). Isso mostra que Deus ainda possuía alguns fiéis naquela terra. Embora em minoria, os verdadeiros servos de Deus de maneira alguma haviam sumido da face da Terra. Deus nunca ficou sem fiéis testemunhas, por mais escuro que fosse o período, ou por mais ímpias que fossem as pessoas que vivessem nele. Os comentaristas bíblicos têm especulado muito sobre a pessoa de Melquisedeque, um sacerdote-rei que aparece de repente na narrativa bíblica e depois desaparece novamente na obscuridade da história antiga.

Essas especulações são infrutíferas. “Melquisedeque não era Cristo” (EGW, RH, 18/02/1890), mas sua obra prefigurava a obra de Cristo (Sl.110:4; Hb.6:20; Hb.7:21; DTN, 578). Sua inesperada aparição o torna, em certo sentido, uma figura atemporal, e torna seu sacerdócio um tipo do sacerdócio de Jesus Cristo.

Abençoou ele Abrão. Ao pronunciar a bênção do “Deus Altíssimo” sobre Abraão, Melquisedeque age no papel de um verdadeiro sacerdote (ver com. do Gn.14:20). A bênção em si está expressa em linguagem poética e consiste de dois paralelismos.

De tudo lhe deu Abrão o dízimo. O nome “Abrão’’ foi acrescentado aqui pelos tradutores. O fato de que foi Abraão, e não Melquisedeque, quem deu o dízimo é claramente dito em Hb.7:4. O dar o dízimo dos despojos tirados do inimigo foi um reconhecimento do divino sacerdócio de Melquisedeque, e prova que Abraão estava bem familiarizado com a sagrada instituição do dízimo. Esta é a primeira menção do dízimo, que é repetidamente reconhecido tanto no AT quanto no NT como um requisito divino (ver Gn.28:22; Lv.27:30-33; Nm.18:21-28; Ne.13:12; Mt.23:23; Hb.7:8). O fato de Abraão dar o dízimo mostra claramente que essa instituição não foi um recurso posterior e temporário que devia sustentar o sistema sacrifical, mas uma prática divinamente instituída desde os tempos mais remotos.

Devolvendo a Deus um décimo de sua renda, o crente reconhece que Deus é o dono de todas as suas propriedades. Abraão, de quem Deus testificou que havia guardado Seus mandamentos, estatutos e leis (Gn.26:5), cumpria conscienciosamente todos os seus deveres religiosos. Um deles foi devolver a Deus um décimo de sua renda. Nesse ato, o pai dos fiéis legou um exemplo para todos os que desejam servir a Deus e participar da bênção divina. Como nos dias do passado, ainda são válidas as promessas de Deus pela fidelidade nos dízimos (ver Ml.3:10). Deus ainda está pronto a cumprir Suas promessas e a abençoar ricamente aqueles que, como Abraão, devolverem a Ele o dízimo fiel de sua renda.

Levanto a mão. Abraão fez essa declaração com a mão levantada, que era uma forma comum de prestar juramento (ver Dt.32:40; Ez.20:5-6; Dn.12:7; Ap.10:5-6). Ao fazer isso, ele invocou o mesmo “Deus Altíssimo” em cujo nome Melquisedeque o havia abençoado, indicando assim que o Deus de Melquisedeque, o possuidor dos céus e da terra, era também seu Deus (ver Gn.14:19).

Nada tomarei. Abraão, tão generoso ao lidar com seu sobrinho (Gn.13:8-9), exibiu o mesmo espírito para com o rei de uma ímpia cidade. Devolveu não apenas todos os homens, mulheres e crianças que havia resgatado, mas também todo o despojo de guerra que estava em suas mãos. Embora não se recusasse a aceitar presentes de monarcas pagãos (Gn.12:16), o patriarca, em marcante contraste com Ló, não podia consentir em partilhar da riqueza dos ímpios sodomitas. A única coisa que Abraão não podia devolver era a parte dos despojos que seus empregados haviam usado como alimento e aquilo que pertencia a seus aliados. Quando recusou para si os despojos oferecidos pelo rei de Sodoma, Abraão demonstrou uma esperança mais elevada do que a que motiva os filhos deste mundo.

Ele estava pronto a abrir mão de seus próprios direitos, sem impedir que os outros exigissem os deles. Permitiu que seus homens tomassem o necessário para seu sustento e que seus aliados recebessem sua parte. O que iriam receber era o que lhes pertencia por direito. Abraão, porém, de sua parte, não se importava com essas coisas. Ele estava focado num plano mais elevado e olhava para “uma pátria superior, isto é, celestial” (Hb.11:16). Portanto, ele era capaz de desprezar os bens terrenos. Embora estivesse no mundo, suas esperanças e desejos não eram do mundo. Os filhos da fé são distinguidos por certa grandeza de mente e propósito que os capacita a viver acima do mundo.

Sem comentário para este versículo.